Ateísmo de Estado - State atheism

Mapa mundial mostrando nações que anteriormente ou atualmente praticam o ateísmo de estado A maioria dos países que praticam o ateísmo de estado são estados socialistas , com algumas exceções como a França durante a Revolução Francesa e o México durante a Guerra Cristero .
  Países que anteriormente praticavam o ateísmo de estado
  Países que atualmente praticam o ateísmo estatal

O ateísmo de estado é a incorporação do ateísmo positivo ou não-teísmo nos regimes políticos . Também pode se referir a tentativas de secularização em grande escala por parte dos governos. É uma forma de relação religião-estado que geralmente está ideologicamente ligada à irreligião e à promoção da irreligião até certo ponto. O ateísmo de estado pode se referir à promoção do anticlericalismo por um governo , que se opõe ao poder institucional religioso e à influência em todos os aspectos da vida pública e política, incluindo o envolvimento da religião na vida cotidiana do cidadão. Em alguns casos, símbolos religiosos e práticas públicas que antes eram mantidos pela religião foram substituídos por versões secularizadas. O ateísmo de estado também pode existir de uma forma politicamente neutra, caso em que é considerado não secular.

A maioria dos estados comunistas seguiu políticas semelhantes de 1917 em diante. A União Soviética (1922–1991) teve uma longa história de ateísmo de estado, em que aqueles que buscavam o sucesso social geralmente tinham que professar o ateísmo e ficar longe de casas de culto ; essa tendência se tornou especialmente militante durante a metade da era stalinista, que durou de 1929 a 1939. Na Europa Oriental , países como Bielo-Rússia , Bulgária , Estônia , Letônia , Rússia e Ucrânia experimentaram fortes políticas ateístas de estado. A Alemanha Oriental e a Tchecoslováquia também tinham políticas semelhantes. A União Soviética tentou suprimir a expressão religiosa pública em amplas áreas de sua influência, incluindo lugares como a Ásia Central . Atualmente ou no passado, China , Coréia do Norte , Vietnã , Camboja e Cuba são ou foram oficialmente ateus.

Em contraste, um estado secular pretende ser oficialmente neutro em questões religiosas , não apoiando nem a religião nem a irreligião . Em uma revisão de 35 estados europeus em 1980, 5 estados foram considerados 'seculares' no sentido de neutralidade religiosa, 9 considerados "ateus" e 21 estados considerados "religiosos".

Estados comunistas

Um estado comunista é um estado com uma forma de governo que é caracterizada pelo governo de um partido ou o governo de um partido dominante de um partido comunista que professa fidelidade a uma ideologia comunista leninista ou marxista-leninista como o princípio orientador do estado. O fundador e principal teórico do marxismo , o pensador alemão do século 19 Karl Marx , tinha uma atitude ambivalente em relação à religião, que ele via principalmente como "o ópio do povo " que tinha sido usado pelas classes dominantes para dar falsidade às classes trabalhadoras esperança por milênios, ao mesmo tempo em que a reconheceu como uma forma de protesto que as classes trabalhadoras travavam contra suas más condições econômicas. Na interpretação marxista-leninista da teoria marxista, desenvolvida principalmente pelo revolucionário russo Vladimir Lenin , o ateísmo emana de seu materialismo dialético e tenta explicar e criticar a religião.

Lenin declara:

A religião é o ópio do povo - essa afirmação de Marx é a pedra angular de toda a visão marxista da religião. O marxismo sempre considerou todas as religiões e igrejas modernas, e cada organização religiosa, como instrumentos da reação burguesa que servem para defender a exploração e confundir a classe trabalhadora.

Embora Marx e Lenin fossem ateus, existem vários grupos religiosos comunistas , incluindo comunistas cristãos .

Julian Baggini dedica um capítulo de seu livro Ateísmo: Uma introdução muito curta a uma discussão sobre os sistemas políticos do século 20, incluindo o comunismo e a repressão política na União Soviética . Baggini argumenta que "o comunismo soviético, com sua opressão ativa da religião, é uma distorção do comunismo marxista original, que não defendia a opressão dos religiosos". Baggini prossegue argumentando que "o fundamentalismo é um perigo em qualquer sistema de crenças" e que "a expressão política mais autêntica do ateísmo ... assume a forma de secularismo de estado, não de ateísmo de estado."

União Soviética

Capa da Bezbozhnik em 1929, a revista da Sociedade dos ímpios. O primeiro plano de cinco anos da União Soviética é mostrado esmagando os deuses das religiões abraâmicas .
Capa de 1929 da revista soviética Bezbozhnik ("O Ateu"), na qual você pode ver um grupo de trabalhadores da indústria jogando Jesus Cristo ou Jesus de Nazaré no lixo.

O ateísmo estatal ( gosateizm , uma abreviatura silábica de "estado" [ gosudarstvo ] e "ateísmo" [ ateizm ]) era um dos principais objetivos da ideologia soviética oficial . Esse fenômeno, que durou sete décadas, era novo na história mundial . O Partido Comunista se engajou em diversas atividades, como destruição de locais de culto, execução de líderes religiosos, inundação de escolas e mídia com propaganda anti-religiosa e propagação do "ateísmo científico". Procurou fazer a religião desaparecer por vários meios. Assim, a URSS tornou-se o primeiro estado a ter como objetivo de sua ideologia oficial a eliminação da religião existente, e a prevenção da futura implantação da crença religiosa, com o objetivo de estabelecer o ateísmo de estado ( gosateizm ).

Após a Guerra Civil Russa , o estado usou seus recursos para impedir a implantação de crenças religiosas nos descrentes e remover "resquícios pré-revolucionários" que ainda existiam. Os bolcheviques eram particularmente hostis à Igreja Ortodoxa Russa (que apoiava o Movimento Branco durante a Guerra Civil Russa ) e a viam como um apoiador da autocracia czarista . Durante a coletivização da terra, padres ortodoxos distribuíram panfletos declarando que o regime soviético era o Anticristo vindo para colocar "a marca do Diabo" nos camponeses e os encorajou a resistir ao governo. A repressão política na União Soviética foi generalizada e, embora a perseguição religiosa fosse aplicada a várias religiões, as campanhas anti-religiosas do regime eram frequentemente dirigidas contra religiões específicas com base nos interesses do Estado. A atitude na União Soviética em relação à religião variou de perseguir algumas religiões a não proibir outras.

Do final da década de 1920 ao final da década de 1930, organizações como a Liga dos Ateus Militantes ridicularizaram todas as religiões e perseguiram os crentes. A liga era uma "organização nominalmente independente estabelecida pelo Partido Comunista para promover o ateísmo". Publicou seu próprio jornal e periódicos, patrocinou palestras e organizou manifestações que satirizaram a religião e promoveram o ateísmo. Propaganda anti-religiosa e ateísta foi implementada em todas as partes da vida soviética, desde escolas até a mídia e até mesmo rituais de substituição para substituir os religiosos. Embora Lenin tenha originalmente introduzido o calendário gregoriano aos soviéticos, os esforços subsequentes para reorganizar a semana para melhorar a produtividade do trabalhador viram a introdução do calendário soviético , que teve o efeito colateral de que um "feriado raramente cairá no domingo".

Cerca de um ano após a revolução, o estado expropriou todas as propriedades da igreja, incluindo as próprias igrejas, e no período de 1922 a 1926, 28 bispos ortodoxos russos e mais de 1.200 padres foram mortos (um número muito maior foi perseguido) . A maioria dos seminários foi fechada e a publicação de escritos religiosos foi proibida. Uma reunião da Comissão Antirreligiosa do Comitê Central do Partido Comunista da União ( Bolcheviques ) que ocorreu em 23 de maio de 1929 estimou a parcela de crentes na URSS em 80 por cento, embora esta porcentagem possa ser subestimada para provar o sucesso do luta com a religião. A Igreja Ortodoxa Russa, que tinha 54.000 paróquias antes da Primeira Guerra Mundial, foi reduzida para 500 em 1940. No geral, naquele mesmo ano, 90 por cento das igrejas, sinagogas e mesquitas que operavam em 1917 foram fechadas à força, convertidas, ou destruído.

Desde a era soviética, Rússia , Armênia , Cazaquistão , Uzbequistão , Turcomenistão , Quirguistão , Tadjiquistão , Bielo-Rússia , Moldávia , Geórgia , Ucrânia e Lituânia têm diversas afiliações religiosas. O professor Niels Christian Nielsen, de filosofia e pensamento religioso da Rice University , escreveu que a população pós-soviética em áreas que antes eram predominantemente ortodoxas agora é "quase analfabeta em relação à religião", quase sem os aspectos intelectuais ou filosóficos de sua fé e tendo quase nenhum conhecimento de outras religiões.

Albânia

Em 1967, Enver Hoxha , o chefe de estado da Albânia, declarou a Albânia como "o primeiro estado ateu do mundo", embora a União Soviética já tivesse sido um estado ateu de fato . Autoridades marxista-leninistas na Albânia alegaram que a religião era estrangeira na Albânia e usaram isso para justificar sua política de ateísmo estatal e supressão da religião. Esse nacionalismo também foi usado para justificar a postura comunista do ateísmo estatal de 1967 a 1991. A Lei da Reforma Agrária de agosto de 1945 nacionalizou a maioria das propriedades de instituições religiosas, incluindo propriedades de mesquitas, mosteiros, ordens e dioceses. Muitos clérigos e crentes foram julgados e alguns executados. Todos os padres, monges e freiras católicos romanos estrangeiros foram expulsos em 1946.

As comunidades religiosas ou ramos que tinham a sua sede fora do país, como as ordens jesuíta e franciscana , foram doravante ordenados a encerrar suas atividades na Albânia. As instituições religiosas foram proibidas de ter qualquer coisa a ver com a educação dos jovens, porque isso havia sido feito a província exclusiva do Estado. Todas as comunidades religiosas foram proibidas de possuir imóveis e operar instituições filantrópicas e de assistência social e hospitais.

Embora houvesse variações táticas na abordagem de Enver Hoxha para cada uma das principais denominações, seu objetivo geral era a destruição final de todas as religiões organizadas na Albânia. Entre 1945 e 1953, o número de padres foi reduzido drasticamente e o número de igrejas católicas romanas diminuiu de 253 para 100, e todos os católicos foram estigmatizados como fascistas .

A campanha contra a religião atingiu o pico na década de 1960. A partir de fevereiro de 1967, as autoridades albanesas lançaram uma campanha para eliminar a vida religiosa na Albânia. Apesar das reclamações, mesmo por membros do APL , todas as igrejas, mesquitas, mosteiros e outras instituições religiosas foram fechadas ou convertidas em armazéns, ginásios ou oficinas no final de 1967. Em maio de 1967, as instituições religiosas foram forçadas a renunciar a tudo 2.169 igrejas, mesquitas, claustros e santuários na Albânia, muitos dos quais foram convertidos em centros culturais para jovens. Como o jornal literário mensal Nendori relatou o evento, os jovens "criaram a primeira nação ateísta do mundo".

Os clérigos foram vilipendiados e humilhados publicamente, suas vestes foram tomadas e profanadas. Mais de 200 clérigos de várias religiões foram presos, outros foram forçados a procurar trabalho na indústria ou na agricultura e alguns foram executados ou morreram de fome. O claustro da ordem franciscana em Shkodër foi incendiado, o que resultou na morte de quatro monges idosos.

O Artigo 37 da Constituição Albanesa de 1976 estipulou: "O estado não reconhece religião e apóia a propaganda ateísta a fim de implantar nas pessoas uma visão científica materialista do mundo." O código penal de 1977 impôs penas de prisão de três a dez anos para "propaganda religiosa e a produção, distribuição ou armazenamento de literatura religiosa", o que significava que indivíduos pegos com Bíblias, Alcorões, ícones ou outros objetos religiosos enfrentavam longas sentenças de prisão . Um novo decreto que, na verdade, tinha como alvo os albaneses com nomes muçulmanos e cristãos, estipulando que os cidadãos cujos nomes não estivessem em conformidade com "os padrões políticos, ideológicos ou morais do estado" deveriam mudá-los. Também foi decretado que as cidades e vilas com nomes religiosos devem ser renomeados. A campanha anti-religiosa brutal de Hoxha teve sucesso na erradicação do culto formal, mas alguns albaneses continuaram a praticar sua fé clandestinamente, correndo o risco de punição severa.

Os pais tinham medo de transmitir sua fé, por medo de que seus filhos contassem a outras pessoas. As autoridades tentaram prender os cristãos e muçulmanos praticantes durante os jejuns religiosos, como a Quaresma e o Ramadã , distribuindo laticínios e outros alimentos proibidos na escola e no trabalho e, em seguida, denunciando publicamente aqueles que recusaram a comida. Os clérigos que realizavam serviços secretos foram encarcerados. O padre católico Shtjefen Kurti foi executado por batizar secretamente uma criança em Shkodër em 1972.

O artigo foi interpretado pelos dinamarqueses como uma violação da Carta das Nações Unidas (capítulo 9, artigo 55), que declara que a liberdade religiosa é um direito humano inalienável. A primeira vez que a questão foi apresentada à Comissão de Direitos Humanos das Nações Unidas em Genebra foi em 7 de março de 1983. Uma delegação da Dinamarca teve seu protesto sobre a violação da liberdade religiosa pela Albânia colocado na agenda da trigésima nona reunião de a comissão, item 25, lendo, "Implementação da Declaração sobre a Eliminação de todas as Formas de Intolerância e Discriminação com Base na Religião ou Crença.", e em 20 de julho de 1984 um membro do Parlamento dinamarquês inseriu um artigo em um dos principais jornais que protestam contra a violação da liberdade religiosa na Albânia.

A Constituição de 1998 da Albânia definiu o país como uma república parlamentar e estabeleceu direitos e liberdades pessoais e políticas, incluindo proteção contra coerção em questões de crença religiosa. A Albânia é um estado membro da Organização de Cooperação Islâmica , e o censo de 2011 descobriu que 58,79% dos albaneses aderem ao Islã , tornando-o a maior religião do país. A maioria dos muçulmanos albaneses são sunitas seculares, juntamente com uma significativa minoria xiita Bektashi . O Cristianismo é praticado por 16,99% da população, o que o torna a 2ª maior religião do país. A restante população é irreligiosa ou pertence a outros grupos religiosos. Em 2011, a população da Albânia foi estimada em 56,7% muçulmano, 10% católico romano, 6,8% ortodoxo, 2,5% ateu, 2,1% Bektashi (uma ordem sufi), 5,7% outro, 16,2% não especificado. Hoje, o Gallup Global Reports 2010 mostra que a religião desempenha um papel na vida de 39% dos albaneses, e a Albânia é classificada como o décimo terceiro país menos religioso do mundo. O departamento de estado dos EUA relata que, em 2013, "Não houve relatos de abusos sociais ou discriminação com base na afiliação, crença ou prática religiosa".

Camboja

Buracos de bala do Khmer Vermelho deixados no templo de Angkor Wat

O Khmer Vermelho perseguiu ativamente os budistas durante seu reinado de 1975 a 1979 . Instituições e templos budistas foram destruídos e monges e professores budistas foram mortos em grande número. Um terço dos mosteiros do país foram destruídos junto com vários textos sagrados e itens de alta qualidade artística. 25.000 monges budistas foram massacrados pelo regime, que era oficialmente um estado ateu. A perseguição foi empreendida porque Pol Pot acreditava que o budismo era "uma afetação decadente". Ele procurou eliminar a marca de 1.500 anos do Budismo no Camboja .

Sob o Khmer Vermelho, todas as práticas religiosas foram proibidas. De acordo com Ben Kiernan , "o Khmer Vermelho reprimiu o islamismo, o cristianismo e o budismo, mas sua campanha de extermínio mais feroz foi dirigida contra a minoria étnica muçulmana cham ".

China

A China adotou uma política de ateísmo oficial do Estado. Arte. 36 da constituição chinesa garante a liberdade de religião, mas limita o direito de praticar a religião às organizações sancionadas pelo Estado. O governo promoveu o ateísmo em todo o país. Em abril de 2016, o Secretário-Geral , Xi Jinping , afirmou que os membros do Partido Comunista da China devem ser "ateus marxistas inflexíveis", enquanto no mesmo mês, uma equipe de demolição sancionada pelo governo dirigiu uma escavadeira sobre dois cristãos chineses que protestaram contra o demolição de sua igreja, recusando-se a se afastar.

Tradicionalmente, um grande segmento da população chinesa participava das religiões folclóricas chinesas e o confucionismo , o taoísmo e o budismo desempenhavam um papel significativo na vida cotidiana das pessoas comuns. Após a Revolução Chinesa de 1949 , a China iniciou um período de governo do Partido Comunista da China . Durante grande parte de sua história inicial, esse governo manteve sob o pensamento marxista de que a religião acabaria por desaparecer e caracterizou-a como emblemática do feudalismo e do colonialismo estrangeiro .

Durante a Revolução Cultural , estudantes vigilantes conhecidos como Guardas Vermelhos converteram edifícios religiosos para uso secular ou os destruíram. Essa atitude, no entanto, relaxou consideravelmente no final dos anos 1970, com o período de reforma e abertura . A Constituição de 1978 da República Popular da China garantiu a liberdade de religião com uma série de restrições. Desde então, tem havido um grande programa para reconstruir templos budistas e taoístas que foram destruídos na Revolução Cultural.

O Partido Comunista disse que a crença religiosa e a filiação são incompatíveis. No entanto, o estado não tem permissão para forçar cidadãos comuns a se tornarem ateus. China cinco organizações religiosas 's oficialmente sancionados são a Associação Budista da China , Associação Taoísta chinês , Associação Islâmica da China , Três Autonomias Movimento Patriótico e Associação Patriótica Católica Chinesa . Esses grupos têm certo grau de proteção, mas estão sujeitos a restrições e controles da Administração Estatal para Assuntos Religiosos . Grupos religiosos não registrados enfrentam diversos graus de assédio. A constituição permite o que se chama de "atividades religiosas normais", desde que não envolvam o uso da religião para "se envolver em atividades que perturbem a ordem social, prejudiquem a saúde dos cidadãos ou interfiram no sistema educacional do Estado. Organizações religiosas e os assuntos religiosos não estão sujeitos a qualquer domínio estrangeiro. "

O Artigo 36 da Constituição da República Popular da China de 1982 especifica que:

Os cidadãos da República Popular da China desfrutam de liberdade de crença religiosa. Nenhum órgão estatal, organização pública ou indivíduo pode obrigar os cidadãos a acreditar ou não em qualquer religião; nem podem discriminar cidadãos que acreditam ou não acreditam em qualquer religião. O estado protege as atividades religiosas normais. Ninguém pode fazer uso da religião para se envolver em atividades que perturbem a ordem pública, prejudiquem a saúde dos cidadãos ou interfiram no sistema educacional do Estado. Organismos religiosos e assuntos religiosos não estão sujeitos a qualquer domínio estrangeiro.

A maioria das pessoas não informa nenhuma afiliação religiosa organizada; no entanto, as pessoas que acreditam em tradições folclóricas e crenças espirituais, como veneração aos ancestrais e feng shui , junto com laços informais com templos locais e igrejas domésticas não oficiais chegam a centenas de milhões. O Departamento de Estado dos Estados Unidos , em seu relatório anual sobre Liberdade Religiosa Internacional, fornece estatísticas sobre religiões organizadas. Em 2007, relatou o seguinte (citando o relatório do governo de 1997 sobre Liberdade Religiosa e o Livro Branco de 2005 sobre religião):

  • Budistas 8%.
  • Taoístas, desconhecido como uma porcentagem em parte porque está fundido com o confucionismo e o budismo.
  • Muçulmanos, 1%, com mais de 20.000 Imams . Outras estimativas indicam pelo menos 1%.
  • Cristãos, protestantes pelo menos 2%. Católicos, cerca de 1%.

As estatísticas relacionadas ao budismo e ao taoísmo religioso são, até certo ponto, incomparáveis ​​com as estatísticas do islamismo e do cristianismo . Isso se deve ao sistema de crença tradicional chinês que combina confucionismo , budismo e taoísmo , de modo que uma pessoa que segue um sistema de crença tradicional não se identifica necessariamente como exclusivamente budista ou taoísta, apesar de frequentar locais de culto budistas ou taoístas . De acordo com Peter Ng, professor do Departamento de Religião da Universidade Chinesa de Hong Kong, em 2002, 95% dos chineses eram religiosos de alguma forma se a religião incluir práticas folclóricas tradicionais, como queimar incenso para deuses ou ancestrais em festivais sazonais ou do ciclo de vida, leitura da sorte e práticas habituais relacionadas.

O Departamento de Estado dos EUA designou a China como um "país de preocupação especial" desde 1999, em parte devido ao cenário de muçulmanos uigur e budistas tibetanos. A Freedom House classifica o Tibete e Xinjiang como regiões de particular repressão à religião, devido a preocupações com atividades separatistas. Heiner Bielefeldt , o Relator Especial da ONU sobre Liberdade de Religião ou Crença , diz que as ações da China contra os uigures são "um grande problema". O governo chinês protestou contra o relatório, dizendo que o país tem "ampla" liberdade religiosa.

Cuba

Até 1992, Cuba era oficialmente um estado ateu.

Em agosto de 1960, vários bispos assinaram uma carta pastoral conjunta condenando o comunismo e declarando-o incompatível com o catolicismo, e conclamando os católicos a rejeitá-lo. Fidel Castro fez um discurso de quatro horas no dia seguinte, condenando padres que servem "grandes riquezas" e usando o medo da influência falangista para atacar padres nascidos na Espanha, declarando "Não há dúvida de que Franco tem um grupo considerável de padres fascistas em Cuba. "

Originalmente mais tolerante com a religião, o governo cubano começou a prender muitos crentes e a fechar escolas religiosas após a invasão da Baía dos Porcos . Suas prisões estavam cheias de clérigos desde a década de 1960. Em 1961, o governo cubano confiscou escolas católicas, incluindo a escola jesuíta que Fidel Castro frequentou. Em 1965 exilou duzentos padres.

Em 1976, a Constituição de Cuba acrescentou uma cláusula afirmando que o "Estado socialista ... baseia sua atividade e educa o povo no conceito materialista científico do universo". Em 1992, a dissolução da União Soviética levou o país a se declarar um estado laico . O Papa João Paulo II contribuiu para o degelo cubano quando fez uma visita histórica à ilha em 1998 e criticou o embargo dos Estados Unidos . O Papa Bento XVI visitou Cuba em 2012 e o Papa Francisco visitou Cuba em 2015. O governo cubano continuou as ações hostis contra grupos religiosos; só em 2015, o regime de Castro ordenou o fechamento ou demolição de mais de 100 paróquias pentecostais , metodistas e batistas , de acordo com um relatório do Christian Solidarity Worldwide .

Alemanha Oriental

Embora o Artigo 39 da constituição da RDA de 1968 garanta a liberdade religiosa, a política do Estado foi orientada para a promoção do ateísmo. A Alemanha Oriental praticou forte secularização. A República Democrática Alemã (RDA) gerou regulamentações anti-religiosas e promoveu o ateísmo por décadas, o que impactou o crescimento de cidadãos sem religião de 7,6% em 1950 para 60% em 1986. Foi na década de 1950 que o ateísmo científico se tornou uma política oficial do estado quando soviético as autoridades estavam estabelecendo um governo comunista. Em 2012, a área da ex-República Democrática Alemã era a região menos religiosa do mundo.

Coréia do Norte

A constituição norte-coreana afirma que a liberdade de religião é permitida. Por outro lado, a ideologia Juche do governo norte-coreano foi descrita como "ateísmo sancionado pelo Estado" e o ateísmo é a posição oficial do governo. De acordo com um relatório da CIA de 2018, atividades religiosas gratuitas quase não existem mais, com grupos patrocinados pelo governo para iludir. A Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional declarou que avaliar a situação na Coreia do Norte é um desafio, mas que surgiram relatos de que oficiais da RPDC reprimem atividades religiosas, incluindo sobre a formação e controle de organizações religiosas para restringir as atividades religiosas. A Visão Geral dos Direitos Humanos relatou em 2004 que a Coreia do Norte continua sendo um dos governos mais repressivos, com o isolamento e o desrespeito ao direito internacional tornando o monitoramento quase impossível. Depois que 1.500 igrejas foram destruídas durante o governo de Kim Il Sung de 1948 a 1994, três igrejas foram construídas em Pyongyang . Os residentes estrangeiros que frequentam regularmente os cultos nessas igrejas relataram que os cultos ali são realizados para seu benefício.

O governo norte-coreano promove o culto à personalidade de Kim Jong-il e Kim Il-sung , descrito como uma religião política , bem como a ideologia Juche , baseada no ultranacionalismo coreano , que conclama as pessoas a "evitarem deferência espiritual a influências externas ", que foi interpretado como incluindo religião originária de fora da Coreia.

A Coreia do Norte foi designada um "país de preocupação especial" pelo Departamento de Estado dos EUA desde 2001 devido às violações da liberdade religiosa. O cardeal Nicolas Cheong Jin-suk disse que "não há conhecimento de padres que sobreviveram à perseguição que ocorreu no final dos anos 40, quando 166 padres e religiosos foram mortos ou sequestrados", o que inclui o bispo católico romano de Pyongyang , Francis Hong Yong-ho . Em novembro de 2013, foi relatado que a repressão contra religiosos levou à execução pública de 80 pessoas, algumas delas por posse de Bíblias .

Mongólia

O Partido Revolucionário do Povo Mongol (MPRP) propagou o ateísmo até os anos 1960. Na República Popular da Mongólia , depois de ser invadida pelas tropas japonesas em 1936, a União Soviética implantou suas tropas lá em 1937, empreendendo uma ofensiva contra a religião budista. Paralelamente a isso, um expurgo no estilo soviético foi lançado no Partido Revolucionário do Povo e no exército mongol. O líder mongol na época era Khorloogiin Choibalsan, um seguidor de Joseph Stalin, que emulou muitas das políticas que Stalin havia implementado anteriormente na União Soviética. O expurgo praticamente conseguiu eliminar o budismo tibetano e custou cerca de trinta a trinta e cinco mil vidas.

Vietnã

Oficialmente, a República Socialista do Vietnã é um estado ateu declarado por seu governo comunista . Arte. 24 da Constituição da República Socialista do Vietnã reconhece a liberdade religiosa.

Estados não comunistas

Mexico revolucionário

Os artigos 3, 5, 24, 27 e 130 da Constituição Mexicana de 1917, conforme originalmente promulgada, eram liberdades religiosas anticlericais e fortemente restritas. No início, as disposições anticlericais raramente eram aplicadas, mas quando o presidente Plutarco Elías Calles assumiu o cargo em 1924, ele as aplicou ainda mais. O México de Calles foi caracterizado como um estado ateu e seu programa foi o de erradicar a prática de culto no México durante o século XX.

Todas as religiões tiveram suas propriedades expropriadas, que passaram a fazer parte do patrimônio do governo. Houve uma expulsão de clérigos estrangeiros e a apreensão de propriedades da Igreja. O artigo 27 proibia qualquer aquisição futura de tais propriedades pelas igrejas e proibia corporações religiosas e ministros de estabelecer ou dirigir escolas primárias. Esta segunda proibição foi às vezes interpretada como significando que a Igreja não podia dar instrução religiosa às crianças dentro das igrejas aos domingos, visto como uma destruição da liberdade dos católicos de serem educados em sua própria religião.

A Constituição de 1917 também proibiu a existência de ordens monásticas (artigo 5) e qualquer atividade religiosa fora dos edifícios da igreja (agora propriedade do governo), e determinou que tal atividade religiosa seria supervisionada pelo governo (artigo 24).

Em 14 de junho de 1926, o presidente Calles promulgou uma legislação anticlerical conhecida formalmente como A Lei que Reforma o Código Penal e, não oficialmente, como a Lei Calles . Suas ações anticatólicas incluíram a ilegalidade das ordens religiosas, privando a Igreja dos direitos de propriedade e privando o clero das liberdades civis, incluindo o direito a um julgamento por júri (em casos envolvendo leis anticlericais) e o direito de voto. A antipatia católica por Calles aumentou por causa de seu anticatolicismo vocal. Como prova, ele também era um maçom . A respeito desse período, o ex-presidente do PAN Vicente Fox afirmou: "Depois de 1917, o México foi liderado por maçons anticatólicos que tentaram evocar o espírito anticlerical do popular presidente indígena Benito Juárez dos anos 1880. Mas os ditadores militares dos anos 1920 eram um muito mais selvagem do que Juarez. "

Cristeros enforcado em Jalisco .

Devido à estrita aplicação das leis anticlericais, pessoas em estados fortemente católicos , especialmente Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima e Michoacán , começaram a se opor a ele, e essa oposição levou à Guerra Cristero de 1926 a 1929, que foi caracterizada por atrocidades brutais de ambos os lados. Alguns Cristeros aplicaram táticas terroristas, enquanto o governo mexicano perseguiu o clero, matando suspeitos de Cristeros e simpatizantes e muitas vezes retaliando contra indivíduos inocentes. Em 28 de maio de 1926, Calles foi premiado com uma medalha de mérito do chefe do Rito Escocês da Maçonaria do México por suas ações contra os católicos.

Uma trégua foi negociada com a ajuda do Embaixador dos EUA, Dwight Whitney Morrow . Calles, no entanto, em violação de seus termos não acatou os termos da trégua e ele havia atirado em aproximadamente 500 líderes Cristeros e 5.000 outros Cristeros, frequentemente em suas casas na frente de seus cônjuges e filhos. Particularmente ofensivo para os católicos após a suposta trégua foi a insistência de Calles em um monopólio estatal completo da educação, suprimindo toda a educação católica e introduzindo a educação "socialista" em seu lugar: "Devemos entrar e tomar posse da mente da infância, a mente de Juventude.". A perseguição continuou enquanto Calles manteve o controle sob seu Maximato e não cedeu até 1940, quando o presidente Manuel Ávila Camacho , um católico crente, assumiu o cargo. Esta tentativa de doutrinar os jovens no ateísmo foi iniciada em 1934 com a emenda do artigo 3 da Constituição mexicana para erradicar a religião, exigindo "educação socialista", que "além de remover toda a doutrina religiosa" iria "combater o fanatismo e preconceitos", "construir [ing] na juventude um conceito racional e exato do universo e da vida social ”. Em 1946, textos sobre "educação socialista" foram removidos da constituição e as leis voltaram à educação secular generalizada, menos notória. Os efeitos da guerra na Igreja foram profundos. Entre 1926 e 1934, pelo menos 40 padres foram mortos. Onde havia 4.500 padres operando no país antes da rebelião, em 1934 havia apenas 334 padres licenciados pelo governo para servir quinze milhões de pessoas, o restante tendo sido eliminado pela emigração, expulsão e assassinato. Em 1935, 17 estados não tinham sacerdote registrado.

França revolucionária

A Revolução Francesa começou inicialmente com ataques à corrupção da Igreja e à riqueza do alto clero, uma ação com a qual até mesmo muitos cristãos podiam se identificar, já que a Igreja Galicana tinha um papel dominante na França pré-revolucionária . Durante um período de dois anos conhecido como Reinado do Terror , os episódios de anticlericalismo tornaram - se mais violentos do que qualquer outro na história europeia moderna . As novas autoridades revolucionárias suprimiram a Igreja, aboliram a monarquia católica, nacionalizaram as propriedades da Igreja, exilaram 30.000 padres e mataram centenas de outros. Em outubro de 1793, o calendário cristão foi substituído por um calculado a partir da data da Revolução, e os Festivais da Liberdade, da Razão e do Ser Supremo foram programados. Novas formas de religião moral emergiram, incluindo o Culto deísta do Ser Supremo e o Culto ateu da Razão , com o governo revolucionário determinando brevemente a observância do primeiro em abril de 1794.

Direitos humanos

Estados anti-religiosos, incluindo Estados ateus, estão em desacordo com as leis de direitos humanos. O Artigo 18 da Declaração Universal dos Direitos Humanos foi elaborado para proteger a liberdade de pensamento , consciência e religião . Em 1993, o comitê de direitos humanos da ONU declarou que o artigo 18 do Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos "protege as crenças teístas, não teístas e ateístas, bem como o direito de não professar nenhuma religião ou crença". O comitê declarou ainda que "a liberdade de ter ou adotar uma religião ou crença necessariamente implica a liberdade de escolher uma religião ou crença, incluindo o direito de substituir a religião ou crença atual por outra ou de adotar visões ateístas". Os signatários da convenção estão proibidos de "usar ameaças de força física ou sanções penais para obrigar crentes ou não crentes" a renegar suas crenças ou se converter. Apesar disso, em 2009, as religiões minoritárias ainda eram perseguidas em muitas partes do mundo.

Theodore Roosevelt condenou o pogrom de Kishinev em 1903, estabelecendo uma história de presidentes americanos comentando sobre a liberdade religiosa interna de países estrangeiros. No discurso de 1941 sobre o Estado da União de Franklin D. Roosevelt , ele delineou as Quatro Liberdades , incluindo a liberdade de culto, que seriam a base para a Declaração Universal dos Direitos Humanos e os futuros esforços diplomáticos dos Estados Unidos. Jimmy Carter pediu a Deng Xiaoping para melhorar a liberdade religiosa na China, e Ronald Reagan disse ao pessoal da Embaixada dos EUA em Moscou para ajudar os judeus perseguidos pelas autoridades soviéticas. Bill Clinton estabeleceu a Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional com a Lei de Liberdade Religiosa Internacional de 1998 , a fim de usar a diplomacia para promover a liberdade religiosa em estados repressivos. Países como a Albânia tinham políticas anti-religiosas, ao mesmo tempo que promoviam o ateísmo, que impactavam seus direitos religiosos.

Veja também

Notas

Referências

Referências de livros

Referências de periódicos

Referências de notícias

Referências da web

Leitura adicional

  • L'athéisme d'État. Pourquoi est-il nécessaire? (Estado ateísmo. Por que é necessário?), (2019) por Jean-Philippe Cossette ( ISBN  1704788528 ).