Xamanismo na Sibéria - Shamanism in Siberia

Um menino Buryat em um ritual de xamã
O xamã Tuvan Tash-ool Buuevich Kunga consagrando um ovoo .

Uma grande minoria de pessoas no Norte da Ásia , particularmente na Sibéria , segue as práticas religio-culturais do xamanismo . Alguns pesquisadores consideram a Sibéria o coração do xamanismo.

O povo da Sibéria compreende uma variedade de grupos étnicos, muitos dos quais continuam a observar as práticas xamanísticas nos tempos modernos. Muitos etnógrafos clássicos registraram as fontes da ideia de "xamanismo" entre os povos siberianos.

Terminologia em línguas siberianas

  • 'xamã': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (Manchu). A variante / šaman / (ou seja, pronunciado "xamã") é Evenk (de onde foi emprestado para o russo).
  • 'xamã': alman, olman, wolmen (Yukagir)
  • 'xamã': [qam] (Tatar, Shor, Oyrat),[xam] (Tuva, Tofalar)
  • A palavra Buryat para xamã é бөө ( böö )[bøː] , do antigo böge da Mongólia .
  • 'xamã': ńajt (Khanty, Mansi), de Proto-Uralic * nojta (cf Sámi noaidi )
  • 'shamaness': [iduɣan] (mongol),[udaɣan] (Yakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Formas relacionadas encontradas em várias línguas siberianas incluem utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan ou duana . Todos estes estão relacionados ao nome mongol de Etügen, a deusa do coração, e Etügen Eke 'Mãe Terra'. Maria Czaplicka destaca que as línguas siberianas usam palavras para xamãs masculinos de diversas raízes, mas as palavras para xamãs femininas são quase todas da mesma raiz. Ela conecta isso com a teoria de que a prática do xamanismo das mulheres foi estabelecida antes da dos homens, de que "os xamãs eram originalmente mulheres".

Jornada espiritual

As jornadas espirituais dos xamãs siberianos (reencenando seus sonhos em que resgataram a alma do cliente) foram conduzidas em, por exemplo, sessões de cura em Oroch, Altai e Nganasan.

Canções, musicas

Xamã Buryat realizando uma libação .

Conforme mencionado acima, a prática xamanística apresenta grande diversidade, mesmo que restrita à Sibéria. Em algumas culturas, a música ou canção relacionada à prática xamanística pode imitar sons naturais , às vezes com onomatopeia .

Isso é verdade para as práticas dos noaidi entre os grupos Sami. Embora o povo Sami viva fora da Sibéria, muitas de suas crenças e práticas xamânicas compartilhavam características importantes com as de algumas culturas siberianas. Os joiks do Sami eram cantados em rituais xamânicos. Recentemente, joiks são cantados em dois estilos diferentes: um deles é cantado apenas por jovens; o tradicional pode ser o outro, o estilo "resmungão", que lembra feitiços mágicos. Várias características surpreendentes dos joiks podem ser explicadas comparando-se os ideais musicais , observados nos joiks e contrastados com os ideais musicais de outras culturas. Algumas joiks pretendem imitar sons naturais. Isso pode ser contrastado com o bel canto , que pretende explorar os órgãos da fala humana no nível mais alto para alcançar um som quase "sobre-humano".

A intenção de imitar sons naturais também está presente em algumas culturas siberianas: o canto harmônico e também as canções xamânicas de algumas culturas podem ser exemplos.

  • Em uma canção xamânica Soyot , sons de pássaros e lobos são imitados para representar espíritos auxiliares do xamã.
  • As sessões de xamãs Nganasan eram acompanhadas por mulheres imitando os sons do filhote de rena, (considerado para fornecer fertilidade para essas mulheres). Em 1931, A. Popov observou o xamã Nganasan Dyukhade Kosterkin imitando o som do urso polar: acredita-se que o xamã se tenha transformado em um urso polar.

A mimese sonora não se restringe às culturas siberianas e não está necessariamente ligada a crenças ou práticas xamanísticas. Veja, por exemplo, canto gutural Inuit , um jogo jogado por mulheres, um exemplo de música Inuit que emprega canto harmônico e, em alguns casos, a imitação de sons naturais (principalmente de animais, por exemplo, gansos). A imitação de sons de animais também pode servir a razões práticas, como a caça de iscas.

Agrupado por parentesco linguístico

Línguas Uralicas. O isolado de linguagem Yukaghir é conjeturado por alguns como relacionado ao urálico
Línguas turcas , incluindo também os yakuts da Sibéria do Norte (mas os dolgans são omitidos), áreas da Sibéria do Sul e também a Ásia Central

Uralic

Está comprovado que as línguas urálicas formam uma unidade genealógica, uma família linguística. Nem todos os falantes dessas línguas vivem na Sibéria ou têm religiões xamanísticas. As maiores populações, os húngaros e finlandeses , vivem fora da Sibéria e são principalmente cristãos. O povo sami manteve as práticas xamânicas vivas por muito tempo. Eles vivem na Europa, mas praticaram o xamanismo até o século XVIII. A maioria dos outros (por exemplo , húngaro , finlandês , Mari ) possui apenas elementos remanescentes do xamanismo. A maioria mora fora da Sibéria. Alguns deles moraram na Sibéria, mas migraram para seus locais atuais desde então. A localização original dos povos proto-Uralicos (e sua extensão) é debatida. Considerações fitogeográficas e linguísticas combinadas (distribuição de várias espécies de árvores e a presença de seus nomes em várias línguas Uralicas) sugerem que esta área estava em algum lugar entre os rios Kama e Vyatka, no lado ocidental dos Montes Urais.

Samoyedic

Entre vários povos Samoyedic, o xamanismo era uma tradição viva também nos tempos modernos, especialmente em grupos que viviam em isolamento até tempos recentes ( Nganasans ). Havia vários tipos distintos de xamãs entre os Nenets , Enets e Selkup . (O xamã Nganasan usava três coroas diferentes, de acordo com a situação: uma para o mundo superior, uma para a palavra inferior, uma para ocasião do parto.)

Nenets pessoas , enets , Nganasan pessoas falam línguas do Norte Samoyedic. Eles vivem na Sibéria do Norte (os Nenets também vivem em partes europeias), eles fornecem exemplos clássicos. Selkups são os únicos que falam as línguas samoédicas do sul hoje em dia. Vivem mais ao sul, o xamanismo estava em declínio também no início do século 20, embora as memórias folclóricas pudessem ser registradas ainda na década de 1960. Outras línguas samoédicas do sul foram faladas por alguns povos que viviam nas montanhas Sayan , mas a mudança de linguagem ocorreu, tornando todas essas línguas extintas.

Nenets

Havia vários tipos de xamãs distinguindo aqueles em contato com o mundo superior, aqueles em contato com o mundo subterrâneo, aqueles em contato com os mortos.

Nganasan

A localização isolada do povo Nganasan permitiu que o xamanismo fosse um fenômeno vivo entre eles, mesmo no início do século 20, a última sessão notável do xamã Nganasan pôde ser registrada em filme na década de 1970.

Uma das ocasiões em que o xamã participou foi o rito da tenda limpa , realizado após a noite polar , que incluía sacrifícios .

Sayan Samoyedic

Alguns povos das montanhas Sayan falavam outrora línguas samoédicas do sul. A maioria deles sofreu uma mudança de linguagem no início e meados do século 19, emprestando a língua dos povos turcos vizinhos. A língua kamassiana sobreviveu por mais tempo: 14 idosos ainda a falavam em 1914. No final do século 20, alguns idosos tinham conhecimento passivo ou incerto da língua, mas coletar dados científicos confiáveis ​​não era mais possível. Hoje Kamassian é considerado extinto.

O xamanismo dos povos Samoyedic nas montanhas Sayan sobreviveu por mais tempo (se considerarmos Karagas como um povo Samoyedic, embora tais abordagens tenham sido refinadas: o problema de sua origem pode ser mais complexo). Diószegi Vilmos conseguiu registrar não apenas memórias folclóricas no final dos anos 1950, mas também conseguiu falar pessoalmente com xamãs (não mais praticantes), registrar suas memórias pessoais, canções, alguns de seus apetrechos.

Se esse xamanismo é inteiramente emprestado de povos turcos vizinhos, ou se tem algumas características étnicas, talvez resquícios de origem samoieda, não foi resolvido. Considerações comparativas sugerem que

  • O xamanismo Karagas é afetado pela influência Abakan-turca e Buryat . Entre as várias culturas Soyot, os grupos Soyot centrais, que criam gado e cavalos, mostram fenômenos mongóis Khalkha em seu xamanismo, o xamanismo dos Soyots Ocidentais, que vivem na estepe, é semelhante ao dos povos turcos de Altai. Uma história de xamã narra os contatos entre os povos turcos de Soyots e Abakan em uma forma mítica.
  • Karagas e Soyots orientais (criadores de renas, habitantes de montanhas). têm muitas semelhanças em sua cultura e xamanismo. Foram essas duas culturas que apresentaram algumas características étnicas, fenômenos ausentes entre os povos turcos vizinhos. Por exemplo, a estrutura de seu tambor xamânico apresentava uma peculiaridade: tinha duas travessas. Foram também essas duas culturas que apresentaram alguns traços, possivelmente de origem samoédica: o cocar, o vestido e as botas do xamã trazem as efígies que simbolizam órgãos humanos, principalmente ossos; no caso do cocar, representação do rosto humano. Além disso, a canção de abertura do vestido do xamã Karagas Kokuyev continha a expressão "meu vestido xamânico com sete vértebras". Hoppál interpreta a sobreposição semelhante a um esqueleto do vestido de xamã Karagas como um símbolo de renascimento xamânico, observação semelhante se aplica à ornamentação de ferro semelhante a um esqueleto do (não samoiedo, mas genealogicamente não classificado, Paleosiberiano ) vestido xamânico Ket , embora possa simbolizar também os ossos do mergulhão (o animal ajudante do xamã). (A teoria da origem Ket dos Karagas já foi mencionada acima.) A cobertura semelhante a um esqueleto simbolizava o renascimento xamânico também entre algumas outras culturas siberianas.

húngaro

A partir do final do século IX, os ancestrais do povo húngaro migraram de sua terra natal proto-uralica na Sibéria para a Bacia da Panônia , uma área que inclui a atual Hungria. Hoje, o xamanismo não é mais amplamente praticado pelos húngaros, mas elementos do xamanismo foram preservados em seu folclore. Métodos comparativos revelam que alguns motivos usados ​​em contos populares, fragmentos de canções e rimas folclóricas retêm aspectos do antigo sistema de crenças. Em um esforço para provar que existiam vestígios xamânicos dentro do etnógrafo do folclore húngaro, Diószegi Vilmos , comparou registros etnográficos de povos húngaros e vizinhos e trabalhos sobre várias tradições xamânicas de alguns povos siberianos. Mihály Hoppál deu continuidade ao trabalho de Diószegi Vilmos comparando as crenças xamânicas de falantes das línguas Uralicas com as de vários povos não Uralic da Sibéria.

Embora o folclore ugriano preserve muitos traços do xamanismo, o próprio xamanismo era uma prática moribunda entre o povo Khanty e Mansi na década de 1930. O xamanismo ainda é praticado por muitos povos indígenas, mas, entre os ugrianos modernos, o xamanismo é amplamente praticado pelo Khanty.

Ket

Xamã Ket, 1914.

A cultura tradicional do povo Ket foi pesquisada por Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen , Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. O xamanismo ainda era uma prática viva na década de 1930, mas na década de 1960 quase nenhum xamã autêntico podia ser encontrado. O xamanismo Ket compartilhava características com os dos povos turcos e mongólicos . Além disso, havia vários tipos de xamãs, diferindo em função (ritos sacrais, cura), poder e animal associado (veado, urso). Também entre os Kets (como em vários outros povos da Sibéria, por exemplo, Karagas), existem exemplos de uso de simbólica esqueleto, Hoppál interpreta como um símbolo de renascimento xamânico, embora possa simbolizar também os ossos do mergulhão (o animal ajudante do xamã , juntando ar e mundo subaquático, assim como o xamã que viajou tanto para o céu quanto para o mundo subterrâneo). A sobreposição semelhante a um esqueleto representava o renascimento xamânico também entre algumas outras culturas siberianas.

Turco

Os povos turcos espalham-se por grandes territórios e estão longe de serem semelhantes. Em alguns casos, o xamanismo tem sido amplamente amalgamado com o Islã , em outros com o budismo , mas existem sobreviventes tradições entre a Sibéria tártaros , Tuvans e Tofalar .

Os turcos Altai podem ser parentes dos vizinhos ugrianos , samoiedos , ket ou mongóis . Pode haver também vestígios etnográficos desse passado desses povos de altai de língua turca de hoje. Por exemplo, alguns deles têm ritos de fertilidade fálico-eróticos , e que podem ser comparados aos ritos semelhantes dos ugrianos ɮ.

Tungusic

Chuonnasuan (1927–2000), o último xamã do povo Oroqen , foto tirada por Richard Noll em julho de 1994 na Manchúria, perto da fronteira entre a China e a Rússia. O xamanismo Oroqen está extinto.

Entre os povos Tungusic da Sibéria, o xamanismo também é generalizado.

O Conto do Xamã Nisan , um famoso pedaço do folclore que descreve a ressurreição do filho de um rico proprietário de terras por uma xamã, é conhecido entre vários povos Tungusic, incluindo os Manchus , Evenks e Nanai .

Koryak e Chukchi

Lingüisticamente, Koryak e Chukchi são congêneres próximos de Yup'il. O xamanismo Koryak é conhecido.

Yupik

Yup'ik shaman exorcizar os maus espíritos de um menino doente, Nushagak , Alaska , 1890

Os grupos Yup'ik abrangem uma enorme área que se estende desde o Leste da Sibéria, passando pelo Alasca e Norte do Canadá (incluindo a Península de Labrador ) até a Groenlândia . A prática e as crenças xamanísticas foram registradas em várias partes desta vasta área que cruza as fronteiras continentais.

Como as próprias culturas Yup'ik, as práticas xamanísticas revelam diversidade. Alguns exemplos em forma de mosaico de várias culturas: os conceitos de alma das várias culturas também eram diversos; alguns grupos acreditavam que a criança deveria ser tomada por nomes de tutores herdados de um parente recentemente falecido. Entre alguns grupos, essa crença equivalia a uma espécie de reencarnação. O xamanismo também pode incluir crenças no dualismo da alma , onde a alma livre do xamã pode voar para os reinos celestiais ou subterrâneos, contatando seres mitológicos, negociando com eles a fim de cessar calamidades ou obter sucesso na caça. Se sua ira foi considerada causada por violações de tabu, o xamã pediu confissões de membros da comunidade.

Na maioria das culturas, o xamanismo pode ser recusado pelo candidato: o chamado pode ser sentido por visões, mas geralmente, tornar-se um xamã segue considerações conscientes.

Uma mulher xamã Altai Kizhi ou Khakas - sua origem exata não pode ser determinada apenas pela imagem. Início do século 20.
Xamã realizando uma sessão espírita de fogo. Assentamento Kyzyl , região de Tuva , Rússia

Demografia

O censo de 2002 da Federação Russa relata 123.423 (0,23% da população) pessoas de grupos étnicos que aderem predominantemente às "crenças tradicionais"

Crenças tradicionais na Rússia, com base no censo russo de 2002 e na religião predominante de grupos étnicos
Grupo étnico População (2002)
Evenks 35.527
Nanais 12.160
Evens 19.071
Chukchi 15.767
Mansi 11.432
Koryaks 8.743
Nivkhs 5.162
Itelmeni 3.180
Ulchs 2.913
Yup'ik 1.750
Udege 1.657
Ket 1.494
Chuvanos 1.087
Tofalar 837
Nganasans 834
Orochs 686
Aleut 540
Oroks 346
Enets 237
Total 123.423

Veja também

Notas

Referências

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