Escola de Salamanca - School of Salamanca

Sala de aula do século 17 na Universidade de Salamanca

A Escola de Salamanca ( espanhol : Escuela de Salamanca ) é o Renascimento do pensamento em diversas áreas intelectuais por teólogos espanhóis , enraizada na obra intelectual e pedagógica de Francisco de Vitoria . Desde o início do século XVI, a concepção católica tradicional do homem e de sua relação com Deus e com o mundo foi agredida pelo surgimento do humanismo , pela Reforma Protestante e pelas novas descobertas geográficas e suas consequências. Estes novos problemas foram resolvidos pela Escola de Salamanca. O nome refere-se à Universidade de Salamanca , onde de Vitoria e outros membros da escola estavam sediados.

As principais figuras da escola, os teólogos e juristas Francisco de Vitoria , Domingo de Soto , Martín de Azpilcueta (ou Azpilicueta), Tomás de Mercado e Francisco Suárez , eram todos estudiosos do direito natural e da moralidade , que empreenderam a reconciliação do ensinamentos de Tomás de Aquino com a nova ordem político-econômica. Os temas de estudo centraram-se no homem e seus problemas práticos (moralidade, economia, jurisprudência, etc.), mas quase igualmente em um determinado corpo de trabalho aceito por todos eles, como base para testar suas divergências, inclusive às vezes polêmica amarga dentro da Escola.

A Escola de Salamanca em sentido lato pode ser considerada mais estritamente como duas escolas de pensamento sucessivas, a dos Salmanticenses e a dos Conimbricenses da Universidade de Coimbra . O primeiro começou com Francisco de Vitoria (1483–1546) e atingiu seu ponto alto com Domingo de Soto (1494–1560). Os conimbricenses foram jesuítas que, a partir do final do século XVI, assumiram a liderança intelectual do mundo católico aos dominicanos . Entre esses jesuítas estavam Luis de Molina (1535–1600), o referido Francisco Suárez (1548–1617) e Giovanni Botero (1544–1617), que continuaria a tradição na Itália.

A doutrina jurídica da Escola de Salamanca representou o fim dos conceitos medievais de direito, com uma reivindicação da liberdade não habitual na Europa da época. Os direitos naturais do homem passaram a ser, de uma forma ou de outra, o centro das atenções, incluindo os direitos como ser corpóreo (direito à vida, direitos econômicos como o direito à propriedade) e os direitos espirituais (o direito à liberdade de pensamento e à dignidade humana).

A Escola de Salamanca reformulou o conceito de lei natural : lei originada na própria natureza, com tudo o que existe na ordem natural partilhando desta lei. A conclusão foi que, dado que todos os humanos compartilham a mesma natureza, eles também compartilham os mesmos direitos à vida e à liberdade. Essas visões constituíam uma novidade no pensamento europeu e iam de encontro àquelas então predominantes na Espanha e na Europa de que os povos indígenas das Américas não tinham tais direitos.

Soberania

A Escola de Salamanca distinguia dois reinos de poder, o reino natural ou civil e o reino do sobrenatural , que eram freqüentemente combinados na Idade Média por meio da concessão do controle real da investidura dos bispos, ou os poderes temporais do papa . Uma consequência direta da separação das esferas de poder é que o rei ou imperador não tem jurisdição legítima sobre as almas , nem o papa tem poder temporal legítimo . Isso incluiu a proposta de que há limites para os poderes legítimos do governo. Assim, segundo Luís de Molina, uma nação é análoga a uma sociedade mercantil (antecedente de uma empresa moderna ) na medida em que os governantes são detentores do poder (efetivamente soberanos), mas deles deriva um poder coletivo, ao qual estão sujeitos. em conjunto. No entanto, na visão de Molina, o poder da sociedade sobre o indivíduo é maior do que o de uma sociedade mercantil sobre seus membros, porque o poder do governo de uma nação emana do poder divino de Deus (em oposição apenas ao poder de indivíduos soberanos sobre si mesmos em seus negócios). Nesta época, a monarquia da Inglaterra estava estendendo a teoria do direito divino dos reis - sob o qual o monarca é o único destinatário legítimo da emanação do poder de Deus - afirmando que os súditos devem seguir as ordens do monarca, a fim de não infringir disse Projeto. Em oposição a isso, vários adeptos da Escola sustentaram que o povo é o veículo da soberania divina , que, por sua vez, passa a um príncipe em várias condições. Consequentemente, os escolásticos tardios desempenharam um papel instrumental no desenvolvimento das primeiras teorias modernas de representação política. Possivelmente o que mais avançou nessa direção foi Francisco Suárez, cuja obra Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores ( A Defesa da Fé Católica contra os erros da seita anglicana de 1613) foi a mais forte defesa neste período de soberania popular . Os homens nascem livres por sua natureza e não como escravos de outro homem, e podem desobedecer até o ponto de depor um governo injusto . Como com de Molina, ele afirma que o poder político não reside em nenhuma pessoa concreta, mas difere sutilmente por considerar que o destinatário desse poder é o povo como um todo, não uma coleção de indivíduos soberanos - no mesmo Dessa forma, a teoria da soberania popular de Jean-Jacques Rousseau consideraria o povo como um grupo coletivo superior à soma que o compõe.

Gabriel Vázquez (1549–1604) afirmou que a lei natural não se limita ao indivíduo, mas obriga as sociedades a agirem de acordo e serem tratadas com justiça.

Para Suárez, o poder político da sociedade é de origem contratual porque a comunidade se forma por consenso de livre arbítrio. A consequência desta teoria contratualista é que a forma natural de governo é uma democracia ou uma república, enquanto a oligarquia ou a monarquia surgem como instituições secundárias, cuja reivindicação de justiça é baseada em serem formas escolhidas (ou pelo menos consentidas) pelo povo .

O direito dos povos e o direito internacional

Francisco de Vitória desempenhou um papel importante na compreensão dos primeiros tempos modernos de ius gentium (os direitos das nações). Ele extrapolou suas ideias de poder soberano legítimo para a sociedade em nível internacional, concluindo que também esse escopo deve ser regido por formas justas de respeito aos direitos de todos. O bem comum do mundo é de categoria superior ao bem de cada estado. Isso significa que as relações entre os Estados deveriam passar de justificadas pela força a justificadas pela lei e pela justiça.

Francisco Suárez subdividiu o conceito de ius gentium . Trabalhando com categorias já bem formadas, distinguiu cuidadosamente ius inter gentes de ius intra gentes . Ius inter gentes (que corresponde ao direito internacional moderno) era algo comum à maioria dos países, embora ser direito positivo , e não direito natural, não era necessariamente universal. Por outro lado, o ius intra gentes , ou direito civil , é específico de cada nação.

Alguns estudiosos contestaram o relato padrão das origens do direito internacional moderno , que enfatiza o texto seminal De iure belli ac pacis de Grotius . Eles defenderam a importância de Vitória e Suárez como precursores e fundadores do campo. Outros, como Koskenniemi , argumentaram que nenhum desses pensadores humanistas e escolásticos pode ser entendido como tendo fundado o direito internacional no sentido moderno, colocando suas origens no período pós-1870.

Apenas guerra

Dado que a guerra é um dos piores males sofridos pela humanidade, os adeptos da Escola raciocinaram que ela deveria ser recorrida apenas quando fosse necessário para prevenir um mal ainda maior . Um acordo diplomático é preferível, mesmo para o partido mais poderoso, antes do início de uma guerra. Exemplos de " guerra justa " são:

  • Em legítima defesa, desde que haja uma possibilidade razoável de sucesso. Se o fracasso é uma conclusão precipitada, então é apenas um desperdício de sangue derramado.
  • Guerra preventiva contra um tirano que está prestes a atacar.
  • Guerra para punir um inimigo culpado.

Uma guerra não é legítima ou ilegítima simplesmente com base em sua motivação original: ela deve cumprir uma série de requisitos adicionais:

  • É necessário que a resposta seja compatível com o mal; o uso de mais violência do que o estritamente necessário constituiria uma guerra injusta.
  • As autoridades governamentais declaram guerra, mas sua decisão não é causa suficiente para começar uma guerra. Se o povo se opõe a uma guerra, ela é ilegítima. O povo tem o direito de depor um governo que está travando, ou prestes a travar, uma guerra injusta.
  • Uma vez que a guerra começou, permanecem limites morais para a ação. Por exemplo, não se pode atacar inocentes ou matar reféns.
  • É obrigatório aproveitar todas as opções de diálogo e negociações antes de empreender uma guerra; a guerra só é legítima como último recurso.

Segundo essa doutrina, guerras expansionistas, guerras de pilhagem, guerras para converter infiéis ou pagãos e guerras pela glória são todas inerentemente injustas.

A conquista da américa

Nesse período, em que começou o colonialismo europeu , a Espanha foi a única nação da Europa Ocidental em que um grupo de intelectuais questionou a legitimidade da conquista em vez de simplesmente tentar justificá-la por meios tradicionais.

Francisco de Vitória começou sua análise da conquista rejeitando "títulos ilegítimos". Ele foi o primeiro a ousar questionar se os touros de Alexandre VI conhecidos coletivamente como os touros da doação eram um título válido de domínio sobre os territórios recém-descobertos. Nesse caso, ele não aceitou a primazia universal do imperador, a autoridade do papa (porque o papa, segundo ele, carecia de poder temporal), nem a reivindicação de submissão ou conversão voluntária dos nativos americanos. Não se podia considerá-los pecadores ou sem inteligência : eram pessoas livres por natureza, com legítimos direitos de propriedade. Quando os espanhóis chegaram à América, não trouxeram nenhum título legítimo para ocupar essas terras e se tornar seus senhores.

Vitória também analisou se havia reivindicações legítimas de título de terras descobertas. Ele elaborou até oito títulos legítimos de domínio. O primeiro, e talvez o mais fundamental, diz respeito à comunicação entre as pessoas, que, em conjunto, constituem uma sociedade universal. Ius peregrinandi et degendi é o direito de todo ser humano de viajar e fazer comércio em todas as partes da terra, independentemente de quem governe ou qual seja a religião do território. Para ele, se os “índios” das Américas não permitissem o livre trânsito, os lesados ​​tinham o direito de se defender e de permanecer nas terras obtidas nessa guerra de legítima defesa.

A segunda forma de título legítimo de terras descobertas também se referia a um direito humano cuja obstrução é a causa de uma guerra justa. Os índios podiam recusar voluntariamente a conversão, mas não podiam impedir o direito dos espanhóis de pregar, caso em que o assunto seria análogo ao primeiro caso. No entanto, Vitória observou que embora isso possa ser motivo para uma guerra justa, não é necessariamente apropriado fazer tal guerra, por causa da morte e destruição resultantes.

Os outros casos dessa casuística são:

  • Se a força dos soberanos pagãos se converter para voltar à idolatria .
  • Se houver um número suficiente de cristãos na terra recém-descoberta, eles desejam receber do Papa um governo cristão.
  • No caso de derrubar uma tirania ou um governo que está prejudicando inocentes (por exemplo, sacrifício humano )
  • Se associados e amigos foram atacados - como foram os tlaxcaltecas , aliados dos espanhóis, mas submetidos, como muitas outras pessoas, aos astecas - mais uma vez, isso poderia justificar uma guerra, com a consequente possibilidade de conquista legítima como no primeiro caso .
  • O último "título legítimo", embora qualificado pelo próprio Vitória como duvidoso, é a falta de justas leis, magistrados, técnicas agrícolas, etc. Em qualquer caso, o título tomado de acordo com este princípio deve ser exercido com caridade cristã e para o benefício do Índios.

Essa doutrina de títulos "legítimos" e "ilegítimos" não agradava ao imperador Carlos V , então governante da Espanha, porque significava que a Espanha não tinha nenhum direito especial; ele tentou, sem sucesso, impedir que esses teólogos expressassem suas opiniões nesses assuntos.

Economia

A Escola de Salamanca foi descrita como a "primeira tradição econômica" no campo da economia. Muita atenção foi atraída para o pensamento econômico da Escola de Salamanca por Joseph Schumpeter 's History of Economic Analysis (1954). Não cunhou, mas certamente consolidou, o uso do termo Escola de Salamanca em economia. Schumpeter estudou a doutrina escolástica em geral e a doutrina escolástica espanhola em particular, e elogiou o alto nível da ciência econômica na Espanha no século XVI. Ele argumentou que a Escola de Salamanca mais merece ser considerada a fundadora da economia como ciência. A Escola não elaborou uma doutrina econômica completa, mas estabeleceu as primeiras teorias econômicas modernas para enfrentar os novos problemas econômicos que surgiram com o fim da ordem medieval. Infelizmente, não houve continuação do seu trabalho até o final do século 17 e muitas de suas contribuições foram esquecidas, apenas para serem redescobertas posteriormente por outros.

A historiadora inglesa do pensamento econômico Marjorie Grice-Hutchinson e o historiador jurídico belga Wim Decock publicaram vários artigos e monografias sobre a Escola de Salamanca.

Embora não pareça haver nenhuma influência direta, o pensamento econômico da Escola de Salamanca é em muitos aspectos semelhante ao da Escola Austríaca . Murray Rothbard referiu-se a eles como proto-austríacos .

Antecedentes

Em 1517, de Vitoria, então na Sorbonne , foi consultado por mercadores espanhóis baseados em Antuérpia sobre a legitimidade moral de se envolver no comércio para aumentar a riqueza pessoal. Do ponto de vista de hoje, dir-se-ia que pediam uma consulta sobre o espírito empreendedor . A partir dessa época, Vitória e outros teólogos olharam para questões econômicas. Eles se afastaram de pontos de vista que consideravam obsoletos, adotando, em vez disso, novas idéias baseadas nos princípios da lei natural.

Segundo essas visões, a ordem natural está baseada na “liberdade de circulação” de pessoas, bens e ideias, permitindo que as pessoas se conheçam e aumentem seus sentimentos de fraternidade. Isso implica que o comércio não é meramente não repreensível, mas que na verdade serve ao bem geral.

Propriedade privada

Todos os adeptos da Escola de Salamanca concordam que a propriedade tem o efeito benéfico de estimular a atividade económica, o que, por sua vez, contribui para o bem-estar geral. Diego de Covarubias y Leyva (1512–1577) considerou que as pessoas não tinham apenas o direito de possuir uma propriedade, mas - novamente, uma ideia especificamente moderna - tinham o direito exclusivo de se beneficiar dessa propriedade, embora a comunidade também pudesse se beneficiar. No entanto, em tempos de grande necessidade, todos os bens se tornam um bem comum .

Luis de Molina argumentou que os proprietários individuais cuidam melhor de seus bens do que da propriedade comum, uma forma de tragédia dos comuns .

Dinheiro, valor e preço

Os desenvolvimentos mais completos e metódicos de uma teoria do valor de Salamanca foram feitos por Martín de Azpilcueta (1493–1586) e Luis de Molina . Interessado no efeito dos metais preciosos vindos das Américas, de Azpilcueta provou que nos países onde os metais preciosos eram escassos os preços eram mais elevados do que naqueles onde eram abundantes. Os metais preciosos, como qualquer outro bem mercantil, ganhavam pelo menos parte de seu valor com a escassez. Essa teoria do valor da escassez foi um precursor da teoria quantitativa do dinheiro apresentada um pouco mais tarde por Jean Bodin (1530–1596).

Até então, a teoria do valor predominante era a teoria medieval baseada no custo de produção como o único determinante de um preço justo (uma variante da teoria do valor do custo de produção , mais recentemente manifestada na teoria do trabalho de valor ). Diego de Covarrubias e Luis de Molina desenvolveram uma teoria subjetiva de valor e preços, que afirmava que a utilidade de um bem variava de pessoa para pessoa, de modo que preços justos surgiriam de decisões mútuas no livre comércio, salvo os efeitos distorcivos do monopólio , da fraude ou intervenção governamental. Expressando isso nos termos de hoje, os adeptos da Escola defendiam o mercado livre , onde o preço justo de um bem seria determinado pela oferta e demanda .

Sobre isso Luis Saravia de la Calle escreveu em 1544:

Aqueles que medem o preço justo pela mão de obra, custos e risco incorridos pela pessoa que negocia a mercadoria ou a produz, ou pelo custo de transporte ou despesas de viagem ... ou pelo que ela tem que pagar os fatores pois sua indústria, risco e trabalho estão grandemente errados ... Pois o preço justo surge da abundância ou escassez de bens, comerciantes e dinheiro ... e não de custos, trabalho e risco .... Por que um fardo de linho trazido por terra da Bretanha com grande custo vale mais do que um que é transportado barato por mar? ... Por que um livro escrito à mão vale mais do que um que é impresso, quando este é melhor embora custe menos para produzir? ... O preço justo não é encontrado contando o custo, mas pela estimativa comum.

No entanto, a escola raramente seguia essa ideia sistematicamente e, como escreveu Friedrich Hayek , "nunca a ponto de perceber que o que era relevante não era meramente a relação do homem com uma coisa particular ou uma classe de coisas, mas a posição da coisa em todo ... esquema pelo qual os homens decidem como alocar os recursos à sua disposição entre seus diferentes empreendimentos. "

Juros sobre dinheiro

A usura (que naquele período significava qualquer cobrança de juros sobre um empréstimo ) sempre foi vista de forma negativa pela Igreja Católica. O Terceiro Conselho de Latrão condenou qualquer reembolso de uma dívida com mais dinheiro do que o originalmente emprestado; o Conselho de Vienne proibiu explicitamente a usura e declarou herética qualquer legislação tolerante à usura; os primeiros escolásticos reprovaram a cobrança de juros. Na economia medieval , os empréstimos eram inteiramente consequência da necessidade (más colheitas, incêndio no local de trabalho) e, nessas condições, era moralmente reprovável cobrar juros.

Na era do Renascimento , a maior mobilidade das pessoas facilitou o aumento do comércio e o surgimento de condições adequadas para que os empresários iniciassem novos negócios lucrativos. Dado que o dinheiro emprestado não era mais estritamente para consumo, mas também para produção, não poderia ser visto da mesma maneira. A Escola de Salamanca elaborou diversos motivos que justificaram a cobrança de juros. A pessoa que recebeu um empréstimo foi beneficiada; pode-se considerar o juro como um prêmio pago pelo risco assumido pelo mutuante. Havia também a questão do custo de oportunidade , na medida em que o mutuante perdia outras possibilidades de utilização do dinheiro emprestado. Finalmente, e talvez o mais original, foi a consideração do próprio dinheiro como uma mercadoria e o uso do dinheiro como algo pelo qual se deveria receber um benefício na forma de juros.

Martín de Azpilcueta também considerou o efeito do tempo, formulando o valor do dinheiro no tempo . Todas as coisas sendo iguais, prefere-se receber um determinado bem agora do que no futuro. Essa preferência indica maior valor. Os juros, segundo esta teoria, são o pagamento pelo tempo que o indivíduo que faz o empréstimo é privado do dinheiro.

Teologia

Na era do Renascimento, a teologia estava geralmente declinando em face da ascensão do humanismo , com a escolástica se tornando nada mais do que uma metodologia vazia e rotineira. Sob Francisco de Vitoria, a Universidade de Salamanca liderou um período de intensa atividade em teologia, especialmente um renascimento do tomismo , cuja influência se estendeu à cultura europeia em geral, mas especialmente a outras universidades europeias. Talvez a contribuição fundamental da Escola de Salamanca para a teologia seja o estudo de problemas muito mais próximos da humanidade, que antes eram ignorados, e a abertura de questões que antes não haviam sido colocadas. O termo teologia positiva é algumas vezes usado para distinguir essa nova teologia mais prática da teologia escolástica anterior .

Moralidade

Numa época em que a religião permeava tudo, analisar a moralidade dos atos era considerado o estudo mais prático e útil que alguém poderia empreender para servir à sociedade. As novas contribuições da Escola de Direito e Economia estavam enraizadas em desafios concretos e problemas morais que a sociedade enfrentava em novas condições.

Ao longo dos anos, desenvolveu-se uma casuística , um conjunto fixo de respostas para dilemas morais. No entanto, por sua natureza, uma casuística nunca pode ser completa, levando a uma busca por regras ou princípios mais gerais. A partir desse Probabilismo desenvolvido , onde o critério último não era a verdade, mas a certeza de não escolher o mal. Desenvolvido principalmente por Bartolomé de Medina e continuado por Gabriel Vázquez e Francisco Suárez, o Probabilismo se tornou a escola de pensamento moral mais importante nos séculos seguintes.

O polêmico De auxiliis

A polêmica De auxiliis foi uma disputa entre jesuítas e dominicanos ocorrida no final do século XVI. O tema da controvérsia era graça e predestinação , ou seja, como se poderia conciliar a liberdade ou o livre arbítrio dos humanos com a onisciência divina . Em 1582, o jesuíta Prudencio Montemayor e Fray Luis de León falaram publicamente sobre a liberdade humana. Domingo Báñez considerou que atribuíam um peso excessivo ao livre-arbítrio e que usavam uma terminologia que parecia herética ; denunciou-os à Inquisição espanhola , acusando-os de pelagianismo , crença no livre arbítrio humano em detrimento da doutrina do pecado original e da graça concedida por Deus. Montemayor e de León foram proibidos de ensinar e proibidos de defender tais idéias.

Báñez foi então denunciado ao Santo Ofício por León, que o acusou de "cometer o erro do luteranismo", isto é, de seguir as doutrinas de Martinho Lutero . De acordo com a doutrina luterana, o homem está "morto em suas ofensas" (Efésios 2: 1) como conseqüência do pecado original e não pode salvar-se por seu próprio mérito; só Deus pode salvar o homem: "Porque pela graça fostes salvos, por meio da fé. E isto não é obra sua; é dom de Deus, não fruto de obras, para que ninguém se glorie." (Efésios 2: 8–9) Báñez foi absolvido.

No entanto, isso não encerrou a disputa, que Luís de Molina continuou com sua Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588). Esta é considerada a melhor expressão da posição jesuíta. A polêmica continuou ao longo dos anos, incluindo uma tentativa dos dominicanos de fazer o Papa Clemente VIII condenar a Concórdia de Molina. Finalmente, Paulo V, em 1607, reconheceu a liberdade dos dominicanos e jesuítas de defender suas idéias, proibindo que qualquer um dos lados desse desacordo fosse caracterizado como heresia.

A existência do mal no mundo

A existência do mal em um mundo criado e governado por um Deus infinitamente bom e poderoso há muito é considerada paradoxal. (Veja o problema do mal ). Vitória reconciliou o paradoxo argumentando primeiro que o livre arbítrio é um presente de Deus para cada pessoa. É impossível que cada pessoa sempre escolha livremente apenas o que é bom. Assim, o mal resulta da capacidade do homem de não escolher o bem, em virtude de seu livre arbítrio.

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos