Humanismo religioso - Religious humanism

Humanismo religioso é uma integração de filosofia ética humanista com congregacionais ritos e atividade comunitária qual o centro de humanos necessidades, interesses e habilidades. Os humanistas religiosos que se autodenominam diferem dos humanistas seculares principalmente porque consideram a postura de vida humanista sua religião e se organizam segundo um modelo congregacional. O humanismo religioso às vezes é chamado de religião não teísta .

Os humanistas religiosos normalmente se organizam no século 21 sob a égide da Cultura Ética ou Humanismo Ético. Continua sendo em grande parte um fenômeno dos Estados Unidos; um movimento de cultura ética britânica foi brevemente altamente ativo no final do século 19 e no início do século 20, mas na década de 1960 havia amplamente abandonado suas armadilhas "religiosas" e afirmado o humanismo menos como uma identidade religiosa e mais como um rótulo útil para descrever o racional e o não -atitudes religiosas em relação à moralidade e à ética. Grupos de cultura ética e humanismo religioso inicialmente formados nos Estados Unidos a partir de ministros unitaristas que, não acreditando em Deus, buscaram construir uma religião secular influenciada no pensamento do filósofo francês Auguste Comte .

Origens

No final do século 20, o movimento Humanista entrou em conflito com grupos cristãos conservadores nos Estados Unidos. O " humanismo secular " se tornou a forma mais popular de humanismo organizado. No entanto, a American Humanist Association observa que em grande parte emergiu da Cultura Ética, Unitarismo e Universalismo.

revolução Francesa

O Culto da Razão ( francês : Culte de la Raison ) foi uma religião ateísta criada durante a Revolução Francesa por Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette e seus apoiadores.

Em 1793, durante a Revolução Francesa , a catedral Notre Dame de Paris foi transformada em Templo da Razão e por um tempo a Senhora Liberdade substituiu a Virgem Maria em vários altares.

Positivismo

Na década de 1850, Auguste Comte , o Pai da Sociologia, fundou o Positivismo , uma "religião da humanidade". Auguste Comte foi aluno e secretário de Claude Henri de Rouvroy, o conde de Saint-Simon , o pai do socialismo francês. Auguste Comte cunhou o termo "altruísmo".

A BBC observa "Enquanto o ateísmo é meramente a ausência de crença, o humanismo é uma atitude positiva para com o mundo, centrada na experiência, pensamento e esperanças humanas."

Associação Religiosa Humanística

Um dos primeiros precursores das organizações humanistas contemporâneas foi a Humanistic Religious Association, formada em 1853 em Londres. Esse grupo inicial foi organizado democraticamente, com membros masculinos e femininos participando da eleição da liderança e promovendo o conhecimento das ciências, filosofia e artes.

Cultura Ética

O movimento Cultura Ética foi fundado em 1876. O fundador do movimento, Felix Adler , um ex-membro da Associação Religiosa Livre , concebeu a Cultura Ética como uma nova religião que despojaria os dogmas não científicos acumulados das religiões tradicionais, mantendo e elevando a ética mensagem no coração de todas as religiões. Adler acreditava que as religiões tradicionais acabariam se revelando incompatíveis com uma cosmovisão científica. Ele achava que os aspectos vitais da religião não deveriam ser deixados de lado. As religiões fornecem funções vitais para encorajar boas obras. E as religiões ensinavam verdades importantes sobre o mundo, embora essas verdades fossem expressas por meio de metáforas que nem sempre eram adequadas à compreensão moderna do mundo. Por exemplo, as religiões monoteístas baseavam-se na metáfora de uma monarquia autoritária, ao passo que as relações democráticas eram agora entendidas como ideais.

Inicialmente, a Cultura Ética envolvia pouco na forma de cerimônia e ritual. Em vez disso, a Cultura Ética era religiosa no sentido de desempenhar um papel definidor na vida das pessoas e abordar questões de interesse fundamental. Algumas sociedades éticas subsequentemente adicionaram um grau de ritual como meio de marcar momentos especiais ou fornecer um lembrete tangível dos ideais humanísticos.

Estados Unidos

século 19

Antes que o termo "humanismo" fosse cunhado ou mesmo pensado em ser integrado à religião, ele já existia na América, pelo menos em um sentido ideológico, por muito tempo. Grupos como a Associação Religiosa Livre (FRA), que foi formada em 1867, e outros grupos menos radicais consistindo principalmente de formas extremas dos primeiros protestantes americanos , como os unitaristas e quacres , existiram desde os primeiros desembarques dos europeus no hemisfério ocidental .

século 20

Em 1915, um positivista definiu o termo "humanismo" em uma revista da British Ethical Societies. Outro ministro unitarista, John H. Dietrich, leu a revista e adotou o termo para descrever sua própria religião. Dietrich é considerado por alguns como o "Pai do Humanismo Religioso" (Olds 1996), particularmente por seus sermões enquanto servia na Primeira Sociedade Unitarista de Minneapolis.

Em 1929, Charles Francis Potter fundou a Primeira Sociedade Humanista de Nova York, cujo conselho consultivo incluía Julian Huxley , John Dewey , Albert Einstein e Thomas Mann . Potter era um ministro da tradição unitarista e em 1930 ele e sua esposa, Clara Cook Potter, publicaram Humanism: A New Religion . Ao longo da década de 1930, Potter foi um conhecido defensor dos direitos das mulheres, do acesso ao controle da natalidade, das "leis civis do divórcio" e do fim da pena capital.

O primeiro Manifesto Humanista foi escrito em 1933 principalmente por Raymond Bragg e foi publicado com 34 signatários. Ao contrário de suas revisões subsequentes , o primeiro manifesto descreveu uma nova " religião " e se referiu ao humanismo como um movimento religioso destinado a transcender e substituir as religiões anteriores baseadas em divindades. No entanto, é preciso ter cuidado para não delinear um credo ou dogma . O documento delineia um sistema de crenças de quinze pontos, que, além de uma visão secular, se opõe à "sociedade aquisitiva e motivada pelo lucro" e delineia uma sociedade igualitária mundial baseada na cooperação mútua voluntária. Bragg e onze signatários eram ministros unitários .

A Fellowship of Humanity foi fundada em 1935 pelo Reverendo AD Faupel como uma das poucas "igrejas humanistas" semeadas no início do século 20 como parte do movimento American Religious Humanism. Foi a única organização dessa época a sobreviver até o século 21 e é a primeira e mais antiga afiliada da American Humanist Association .

Em 1961, o Terceiro Novo Dicionário Internacional de Webster definiu o humanismo religioso como "Um movimento americano moderno composto principalmente por humanistas não teístas e igrejas humanistas e dedicado a alcançar os objetivos éticos da religião sem crenças e ritos baseados em superstição."

Hoje

Algumas das organizações autodenominadas religiosas humanistas sediadas nos Estados Unidos atualmente ativas incluem:

  • The Humanist Society (anteriormente Humanist Society of Friends) (esta organização tem suas raízes na tradição Quaker, mas hoje não está exclusivamente ligada a essa tradição)
  • A Igreja Objector (fundada em 2018 como uma comunidade humanista religiosa inter-religiosa).

Muitos grupos religiosos maiores incluem um número significativo de membros e clérigos que se identificam como sendo de persuasão humanista. Esses grupos incluem

Reino Unido

O movimento humanista surgiu pela primeira vez no Reino Unido como um "movimento ético" religioso no século 19, com a South Place Religious Society em Londres sendo a maior "igreja ética". As sociedades éticas restantes do Reino Unido se fundiram na década de 1890 para se tornar a União das Sociedades Éticas, que foi fundada e presidida por Stanton Coit . As sociedades éticas no Reino Unido tiveram seu apogeu no final do século 19 e início do século 20, com centenas ainda frequentando os cultos dominicais semanais na West London Ethical Society (agora parte da Humanists UK) e South Place Ethical Society (agora Conway Hall) em Londres na década de 1950. Mas eles não persistiram nesta forma por muito mais tempo do que isso. Com o passar do tempo, Coit acreditava que seria vantajoso para os humanistas se organizarem conscientemente em estruturas semelhantes às de uma igreja e até mesmo se considerarem congregações como o faziam nos Estados Unidos, a fim de serem mais atraentes para as pessoas de formação cristã. Mas havia uma diferença de opinião dentro do movimento sobre como projetar ou enfatizar explicitamente que a Cultura Ética era ateísta. Após a gestão de Coit, muitas de suas tentativas de tornar o humanismo mais "congregacional" foram rapidamente revertidas, e a tendência mudou. Tanto Conway Hall quanto as sociedades que compunham a União Ética afastaram-se conscientemente do modelo congregacional, tornando-se a Conway Hall Ethical Society e a British Humanist Association (BHA), respectivamente. O BHA mais tarde tornou-se Humanistas do Reino Unido na década de 2010.

Em 2013, o movimento da Assembleia Dominical foi fundado em Londres como uma "congregação sem Deus" que foi descrita em alguns lugares como "igreja para ateus", preenchendo o nicho deixado por outros grupos humanistas.

Escandinávia

Nos países escandinavos, a obra positivista do popular filósofo dinamarquês Harald Høffding , Etik, influenciou o desenvolvimento das sociedades humanistas, que na Suécia e na Noruega se autodenominavam "associações éticas humanas", como os humanistas éticos na América e anteriormente na Grã-Bretanha. Nos tempos modernos, a distinção entre humanista religioso e humanista secular desapareceu; Noruega, Human-Etisk Forbund é o nome da associação humanista da Noruega, mas é parte integrante da comunidade humanista internacional mais ampla e usa tanto "humanetikk" quanto "humanismo" para descrever sua filosofia. Na Suécia, a Human-Ethical Association rebatizou como Humanisterna em 1999, abandonando o modelo congregacional como os britânicos haviam feito na década de 1960.

Bélgica

A Bélgica está amplamente dividida entre a comunidade flamenga ( Flandres ) e a comunidade francófona ( Valônia ). Na Bélgica francesa, como na França, o movimento secular está mais preocupado com a organização política nacional e se manifesta nacionalmente como Centre d'Action Laïque . Na Bélgica flamenga, o grupo deMens.nu (Humanity Now) reúne associações humanistas locais que se dedicam a uma ampla gama de atividades, incluindo o trabalho comunitário. Tal como aconteceu com Humanists UK no Reino Unido, deMens.nu cresceu a partir da união de associações locais liberais ou de pensamento livre.

Discussão de terminologia

Pessoas que escrevem sobre humanismo religioso têm o cuidado de distinguir humanismo religioso de humanismo judaico (judeus não religiosos que são humanistas), humanismo cristão (cristãos religiosos afirmando os aspectos humanitários de sua religião) e humanismo secular (muitas vezes simplesmente "humanismo", uma religião não religiosa abordagem da vida), mas a confusão surge inevitavelmente. Outro termo é Budismo Secular , que se refere a uma prática ateísta de rituais budistas .

Alguns especialistas em humanismo, incluindo Andrew Copson , argumentam que tem havido tentativas deliberadas de "turvar a água conceitual ... de um termo filosófico complicadamente impreciso", adicionando uma série de adjetivos de qualificação ao humanismo. Ele aponta que o termo "humanismo cristão" foi usado pela primeira vez em 1944, e argumenta que tem sido amplamente usado pelos cristãos "como uma forma de cooptar os (para eles) aspectos receptivos do humanismo para sua religião.

Veja também

Notas

Referências

  • El-Bedawi, Emran, "Humanism, Islamic", em Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick e A. Walker, Santa Barbara, ABC- CLIO, 2014, vol. I, pp. 269-272. ISBN  1-61069-177-6
  • Olds, Mason (1996). "Capítulo 4: John H. Dietrich: O Pai do Humanismo Religioso". American Religious Humanism (edição revisada). Fellowship of Religious Humanists. p. 53

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