Problema de linguagem religiosa - Problem of religious language

O problema da linguagem religiosa considera se é possível falar de Deus de forma significativa se as concepções tradicionais de Deus como sendo incorpóreo, infinito e atemporal forem aceitas. Como essas concepções tradicionais de Deus tornam difícil descrevê-lo, a linguagem religiosa tem o potencial de não ter sentido. As teorias da linguagem religiosa tentam demonstrar que tal linguagem não tem sentido ou tentam mostrar como a linguagem religiosa ainda pode ser significativa.

Tradicionalmente, a linguagem religiosa tem sido explicada como via negativa , analogia, simbolismo ou mito, cada um dos quais descreve uma maneira de falar sobre Deus em termos humanos. A via negativa é uma maneira de se referir a Deus de acordo com o que Deus não é; analogia usa qualidades humanas como padrões contra os quais comparar qualidades divinas; o simbolismo é usado não literalmente para descrever experiências inefáveis ​​de outra forma ; e uma interpretação mitológica da religião tenta revelar verdades fundamentais por trás das histórias religiosas. Explicações alternativas da linguagem religiosa apresentam-na como tendo funções políticas, performativas ou imperativas.

A exigência do empirista David Hume de que as afirmações sobre a realidade devem ser verificadas por evidências influenciou o movimento positivista lógico , particularmente o filósofo AJ Ayer . O movimento propôs que, para uma afirmação ter significado, deve ser possível verificar sua veracidade empiricamente - com evidências dos sentidos. Conseqüentemente, os positivistas lógicos argumentaram que a linguagem religiosa deve ser sem sentido porque as proposições que ela faz são impossíveis de verificar. O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein foi considerado um positivista lógico por alguns acadêmicos porque ele distinguiu entre coisas que podem e não podem ser faladas; outros argumentaram que ele não poderia ter sido um positivista lógico porque enfatizou a importância do misticismo. O filósofo britânico Antony Flew propôs um desafio semelhante com base no princípio de que, na medida em que as afirmações de crença religiosa não podem ser falsificadas empiricamente, as declarações religiosas perdem o sentido.

A analogia dos jogos  - mais comumente associada a Ludwig Wittgenstein  - foi proposta como uma forma de estabelecer sentido na linguagem religiosa. A teoria afirma que a linguagem deve ser entendida em termos de um jogo: assim como cada jogo tem suas próprias regras que determinam o que pode e o que não pode ser feito, cada contexto de linguagem tem suas próprias regras que determinam o que é e o que não é significativo. A religião é classificada como um jogo de linguagem possível e legítimo, significativo em seu próprio contexto. Várias parábolas também foram propostas para resolver o problema do significado na linguagem religiosa. RM Hare usou sua parábola de um lunático para introduzir o conceito de "bliks" - crenças não falsificáveis ​​de acordo com as quais uma cosmovisão é estabelecida - que não são necessariamente sem sentido. Basil Mitchell usou uma parábola para mostrar que a fé pode ser lógica, mesmo que pareça inverificável. John Hick usou sua parábola da Cidade Celestial para propor sua teoria da verificação escatológica , a visão de que, se houver vida após a morte, as declarações religiosas serão verificáveis ​​após a morte.

Problema de linguagem religiosa

A linguagem religiosa é um problema filosófico que surge das dificuldades em descrever Deus com precisão. Porque Deus é geralmente concebido como incorpóreo, infinito e atemporal, a linguagem comum nem sempre pode ser aplicada a essa entidade. Isso torna difícil falar ou atribuir propriedades a Deus: um crente religioso pode simultaneamente desejar descrever Deus como bom, mas também sustentar que a bondade de Deus é única e não pode ser articulada pela linguagem humana da bondade. Isso levanta o problema de como (e se) Deus pode ser falado de forma significativa, o que causa problemas para a crença religiosa, uma vez que a habilidade de descrever e falar sobre Deus é importante na vida religiosa. A filósofa francesa Simone Weil expressou esse problema em sua obra Esperando por Deus , na qual delineou seu dilema: estava ao mesmo tempo certa do amor de Deus e consciente de que não poderia descrevê-lo adequadamente.

A doutrina medieval da simplicidade divina também apresenta problemas para a linguagem religiosa. Isso sugere que Deus não tem propriedades acidentais  - são propriedades que um ser pode ter e que não contribuem para sua essência. Se Deus não tem propriedades acidentais, ele não pode ser como é tradicionalmente concebido, porque propriedades como a bondade são acidentais. Se a simplicidade divina for aceita, descrever Deus como bom implicaria que Deus e bondade teriam a mesma definição. Esses limites também podem ser problemáticos para os crentes religiosos; por exemplo, a Bíblia atribui regularmente diferentes emoções a Deus, atribuições que seriam implausíveis de acordo com a doutrina da simplicidade divina.

A teóloga Sallie McFague acredita que o problema mais recente da linguagem religiosa se baseia na experiência individual, devido à crescente secularização da sociedade. Ela observa que a experiência humana é deste mundo, em vez de encontros regulares com o divino, o que torna a experiência de Deus incomum e potencialmente desnecessária. Por causa disso, ela argumenta, a linguagem religiosa é idólatra porque não expressa temor suficiente a Deus e irrelevante porque sem palavras adequadas torna-se sem sentido.

Compreensão clássica da linguagem religiosa

Via negativa

Representação do século 18 de Maimônides, que desenvolveu a via negativa

O filósofo judeu Maimônides acreditava que Deus só pode receber atributos negativos, uma visão baseada em duas crenças judaicas fundamentais: que a existência de Deus deve ser aceita e que é proibido descrever Deus. Maimônides acreditava que Deus é simples e, portanto, não pode ser atribuído nenhum atributo essencial. Ele, portanto, argumentou que as declarações sobre Deus devem ser consideradas negativamente, por exemplo, "Deus vive" deve ser considerado como "Deus não tem falta de vitalidade". Maimônides não acreditava que Deus detém todos os seus atributos perfeitamente e sem prejuízo; antes, ele propôs que Deus está fora de quaisquer medidas humanas. Dizer que Deus é poderoso, por exemplo, significaria que o poder de Deus está além do poder mundano e incomparável com qualquer outro poder. Ao fazer isso, Maimônides tentou ilustrar a natureza indescritível de Deus e chamar a atenção para os limites linguísticos da descrição de Deus.

Os críticos afirmam que esse tipo de solução limita severamente o grau em que o que pode ser falado sobre Deus.

Analogia e metáfora

Tomás de Aquino argumentou que as declarações sobre Deus são análogas à experiência humana por causa da relação causal entre Deus e as criaturas. Um termo análogo é parcialmente unívoco (tem apenas um significado) e parcialmente equívoco (tem mais de um significado potencial) porque uma analogia é em alguns aspectos a mesma e em alguns aspectos diferente do sujeito. Ele propôs que aquelas qualidades divinas que se assemelham às qualidades humanas são descritas analogamente, com referência a termos humanos; por exemplo, quando Deus é descrito como bom, não significa que Deus seja bom em termos humanos, mas que a bondade humana é usada como referência para descrever a bondade de Deus.

O filósofo Taede Smedes argumentou que a linguagem religiosa é simbólica. Negando qualquer conflito entre ciência e religião, ele propõe que 'acreditar' significa aceitar uma convicção (de que Deus existe, no contexto do Cristianismo), que é diferente de 'conhecer', que só ocorre quando algo é provado. Assim, segundo Smedes, acreditamos em coisas que não sabemos ao certo. Smedes argumenta que, em vez de fazer parte do mundo, Deus está tão além do mundo que não pode haver um padrão comum com o qual Deus e o mundo possam ser comparados. Ele argumenta que as pessoas ainda podem acreditar em Deus, embora ele não possa ser comparado a nada no mundo, porque a crença em Deus é apenas uma forma alternativa de ver aquele mundo (ele compara isso a duas pessoas vendo uma pintura de forma diferente). Smedes afirma que não deve haver razão para procurar um significado por trás de nossas metáforas e símbolos de Deus, porque as metáforas são tudo o que temos de Deus. Ele sugere que só podemos falar de Deus pro nobis (para nós) e não in se (como tal) ou sine nobis (sem nós). A questão, ele argumenta, não é que nosso conceito de Deus deva corresponder à realidade, mas que só podemos conceber Deus por meio de metáforas.

No século XX, Ian Ramsey desenvolveu a teoria da analogia, um desenvolvimento posteriormente citado em vários trabalhos de Alister McGrath . Ele argumentou que vários modelos de Deus são fornecidos em escritos religiosos que interagem entre si: uma série de analogias para a salvação e a natureza de Deus. Ramsey propôs que os modelos usados ​​se modifiquem e se qualifiquem, definindo os limites de outras analogias. Como resultado, nenhuma analogia por si só é suficiente, mas a combinação de todas as analogias apresentadas nas Escrituras dá uma descrição completa e consistente de Deus. O uso de outras analogias pode então ser usado para determinar se algum modelo de Deus é abusado ou indevidamente aplicado.

Propõe-se que a analogia também esteja presente nos discursos do cotidiano. Por exemplo, quando um falante usa a palavra quadrado , os falantes podem usá-la para se referir a um objeto que é aproximadamente quadrado em vez de um quadrado genuíno.

Os críticos afirmam que as teorias das metáforas são insatisfatórias porque as metáforas são sempre, em princípio, suscetíveis à paráfrase literal.

Simbolismo

Texto religioso Sikh, Sri Guru Granth Sahib Nishan, em que a linguagem religiosa é usada simbolicamente

O filósofo Paul Tillich argumentou que a fé religiosa é mais bem expressa por meio do simbolismo porque um símbolo aponta para um significado além de si mesmo e expressa melhor as crenças religiosas transcendentes. Ele acreditava que qualquer declaração sobre Deus é simbólica e participa do significado de um conceito. Tillich usou o exemplo de uma bandeira nacional para ilustrar seu ponto: uma bandeira aponta para algo além de si mesma, o país que representa, mas também participa do significado do país. Ele acreditava que os símbolos podem unir um crente religioso com uma dimensão mais profunda de si mesmo, bem como com uma realidade maior. Tillich acreditava que os símbolos devem emergir de uma inconsciência coletiva individual e só podem funcionar quando são aceitos pelo inconsciente. Ele acreditava que os símbolos não podem ser inventados, mas vivem e morrem nos momentos apropriados.

Louis Dupré diferencia signos e símbolos, propondo que um signo aponta para algo enquanto um símbolo o representa. Um símbolo tem seu próprio significado: em vez de simplesmente apontar alguém para outro objeto, ele toma o lugar e representa esse objeto. Ele acredita que um símbolo tem alguma ambigüidade que não existe com um signo. Dupré acredita que um símbolo pode merecer respeito porque contém o que é significado dentro de si. Um símbolo revela uma realidade além do que já é percebido e transforma as formas como a realidade atual é percebida. Dupré diferencia entre símbolos religiosos e estéticos , sugerindo que um símbolo religioso aponta para algo que "permanece para sempre fora do nosso alcance". Ele propôs que um símbolo religioso não revela a natureza do que significa, mas o oculta.

Langdon Brown Gilkey explicou a linguagem e a experiência religiosas em termos de simbolismo, identificando três traços característicos do simbolismo religioso que o distinguem de outros usos da linguagem. Em primeiro lugar, o simbolismo religioso tem um foco duplo, referindo-se tanto a algo empírico quanto a algo transcendente; Gilkey argumentou que a manifestação empírica aponta para o ser transcendente. Em segundo lugar, ele acreditava que o simbolismo religioso diz respeito a questões fundamentais da vida, envolvendo questões importantes para um indivíduo ou comunidade. Finalmente, ele argumentou que os símbolos religiosos fornecem padrões pelos quais a vida deve ser vivida.

No texto religioso Sikh, o Guru Granth Sahib , a linguagem religiosa é usada simbólica e metaforicamente. No texto, os Sikh Gurus repetem que as experiências que eles têm enquanto meditam são inefáveis , incognoscíveis, incompreensíveis e transensuais - isso significa que não há nenhum objeto de sua experiência que possa ser conceituado. Para superar isso, os Sikh Gurus usaram linguagem simbólica e metafórica, assumindo que há uma semelhança entre a experiência mística do divino (o sabad) e aqueles que o experimentam. Por exemplo, a luz é usada para se referir à realidade espiritual.

Mito

William Paden argumentou que a linguagem religiosa usa o mito para apresentar verdades por meio de histórias. Ele argumentou que para aqueles que praticam uma religião, os mitos não são mera ficção, mas fornecem verdades religiosas. Paden acreditava que um mito deve explicar algo no mundo com referência a um ser ou força sagrada, e rejeitou quaisquer mitos que não o fizessem como " contos populares ". Usando o exemplo dos mitos da criação , ele diferenciou mitos de hipóteses científicas, as últimas das quais podem ser comprovadas cientificamente e não revelam uma verdade maior; um mito não pode ser analisado da mesma maneira que uma teoria científica.

O teólogo luterano Rudolf Bultmann propôs que a Bíblia contém conteúdo existencial que é expresso por meio da mitologia; Bultmann procurou encontrar as verdades existenciais por trás do véu da mitologia, uma tarefa conhecida como 'desmitologização'. Bultmann distinguiu entre linguagem informativa e linguagem com significado pessoal, a última das quais exige obediência. Ele acreditava que Deus interage com os humanos como a Palavra divina, percebendo um caráter lingüístico inerente a Deus, que visa proporcionar aos humanos a autocompreensão. Bultmann acreditava que o enraizamento cultural da Bíblia poderia ser superado pela desmitologização da Bíblia, um processo que ele acreditava permitiria aos leitores um melhor encontro com a palavra de Deus.

O filósofo cristão John Hick acreditava que a linguagem da Bíblia deveria ser desmitologizada para ser compatível com o naturalismo . Ele ofereceu uma cristologia desmitologizada , argumentando que Jesus não era Deus encarnado, mas um homem com incrível experiência da realidade divina. Para Hick, chamar Jesus de Filho de Deus era uma metáfora usada pelos seguidores de Jesus para descrever seu compromisso com o que Jesus representava. Hick acreditava que desmitificar a encarnação daria sentido à variedade de religiões do mundo e lhes daria validade igual como formas de encontrar Deus.

Explicações alternativas da linguagem religiosa

Político

O filósofo islâmico Carl Ernst argumentou que a linguagem religiosa é freqüentemente política, especialmente na esfera pública, e que seu objetivo é persuadir as pessoas e estabelecer autoridade, bem como transmitir informações. Ele explica que as críticas modernas ao Ocidente feitas por alguns setores do Islã são uma reação ideológica ao colonialismo, que usa intencionalmente a mesma linguagem dos colonialistas. Ernst argumenta que, quando é usada retoricamente, a linguagem religiosa não pode ser tomada pelo valor de face por causa de suas implicações políticas.

Performativo

Peter Donovan argumenta que a maior parte da linguagem religiosa não é sobre fazer afirmações da verdade; em vez disso, é usado para atingir certos objetivos. Ele observa que a linguagem pode ser usada de maneiras alternativas além de fazer declarações de fato, como expressar sentimentos ou fazer perguntas. Donovan chama muitos desses usos de performativos , pois servem para desempenhar uma determinada função dentro da vida religiosa. Por exemplo, as palavras "eu prometo" realizam a ação de prometer a si mesmas - Donovan argumenta que a maioria da linguagem religiosa cumpre essa função. Ludwig Wittgenstein também propôs que a linguagem poderia ser performativa e apresentou uma lista dos diferentes usos da linguagem. Wittgenstein argumentou que "o sentido da linguagem está no uso", considerando o uso da linguagem performativo. O filósofo JL Austin argumentou que a linguagem religiosa não é apenas cognitiva, mas pode realizar atos sociais, incluindo votos, bênçãos e dar nomes a crianças. Ele distinguiu os enunciados performativos como aqueles que não apenas descrevem um estado de coisas, mas os realizam. O historiador da religião Benjamin Ray usa a realização de rituais dentro das religiões como evidência para uma interpretação performativa da linguagem. Ele argumenta que a linguagem dos rituais pode realizar tarefas sociais: quando um padre anuncia que um evento espiritual ocorreu, os presentes acreditam nisso por causa da autoridade espiritual do padre. Ele acreditava que o significado de um ritual é definido pela linguagem usada pelo falante, que é definido culturalmente como um agente sobre-humano.

Imperativo

O filósofo britânico RB Braithwaite tentou abordar a linguagem religiosa empiricamente e adotou a ideia de Wittgenstein de "significado como uso". Ele comparou declarações religiosas a declarações morais porque ambas não são descritivas, mas ainda assim têm um uso e um significado; eles não descrevem o mundo, mas as atitudes do crente em relação a ele. Braithwaite acreditava que a principal diferença entre uma declaração religiosa e uma moral era que as declarações religiosas eram parte de um sistema linguístico de histórias, metáforas e parábolas .

O professor Nathan Katz escreve sobre a analogia de um prédio em chamas, usado pelo Buda no Sutra de Lótus , que considera a linguagem religiosa imperativa. Na analogia, um pai vê seus filhos no topo de um prédio em chamas. Ele os convence a irem embora, mas apenas prometendo brinquedos se eles forem embora. Katz argumenta que a mensagem da parábola não é que o Buda estava contando mentiras; em vez disso, ele acredita que o Buda estava ilustrando o uso imperativo da linguagem. Katz acredita que a linguagem religiosa é um imperativo e um convite, ao invés de uma reivindicação da verdade.

Desafios para a linguagem religiosa

David Hume

Na conclusão de seu Inquiry Concerning Human Understanding , o filósofo escocês David Hume argumentou que as declarações que fazem afirmações sobre a realidade devem ser verificadas pela experiência, e descartou aquelas que não podem ser verificadas como sem sentido. Hume considerou a maior parte da linguagem religiosa como inverificável por experimento e, assim, rejeitou-a.

Ele contém algum raciocínio abstrato sobre quantidade ou número? Não. Contém algum raciocínio experimental relativo à questão de fato da existência? Não. Entregue-o então às chamas: pois não pode conter nada além de sofismas e ilusões.

-  David Hume, Inquiry Concerning Human Understanding

Hume criticou a visão de que não podemos falar sobre Deus e propôs que essa visão não é diferente da visão cética de que Deus não pode ser falado. Ele não se convenceu da teoria da analogia de Tomás de Aquino e argumentou que os atributos de Deus devem ser completamente diferentes dos atributos humanos, tornando as comparações entre os dois impossíveis. O ceticismo de Hume influenciou o movimento positivista lógico do século XX.

Positivismo lógico

O movimento do positivismo lógico originou-se no Círculo de Viena e foi continuado pelo filósofo britânico AJ Ayer . O Círculo de Viena adotou a distinção entre enunciados analíticos e sintéticos : enunciados analíticos são aqueles cujo significado está contido nas próprias palavras, como definições, tautologias ou enunciados matemáticos, enquanto enunciados sintéticos fazem afirmações sobre a realidade. Para determinar se uma declaração sintética é significativa, o Círculo de Viena desenvolveu uma teoria da verificabilidade do significado , que propôs que, para uma declaração sintética ter significado cognitivo, sua veracidade deve ser empiricamente verificável. Como as afirmações sobre Deus não podem ser verificadas empiricamente, os positivistas lógicos argumentaram que as proposições religiosas não têm sentido.

Em 1936, Ayer escreveu Language, Truth and Logic , no qual afirmou que a linguagem religiosa não tem sentido. Ele apresentou uma forte posição empírica, argumentando que todo conhecimento deve vir de observações do mundo ou ser necessariamente verdadeiro , como afirmações matemáticas. Ao fazer isso, ele rejeitou a metafísica , que considera a realidade de um mundo além do mundo natural e da ciência. Por se basear na metafísica e, portanto, não ser verificável, Ayer denunciou a linguagem religiosa, assim como as afirmações sobre ética ou estética, como sem sentido. Ayer desafiou o significado de todas as declarações sobre Deus - teístas, ateístas e agnósticas - argumentando que todas são igualmente sem sentido porque todas discutem a existência de um ser metafísico e inverificável.

O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein concluiu seu Tractatus Logico-Philosophicus com a proposição de que "Do que não se pode falar, deve-se calar". Beverly e Brian Clack sugeriram que, por causa dessa afirmação, Wittgenstein foi considerado um positivista por muitos de seus discípulos porque ele fez uma distinção entre o que pode e o que não pode ser falado. Eles argumentam que essa interpretação é imprecisa porque Wittgenstein considerou o místico , que não pode ser descrito, importante. Em vez de descartar o místico como sem sentido, como faziam os positivistas lógicos, Wittgenstein acreditava que, embora os fatos do mundo permaneçam os mesmos, a perspectiva a partir da qual são vistos variará.

Falsificação

O princípio da falsificação foi desenvolvido como uma teoria alternativa pela qual pode ser possível distinguir entre aquelas declarações religiosas que podem ter significado potencial e aquelas que não têm significado. Propõe que a maior parte da linguagem religiosa é infalsificável porque não há como provar empiricamente que ela é falsa. Em um artigo marcante publicado em 1945, o filósofo analítico Antony Flew argumentou que uma declaração significativa deve simultaneamente afirmar e negar um estado de coisas; por exemplo, a declaração "Deus nos ama" afirma que Deus nos ama e nega que Deus não nos ame. Flew sustentou que se um crente religioso não pudesse dizer quais circunstâncias teriam que existir para que suas declarações sobre Deus fossem falsas, então eles são infalsificáveis ​​e sem sentido.

Usando a parábola do jardineiro invisível de John Wisdom , Flew tentou demonstrar que a linguagem religiosa é infalsificável. A parábola conta a história de duas pessoas que descobrem um jardim em uma ilha deserta; uma acredita que é cuidado por um jardineiro, a outra acredita que se formou naturalmente, sem a existência de um jardineiro. Os dois cuidam do jardineiro, mas nunca o encontram; o não-crente, conseqüentemente, afirma que não há jardineiro, enquanto o crente racionaliza a não-aparência sugerindo que o jardineiro é invisível e não pode ser detectado. Flew argumentou que, se a interpretação do crente for aceita, nada sobrará do jardineiro original. Ele argumentou que os crentes religiosos tendem a adotar racionalizações de contrapartida em resposta a qualquer desafio aparente às suas crenças a partir de evidências empíricas; e essas crenças conseqüentemente sofrem uma "morte por mil qualificações" à medida que são qualificadas e modificadas a ponto de não afirmarem nada de significativo. Flew aplicou seus princípios a reivindicações religiosas, como o amor de Deus pelos humanos, argumentando que, se fossem afirmações significativas, negariam certo estado de coisas. Ele argumentou que, quando confrontados com evidências contra a existência de um Deus amoroso, como a doença terminal de uma criança, os teístas irão qualificar suas reivindicações para permitir tais evidências; por exemplo, eles podem sugerir que o amor de Deus é diferente do amor humano. Tais qualificações, argumentou Flew, tornam a proposição original sem sentido; ele questionou o que o amor de Deus realmente promete e contra o que garante, e propôs que o amor qualificado de Deus nada promete e se torna inútil.

Flew continuou em muitas publicações subsequentes a manter o critério de falseabilidade para significado; mas mais tarde na vida retratou a afirmação específica em seu artigo de 1945 de que toda linguagem religiosa é infalsificável e, portanto, sem sentido. Baseando-se especificamente na ciência emergente da genética molecular (que não existia na época de seu artigo original), Flew acabou se convencendo de que a complexidade revelada nos mecanismos de reprodução biológica pode não ser consistente com o tempo conhecido como disponível. para que a evolução na Terra tenha acontecido; e que isso potencialmente sugeria um teste empírico válido pelo qual a afirmação "de que não há Deus criador" pode ser falsificada; "o último trabalho que vi mostra que o universo físico atual dá muito pouco tempo para que essas teorias da abiogênese façam o trabalho."

Analogias de jogos

A analogia de um jogo foi proposta pela primeira vez por Hans-Georg Gadamer na tentativa de demonstrar a unidade epistêmica da linguagem. Ele sugeriu que a linguagem é como um jogo do qual todos participam e é jogado por um ser maior. Gadamer acreditava que a linguagem constitui a estrutura fundamental da realidade e que a linguagem humana participa de uma linguagem maior; O Cristianismo ensina que esta é a palavra divina que criou o mundo e se encarnou em Jesus Cristo.

Ludwig Wittgenstein propôs uma teoria do cálculo da linguagem, segundo a qual toda linguagem deveria ser analisável de maneira uniforme. Mais tarde, ele rejeitou essa teoria e, em vez disso, propôs uma analogia alternativa para os jogos de linguagem . Ele comparou as diferenças nas línguas às diferenças nos jogos, argumentando que, assim como existem muitos jogos diferentes, cada um com regras diferentes, também existem muitos tipos diferentes de linguagem. Wittgenstein argumentou que diferentes formas de linguagem têm diferentes regras que determinam o que torna uma proposição significativa; fora de seu jogo de linguagem, uma proposição não tem sentido. Ele acreditava que o significado de uma proposição depende de seu contexto e das regras desse contexto. Wittgenstein apresentou um jogo de linguagem como uma situação em que certos tipos de linguagem são usados. Ele forneceu alguns exemplos de jogos de linguagem: "Pedir, agradecer, saudar, praguejar, orar".

É como se alguém dissesse: 'Um jogo consiste em mover objetos sobre uma superfície de acordo com certas regras ...' - e respondêssemos: Você parece estar pensando em jogos de tabuleiro, mas existem outros.

-  Ludwig Wittgenstein, Investigações Filosóficas

Wittgenstein acreditava que a religião é significativa porque oferece um modo de vida particular, em vez de confirmar a existência de Deus. Ele, portanto, acreditava que a linguagem religiosa é confessional - uma confissão do que alguém sente e crê - em vez de consistir em reivindicações de verdade. Wittgenstein acreditava que a linguagem religiosa é diferente da linguagem usada para descrever objetos físicos porque ocupa um jogo de linguagem diferente.

Dewi Zephaniah Phillips defendeu a teoria de Wittgenstein argumentando que, embora os jogos de linguagem religiosos sejam autônomos, eles não devem ser tratados como isolados porque fazem afirmações sobre eventos seculares, como nascimento e morte. Phillips argumentou que, por causa dessa conexão, as religiões ainda podem ser criticadas com base nas experiências humanas desses eventos seculares. Ele afirmou que a religião não pode ser denunciada como errada porque não é empírica.

Peter Donovan critica a abordagem dos jogos de linguagem por não reconhecer que as religiões operam em um mundo que contém outras idéias e que muitas pessoas religiosas afirmam a verdade. Ele observa que muitos crentes religiosos não apenas acreditam que sua religião seja significativa e verdadeira em seu próprio contexto, mas afirmam que ela é verdadeira contra todas as outras crenças possíveis; se a analogia dos jogos de linguagem for aceita, tal comparação entre as crenças é impossível. Donovan propõe que debates entre diferentes religiões, e a apologética de algumas, demonstram que elas interagem umas com as outras e com o mundo mais amplo e, portanto, não podem ser tratados como jogos de linguagem isolados.

Parábolas

RM Hare

Em resposta ao princípio de falsificação de Flew, o filósofo britânico RM Hare contou uma parábola na tentativa de demonstrar que a linguagem religiosa é significativa. Hare descreveu um lunático que acredita que todos os professores universitários querem matá-lo; nenhuma quantidade de evidência de professores bondosos o dissuadirá desse ponto de vista. Hare chamou esse tipo de convicção não falsificável de "blik" e argumentou que formava uma visão de mundo não falsificável, mas ainda significativa. Ele propôs que todas as pessoas - religiosas e não religiosas - possuem bliks, e que elas não podem ser derrotadas por evidências empíricas . No entanto, ele afirmou que um blik é significativo porque forma a base da compreensão do mundo por uma pessoa. Hare acreditava que alguns bliks estão corretos e outros não, embora ele não propusesse um método para distinguir entre os dois.

Basil Mitchell

Basil Mitchell respondeu ao princípio de falsificação de Flew com sua própria parábola. Ele descreveu um soldado da resistência clandestina que conhece um estranho que afirma estar liderando o movimento de resistência. O estranho diz ao soldado para manter a fé nele, mesmo que seja visto lutando pelo outro lado. A fé do soldado é regularmente testada enquanto ele observa o estranho lutando pelos dois lados, mas sua fé permanece forte. A parábola de Mitchell ensina que, embora as evidências possam desafiar uma crença religiosa, um crente ainda tem motivos para sustentar seus pontos de vista. Ele argumentou que embora um crente não permita que nada conte decisivamente contra suas crenças, o teísta ainda aceita a existência de evidências que poderiam ser consideradas contra a crença religiosa.

John Hick

Respondendo ao princípio de verificação, John Hick usou sua parábola da Cidade Celestial para descrever sua teoria do verificacionismo escatológico . Sua parábola é de dois viajantes, um teísta e um ateu, juntos em uma estrada. O teísta acredita que existe uma Cidade Celestial no final da estrada; o ateu acredita que tal cidade não existe. A parábola de Hick é uma alegoria da crença cristã na vida após a morte, que ele argumentou que pode ser verificada após a morte. Hick acreditava que a verificação escatológica é "assimétrica" ​​porque, embora pudesse ser verificada se fosse verdadeira, não poderia ser falsificada se não fosse. Isso está em contraste com as declarações "simétricas" comuns, que podem ser verificadas ou falsificadas.

Em sua biografia de Hick, David Cheetham nota uma crítica à teoria de Hick: esperar pela verificação escatológica poderia tornar a crença religiosa provisória, impedindo o compromisso total com a fé. Cheetham argumenta que tal crítica é mal aplicada porque a teoria de Hick não foi direcionada aos crentes religiosos, mas aos filósofos, que argumentaram que a religião não é verificável e, portanto, sem sentido.

James Morris observa que a teoria da verificação escatológica de Hick foi criticada por ser inconsistente com sua crença no pluralismo religioso . Morris argumenta que tal crítica pode ser superada modificando a parábola de Hick para incluir vários viajantes, todos com crenças diferentes, na estrada. Ele argumenta que mesmo que algumas crenças sobre a vida após a morte não sejam verificáveis, a crença de Hick na ressurreição corporal ainda pode ser verificada.

Veja também

Notas

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