Doutrinas não escritas de Platão - Plato's unwritten doctrines

As chamadas doutrinas não escritas de Platão são teorias metafísicas atribuídas a ele por seus alunos e outros filósofos antigos, mas não claramente formuladas em seus escritos. Em pesquisas recentes, eles são às vezes conhecidos como a 'teoria dos princípios' de Platão (em alemão: Prinzipienlehre ) porque envolvem dois princípios fundamentais dos quais o resto do sistema deriva. Acredita-se que Platão tenha exposto oralmente essas doutrinas a Aristóteles e aos outros alunos da Academia e, posteriormente, elas foram transmitidas às gerações posteriores.

A credibilidade das fontes que atribuem essas doutrinas a Platão é controversa. Eles indicam que Platão acreditava que certas partes de seus ensinamentos não eram adequadas para publicação aberta. Visto que essas doutrinas não podiam ser explicadas por escrito de uma forma que fosse acessível aos leitores em geral, sua disseminação levaria a mal-entendidos. Platão, portanto, supostamente se limitou a ensinar as doutrinas não escritas a seus alunos mais avançados na Academia . Acredita-se que a evidência remanescente do conteúdo das doutrinas não escritas derive desse ensino oral.

Em meados do século XX, historiadores da filosofia iniciaram um amplo projeto com o objetivo de reconstruir sistematicamente os fundamentos das doutrinas não escritas. O grupo de pesquisadores que liderou esta investigação, que se tornou conhecido entre classicistas e historiadores, passou a ser chamado de 'Escola de Tübingen' (em alemão: Tübinger Platonschule ), porque alguns de seus principais membros estavam baseados na Universidade de Tübingen, em sul da Alemanha. Por outro lado, vários estudiosos tinham sérias reservas sobre o projeto ou até mesmo o condenaram por completo. Muitos críticos consideraram que as evidências e fontes usadas na reconstrução de Tübingen eram insuficientes. Outros até contestaram a existência das doutrinas não escritas ou pelo menos duvidaram de seu caráter sistemático e as consideraram meras propostas provisórias. As disputas intensas e às vezes polêmicas entre os defensores e críticos da Escola de Tübingen foram conduzidas em ambos os lados com grande energia. Os defensores sugeriram que isso representou uma " mudança de paradigma " nos estudos de Platão.

Termos chave

Aristóteles se referiu às "doutrinas não escritas" de Platão e discutiu a teoria dos princípios de Platão.

A expressão 'doutrinas não escritas' (em grego: ἄγραφα δόγματα, ágrapha dógmata ) refere-se às doutrinas de Platão ensinadas dentro de sua escola e foram usadas pela primeira vez por seu aluno Aristóteles. Em seu tratado sobre física , ele escreveu que Platão havia usado um conceito em um diálogo de maneira diferente do que 'nas chamadas doutrinas não escritas'. Estudiosos modernos que defendem a autenticidade das doutrinas não escritas atribuídas a Platão enfatizam essa antiga expressão. Eles sustentam que Aristóteles usou a frase "assim chamada" não em qualquer sentido irônico, mas de forma neutra.

A literatura acadêmica às vezes também usa o termo 'doutrinas esotéricas'. Isso não tem nada a ver com os significados de 'esotérico' comuns hoje: não indica uma doutrina secreta. Para os estudiosos, 'esotérico' indica apenas que as doutrinas não escritas se destinavam a um círculo de estudantes de filosofia dentro da escola de Platão (em grego, 'esotérico' significa literalmente 'dentro das paredes'). Presumivelmente, eles tiveram a preparação necessária e já haviam estudado as doutrinas publicadas de Platão, especialmente sua Teoria das Formas , que é chamada de sua 'doutrina exotérica' ('exotérica' significa 'fora dos muros' ou talvez 'para consumo público').

Os defensores modernos da possibilidade de reconstruir as doutrinas não escritas são freqüentemente chamados de uma forma curta e casual de 'esotéricos' e seus oponentes céticos são, portanto, 'antiesotéricos'.

A Escola de Tübingen é algumas vezes chamada de Escola de Tübingen de estudos de Platão para distingui-la de uma "Escola de Tübingen" anterior de teólogos baseada na mesma universidade. Alguns também se referem ao 'paradigma de Tübingen'. Visto que as doutrinas não escritas de Platão também foram vigorosamente defendidas pelo estudioso italiano Giovanni Reale , que lecionava em Milão, alguns também se referem à "Escola de Tübingen e Milanese" de interpretação de Platão. Reale introduziu o termo 'protologia', isto é, 'doutrina do Um', para as doutrinas não escritas, visto que o mais elevado dos princípios atribuídos a Platão é conhecido como 'Um'.

Provas e fontes

O caso das doutrinas não escritas envolve duas etapas. O primeiro passo consiste na apresentação da evidência direta e circunstancial da existência de doutrinas filosóficas especiais ensinadas oralmente por Platão. Isso, afirma-se, mostra que os diálogos de Platão, que sobreviveram, não contêm todos os seus ensinamentos, mas apenas as doutrinas adequadas para disseminação por textos escritos. Na segunda etapa, avalia-se o leque de fontes do suposto conteúdo das doutrinas não escritas e se tenta reconstruir um sistema filosófico coerente.

Argumentos para a existência de doutrinas não escritas

Papirus Oxyrhynchus , com fragmento da República de Platão

As principais evidências e argumentos para a existência das doutrinas não escritas de Platão são as seguintes:

Passagens na Metafísica e Física de Aristóteles , especialmente aquela na Física em que Aristóteles se refere explicitamente às 'chamadas doutrinas não escritas'. Aristóteles foi por muitos anos um aluno de Platão, e presume-se que ele estava bem familiarizado com a atividade de ensino na Academia e, portanto, um bom informante.
O relato de Aristóxeno , aluno de Aristóteles, sobre a palestra pública de Platão "Sobre o Bem". De acordo com Aristóxeno, Aristóteles disse a ele que a palestra continha ilustrações matemáticas e astronômicas e o tema de Platão era o 'Um', seu princípio mais elevado. Isso, junto com o título da palestra, implica que ela tratou dos dois princípios no cerne das doutrinas não escritas. De acordo com o relatório de Aristóteles, o público filosoficamente despreparado recebeu a palestra com incompreensão.

O início da Sétima Carta no manuscrito mais antigo e sobrevivente do século IX EC. (Paris, Bibliothèque Nationale , Gr. 1807)

A crítica da escrita nos diálogos de Platão (alemão: Schriftkritik ). Muitos diálogos aceitos como autênticos são céticos quanto à palavra escrita como meio de transferência de conhecimento e expressam preferência pela transmissão oral. O Fedro de Platão explica essa posição em detalhes. Nesse caso, a superioridade do ensino oral sobre o escrito para a transmissão da filosofia se baseia na flexibilidade muito maior do discurso oral, o que é considerado uma vantagem decisiva. Os autores de textos não conseguem se adaptar ao nível de conhecimento e às necessidades de cada leitor. Além disso, eles não podem responder às perguntas e críticas dos leitores. Isso só é possível na conversa, que é viva e psicologicamente responsiva. Os textos escritos são meras imagens da fala. A escrita e a leitura são consideradas não apenas como um fator de enfraquecimento de nossas mentes, mas também como inadequadas para comunicar sabedoria, que só pode ser bem-sucedida na instrução oral. Palavras escritas são úteis apenas como lembretes para aqueles que já sabem algo, mas podem ter esquecido. A atividade literária é, portanto, retratada como mera brincadeira. Discussões pessoais com os alunos são essenciais e podem permitir que palavras de várias maneiras individualizadas sejam inscritas na alma. Somente aqueles que podem ensinar dessa maneira, continua o Fedro , podem ser considerados verdadeiros filósofos. Em contraste, aqueles autores que não têm nada "mais precioso" (gr., Timiōtera) do que um texto escrito, que eles poliram por muito tempo, são apenas autores ou escritores, mas ainda não filósofos. O significado aqui do grego para "mais precioso" é debatido, mas acredita-se que aponte para as doutrinas não escritas.
A crítica de escrever na Sétima Carta de Platão , cuja autenticidade é contestada, é, no entanto, aceita pela Escola de Tübingen. Lá, Platão afirma - se ele é realmente o autor - que seu ensino só pode ser comunicado oralmente (pelo menos, ele diz, aquela parte dele ele está "sério"). Ele afirma enfaticamente que não existe texto capaz de expressar sua filosofia e nunca haverá, uma vez que ela não pode ser comunicada como outros ensinamentos. A compreensão real na alma, continua a carta, surge apenas de um esforço intenso e comum e de um caminho compartilhado na vida. Insights profundos ocorrem repentinamente, como uma faísca surge e acende uma fogueira. Fixar o pensamento por escrito é prejudicial, pois produz ilusões na mente dos leitores, que desprezam o que não entendem ou se tornam arrogantes em relação ao seu aprendizado superficial.
A 'doutrina da reserva' nos diálogos. Existem numerosas passagens nos diálogos em que um tema especialmente importante é introduzido, mas depois não é mais discutido. Em muitos casos, a conversa é interrompida exatamente onde se aproxima o ponto crucial da questão. Freqüentemente, dizem respeito a questões de importância fundamental para a filosofia. Os defensores da Escola de Tübingen interpretam essas instâncias de 'reserva' como indicadores do conteúdo das doutrinas não escritas, que não podem ser tratadas diretamente em diálogos escritos.
O fato de que era comum na Antiguidade distinguir entre assuntos 'exotéricos', adequados para discussão aberta e pública, e assuntos 'esotéricos', adequados apenas para instrução dentro de uma escola. Até mesmo Aristóteles empregou essa distinção.
A visão generalizada na Antiguidade de que o conteúdo das doutrinas de Platão que haviam sido reservadas para transmissão oral ia muito além da filosofia expressa nos diálogos.
As doutrinas não escritas são consideradas a consequência lógica do suposto projeto de Platão de reduzir a multiplicidade à unidade e a particularidade à generalidade. A Teoria das Formas de Platão reduz a multiplicidade de aparências à multiplicidade relativamente menor das Formas que são seu fundamento. Na hierarquia das Formas de Platão, as muitas Formas de nível inferior da espécie derivam e dependem das Formas superiores e mais gerais de cada gênero. Isso leva à suposição de que a introdução das Formas foi apenas um passo no caminho da máxima multiplicidade de aparências para a maior unidade possível. O pensamento de Platão leva naturalmente, portanto, à consequência de que a redução da multiplicidade à unidade deve ser levada a uma conclusão, e isso deve ocorrer na teoria não publicada de seus princípios mais elevados.

As fontes antigas para a reconstrução

Aristóteles, seu aluno Teofrasto e Estrato de Lampsacus (Universidade Nacional e Kapodistriana de Atenas).

Se a Sétima Carta é autêntica, Platão desaprovou veementemente a divulgação do conteúdo das supostas doutrinas não escritas por escrito. No entanto, nenhuma obrigação de permanecer calado foi imposta aos 'iniciados'. O caráter 'esotérico' dos ensinamentos não deve ser entendido como um requisito para mantê-los secretos ou como uma proibição de escrever sobre eles. Na verdade, os alunos da Academia posteriormente publicaram escritos sobre as doutrinas não escritas ou os reutilizaram em suas próprias obras. Essa "tradição indireta", a evidência extraída de outros autores antigos, fornece uma base para a reconstrução das doutrinas que Platão comunicou apenas oralmente.

As seguintes fontes são usadas com mais frequência para reconstruir as doutrinas não escritas de Platão:

Metafísica de Aristóteles (livros Α, Μ e N) e Física (livro Δ)
Fragmentos dos tratados perdidos de Aristóteles "Sobre o Bem" e "Sobre a Filosofia"
A Metafísica de Teofrasto , um estudante de Aristóteles
Dois fragmentos do tratado perdido Sobre Platão , do aluno de Platão, Hermodoro de Siracusa
Um fragmento de uma obra perdida de Speusippus, aluno de Platão
O tratado Contra os Físicos , do filósofo pirrônico Sexto Empírico . Sexto descreve essas doutrinas como pitagóricas ; no entanto, estudiosos modernos reuniram evidências de que Platão foi seu autor.
República de Platão e Parmênides . Os princípios atribuídos a Platão na tradição indireta fazem com que muitas das declarações e linhas de pensamento nesses dois diálogos apareçam sob uma luz diferente. Interpretados em conformidade, eles contribuem para aguçar os contornos de nossa imagem das doutrinas não escritas. Os debates em outros diálogos, por exemplo, o Timeu e o Filebo , podem então ser entendidos de novas maneiras e incorporados à reconstrução de Tübingen. Alusões às doutrinas não escritas podem até ser encontradas, argumenta-se, nos primeiros diálogos de Platão.

O suposto conteúdo das doutrinas não escritas

Acadêmicos da Universidade de Tübingen revolucionaram o estudo das doutrinas não escritas de Platão.

Os defensores da Escola de Tübingen examinaram intensamente as evidências e testemunhos dispersos nas fontes, a fim de reconstruir os princípios das doutrinas não escritas de Platão. Eles vêem nesses ensinamentos o cerne da filosofia de Platão e chegaram a um quadro bastante definido de seus fundamentos, embora muitos detalhes importantes permaneçam desconhecidos ou controversos. Uma característica notável do paradigma de Tübingen é a alegação de que as doutrinas não escritas não estão sem relação com as doutrinas escritas, ao contrário, há uma conexão estreita e lógica entre elas.

Na medida em que a interpretação de Tübingen corresponde ao ensinamento autêntico de Platão, ela mostra que seus princípios abriram um novo caminho na metafísica. Sua Teoria das Formas se opõe a muitos pontos de vista dos eleatas , uma escola de filosofia pré-socrática. Os princípios na base das doutrinas não escritas de Platão realmente rompem com as convicções dos eleatas, que sustentavam que só existe o Ser perfeito e imutável. Os princípios de Platão substituem este Ser por um novo conceito de Transcendência Absoluta , que é de alguma forma superior ao Ser. Eles postulam uma esfera de 'Ser Transcendental' absolutamente perfeito, além do ser das coisas comuns. 'Ser transcendental', portanto, de alguma forma existe em um nível mais alto do que as coisas comuns. De acordo com este modelo, todos os tipos familiares de ser são de certo modo imperfeitos, uma vez que a descida do Ser Transcendental ao ser comum envolve uma restrição da perfeição original e absoluta.

Os dois princípios fundamentais e sua interação

Na Alegoria da Caverna de Platão, somos como prisioneiros acorrentados em uma caverna que vêem apenas as sombras projetadas pelas Formas e pensam que as sombras, em vez das Formas ocultas, são reais. Pintura da caverna de Platão por Michiel Coxie , por volta de 1540.

A Teoria das Formas de Platão afirma que o mundo que aparece aos nossos sentidos deriva das Formas perfeitas e imutáveis. Para ele, o reino das Formas é uma realidade objetiva e metafísica, que é independente do tipo inferior de Ser nos objetos comuns que percebemos com nossos sentidos. Para Platão, as Formas, não os objetos dos sentidos, são Seres reais: estritamente, elas, e não os objetos que experimentamos, são a realidade. Assim, as Formas são as coisas realmente existentes. Como modelos para os objetos individuais que sentimos, as Formas fazem com que os objetos comuns tenham a aparência que têm e lhes confere algum tipo de existência secundária.

Assim como a Teoria das Formas nos diálogos publicados de Platão deve explicar a existência e as características do mundo das aparências, os dois princípios das doutrinas não escritas devem explicar a existência e as características do reino das Formas. A Teoria das Formas e os princípios das doutrinas não escritas se encaixam de uma maneira que fornece uma teoria unificada de toda a existência. A existência das Formas, bem como dos objetos que sentimos, são derivados de dois princípios fundamentais.

Os dois 'ur-princípios' fundamentais que se pensa constituírem a base das doutrinas não escritas de Platão são:

O Um : o princípio de unidade que torna as coisas definidas e determinadas
A díade indefinida : o princípio de 'indeterminação' e ' ilimitabilidade ' (Gk., Ahóristos dyás )

Diz-se que Platão descreveu a Díade Indefinida como 'a Grande e a Pequena' (gr .: to méga kai to mikrón) . Este é o princípio ou fonte de mais e menos, de excesso e deficiência, de ambigüidade e indefinição e de multiplicidade. Não implica ilimitabilidade no sentido de uma infinidade espacial ou quantitativa; em vez disso, a indefinição consiste em uma falta de determinação e, portanto, de forma fixa. A díade é chamada de "indefinida" para distingui-la da dualidade definida, isto é, o número dois, e para indicar que a díade está acima da matemática.

O Um e a Díade Indefinida são a base última de tudo porque o reino das Formas de Platão e a totalidade da realidade derivam de sua interação. Toda a multiplicidade de fenômenos sensoriais repousa, no final, em apenas dois fatores. A forma emana do Um, que é o fator produtivo; a Díade Indefinida sem forma serve como substrato para a atividade do Um. Sem esse substrato, o Um não poderia produzir nada. Todo o Ser repousa sobre a ação do Um sobre a Díade Indefinida. Essa ação impõe limites ao informe, confere-lhe Forma e particularidade e, portanto, é também o princípio de individuação que traz à existência entidades separadas. Uma mistura de ambos os princípios é a base de todo o ser.

Dependendo de qual princípio predomina em uma coisa, reina a ordem ou a desordem. Quanto mais caótico algo é, mais fortemente a presença da Díade Indefinida está em ação.

De acordo com a interpretação de Tübingen, os dois princípios opostos determinam não apenas a ontologia do sistema de Platão, mas também sua lógica, ética, epistemologia, filosofia política, cosmologia e psicologia. Na ontologia, a oposição dos dois princípios corresponde à oposição entre Ser e Não-Ser. Quanto mais a Díade Indefinida influencia uma coisa, menos ela tem de Ser e mais baixa sua classificação ontológica. Na lógica, o Um fornece identidade e igualdade, enquanto a díade indefinida fornece diferença e desigualdade. Em ética, o Um significa a Bondade (ou virtude, aretḗ ), enquanto a Díade Indefinida significa a maldade. Na política, o Um dá a uma população aquilo que a torna uma entidade política unificada e permite que ela sobreviva, enquanto a Díade Indefinida leva à facção, ao caos e à dissolução. Na cosmologia, o Um é evidenciado pelo descanso, persistência e eternidade do mundo, bem como a presença de vida no cosmos e a atividade predeterminada do demiurgo que Platão menciona em seu Timeu . A díade indefinida é, na cosmologia, o princípio do movimento e da mudança e, especialmente, da impermanência e da morte. Em epistemologia, o Um representa o conhecimento filosófico que se baseia no conhecimento das Formas imutáveis de Platão, enquanto a Díade Indefinida representa a mera opinião que depende de impressões sensoriais. Na psicologia ou na teoria da alma, o Um corresponde à Razão e a Díade Indefinida à esfera do instinto e dos afetos corporais.

Monismo e dualismo

The Clarke Plato, 895 CE (Oxford, 1 reto).

A proposição de dois princípios fundamentais levanta a questão de saber se as doutrinas não escritas e, portanto - no caso em que são autênticas - se toda a filosofia de Platão é monística ou dualista. Um sistema filosófico é monista no caso em que a oposição entre o Um e a Díade Indefinida é fundada em um único princípio mais fundamental. Isso ocorre se o princípio da multiplicidade de alguma forma se reduz ao princípio da unidade e está subordinado a ele. Uma interpretação monística alternativa das doutrinas não escritas postula um 'meta-Um' superior que serve como base para ambos os princípios e os une. Se a díade indefinida é, entretanto, entendida como um princípio independente distinto de qualquer tipo de unidade, então as doutrinas não escritas de Platão são no final dualistas.

A evidência nas fontes antigas não deixa claro como a relação entre os dois princípios deve ser entendida. Eles, no entanto, consistentemente concedem ao Um um status mais elevado do que a Díade Indefinida e consideram apenas o Um como absolutamente transcendente. Isso implica uma interpretação monística dos dois princípios e se encaixa nas afirmações dos diálogos que sugerem uma filosofia monística. O Mênon de Platão diz que tudo na natureza está relacionado, e a República afirma que há uma origem ( archḗ ) para todas as coisas, que pode ser apreendida pela razão.

As opiniões dos defensores da interpretação de Tübingen estão divididas sobre esta questão. A maioria favorece a resolução da disputa concluindo que, embora Platão realmente considerasse a Díade Indefinida como o elemento indispensável e fundamental de nosso mundo ordenado, ele mesmo assim postulou o Um como algum princípio de unidade superior e abrangente. Isso tornaria Platão um monista. Esta posição foi defendida longamente por Jens Halfwassen, Detlef Thiel e Vittorio Hösle . Halfwassen afirma que é impossível derivar a Díade Indefinida do Um, pois ela perderia, assim, seu status de princípio fundamental. Além disso, um Ser absoluto e transcendental não poderia conter em si qualquer espécie de multiplicidade latente. A díade indefinida, no entanto, não teria, portanto, uma origem igual e igual poder como o Um, mas é, no entanto, dependente do Um. De acordo com a interpretação de Halfwassen, portanto, a filosofia de Platão é no final monista. John Niemeyer Findlay da mesma forma defende uma compreensão enfaticamente monista dos dois princípios. Cornelia de Vogel também acha o aspecto monístico do sistema dominante. Duas figuras importantes da Escola de Tübingen, Hans Joachim Krämer und Konrad Gaiser, concluem que Platão tem um sistema único com aspectos monísticos e dualísticos. Christina Schefer propõe que a oposição entre os princípios é logicamente insolúvel e aponta para algo além de ambos. Segundo ela, a oposição origina-se de alguma intuição fundamental e "inefável" que Platão experimentou: a saber, que o deus Apolo é o terreno comum do Um e da díade indefinida. Esta teoria também leva, portanto, a uma concepção monística.

De acordo com a visão predominante dos pesquisadores hoje, embora os dois princípios sejam considerados elementos de um sistema finalmente monístico, eles também possuem um aspecto dualístico. Isso não é contestado pelos defensores da interpretação monística, mas eles afirmam que o aspecto dualístico está subordinado a uma totalidade que é monística. Sua natureza dualística permanece porque não apenas o Um, mas também a Díade Indefinida é tratada como um princípio fundamental. Giovanni Reale enfatizou o papel da díade como uma origem fundamental. Ele pensava, entretanto, que o conceito de dualismo era inapropriado e falava de uma 'estrutura bipolar da realidade'. Para ele, entretanto, esses dois 'pólos' não eram igualmente significativos: o Um 'permanece hierarquicamente superior à díade'. Heinz Happ, Marie-Dominique Richard e Paul Wilpert argumentaram contra toda derivação da díade a partir de um princípio superior de unidade e, conseqüentemente, argumentaram que o sistema de Platão era dualístico. Eles acreditam que o sistema originalmente dualista de Platão foi mais tarde reinterpretado como uma espécie de monismo.

Este busto é frequentemente identificado como Plotino (c. 205 - 270 dC), o principal Neo-platônico.

Se os dois princípios são autenticamente de Platão e a interpretação monística está correta, então a metafísica de Platão se assemelha fortemente aos sistemas neoplatônicos do período imperial romano. Nesse caso, a leitura neoplatônica de Platão é, pelo menos nessa área central, historicamente justificada. Isso implica que o neoplatonismo é menos uma inovação do que parece sem o reconhecimento das doutrinas não escritas de Platão. Os defensores da Escola de Tübingen enfatizam essa vantagem de sua interpretação. Eles vêem Plotino , o fundador do Neo-Platonismo, como o avanço de uma tradição de pensamento iniciada pelo próprio Platão. A metafísica de Plotino, pelo menos em linhas gerais, portanto, já era familiar à primeira geração de alunos de Platão. Isso confirma a visão do próprio Plotino, pois ele se considerava não o inventor de um sistema, mas o fiel intérprete das doutrinas de Platão.

O Bom nas doutrinas não escritas

Um importante problema de pesquisa é a questão controversa do status da Forma do Bem dentro do sistema metafísico derivado de uma combinação da Teoria das Formas e os dois princípios da reconstrução. A resolução dessa questão depende de como alguém interpreta o status que Platão dá ao Bem em sua Teoria das Formas. Alguns acreditam que a República de Platão contrasta agudamente o Bem e as Formas usuais, e dá ao Bem uma posição excepcionalmente elevada. Isso está de acordo com sua convicção de que todas as outras Formas devem seu Ser à Forma do Bem e, portanto, estão ontologicamente subordinadas a ela.

O ponto de partida da controvérsia acadêmica é o significado disputado do conceito grego de ousia . Esta é uma palavra grega comum e significa literalmente 'ser'. Em contextos filosóficos, geralmente é traduzido por 'Ser' ou 'Essência'. A República de Platão diz que o Bem 'não é ousia', mas está 'além da ousia' e o ultrapassa como origem e em poder. Se esta passagem implica apenas que a essência ou natureza do Bem está além do Ser (mas não o próprio Bem), ou se a passagem é apenas interpretada vagamente, então a Forma do Bem pode manter seu lugar dentro do reino das Formas, ou seja, o reino das coisas com o Ser real. Nesse caso, o Bem não é absolutamente transcendente: não transcende o Ser e de alguma forma existe acima dele. O Bem teria, portanto, um lugar na hierarquia dos seres reais. De acordo com essa interpretação, o Bem não é um problema para os dois princípios das doutrinas não escritas, mas apenas para a Teoria das Formas. Por outro lado, se a passagem da República é lida literalmente e 'ousia' significa 'Ser', então a frase 'além do Ser' implica que o Bem realmente transcende o Ser. De acordo com essa interpretação, Platão considerava o Bem como absolutamente transcendente e deve ser integrado ao reino dos dois princípios.

Se Platão considerava o Bem como transcendente, há um problema sobre sua relação com o Uno. A maioria dos proponentes da autenticidade das doutrinas não escritas sustentam que o Bom e o Um eram para Platão idênticos. De acordo com seus argumentos, a identidade decorre da natureza da Transcendência Absoluta, uma vez que não tolera determinações de qualquer tipo e, portanto, também nenhuma distinção entre o Bem e o Um como dois princípios separados. Além disso, os defensores de tal identidade baseiam-se nas evidências de Aristóteles. Uma visão contrária, no entanto, é defendida por Rafael Ferber, que aceita que as doutrinas não escritas são autênticas e que se referem ao Bem, mas nega que o Bem e o Um sejam idênticos.

Formas de números

Escavações em Atenas perto do local da Academia de Platão, onde as doutrinas não escritas foram supostamente debatidas.

Pode-se inferir do relatório de Aristóxeno sobre a palestra de Platão "Sobre o Bem" que uma discussão sobre a natureza dos números ocupou uma parte importante do argumento de Platão. Este tema, portanto, desempenhou um papel importante nas doutrinas não escritas. Isso envolveu, no entanto, não matemática, mas uma filosofia de números. Platão distinguiu entre os números usados na matemática e as formas metafísicas dos números. Em contraste com os números usados na matemática, as Formas dos números não consistem em grupos de unidades e, portanto, não podem ser somadas ou submetidas às operações ordinárias da aritmética. A Forma da Dupla, por exemplo, não consiste em duas unidades designadas pelo número 2, mas sim na verdadeira essência da Dupla.

De acordo com os defensores das doutrinas não escritas, Platão deu às Formas dos Números uma posição intermediária entre os dois princípios fundamentais e as outras Formas comuns. Na verdade, essas Formas de Números são as primeiras entidades a emergir do Um e da Díade Indefinida. Essa emergência deve - como toda produção metafísica - não ser entendida como o resultado de um processo temporal, mas sim como uma dependência ontológica. Por exemplo, a interação do Um (o fator determinante) e da Díade (a fonte da multiplicidade) leva à Forma da Dupla no reino das Formas dos Números. Como produto de ambos os princípios, a Forma da Dupla reflete a natureza de ambos: é a dualidade determinada. Sua natureza fixa e determinada é demonstrada por sua expressão da relação entre a Forma da Duplicidade (um excesso determinado) e a Forma da Metade (uma deficiência determinada). A forma do dobro não é um grupo de unidades como os números usados na matemática, mas sim uma conexão entre duas magnitudes, uma das quais é o dobro da outra.

O Um atua como o fator determinante na Díade Indefinida, que é chamada de 'o Grande e o Pequeno', e elimina sua indeterminação, que engloba todas as relações possíveis entre grandeza e pequenez ou entre excesso e deficiência. Assim, o Um produz relações determinadas entre magnitudes ao tornar determinada a indeterminação da díade indefinida, e exatamente essas relações são entendidas pelos defensores das doutrinas não escritas como as Formas dos Números. Essa é a origem da dualidade determinada, que pode, de várias perspectivas, ser vista como a forma da duplicidade ou a forma da metade. As outras Formas de Números são derivadas da mesma maneira dos dois princípios fundamentais. A estrutura do espaço está implícita nas Formas dos Números: as dimensões do espaço emergem de alguma forma de suas relações. Os principais detalhes dessa emergência extratemporal do espaço estão faltando nos antigos testemunhos que sobreviveram, e sua natureza é debatida na literatura acadêmica.

Questões epistemológicas

Herm de Platão. A inscrição grega diz 'Platão [filho] de Ariston, ateniense' (Roma, Museu Capitolino, 288).

Platão acreditava que apenas especialistas em 'dialética', isto é, filósofos que seguem seus métodos lógicos, são competentes para fazer afirmações sobre o princípio mais elevado. Assim, ele teria desenvolvido a teoria dos dois princípios - se de fato for sua - discursivamente em discussões e a fundamentado em argumentos. A partir dessas discussões, emergiu que um princípio mais elevado é necessário para seu sistema, e que o Um deve ser inferido indiretamente de seus efeitos. Se e em que grau, além disso, Platão considerou possível ter acesso direto à esfera do Absoluto e transcendental ou, de fato, alguma vez reivindicou tal coisa, é debatido na literatura. Isso levanta a questão de saber se a afirmação do Ser transcendental também implica a possibilidade de conhecimento desse Ser superior, ou se o princípio superior é conhecido teoricamente, mas não de maneira mais direta.

Se a compreensão humana se restringisse a argumentos discursivos ou verbais, então as discussões dialéticas de Platão poderiam no máximo ter chegado à conclusão de que o princípio mais elevado era exigido por sua metafísica, mas também que a compreensão humana nunca poderia chegar a esse Ser transcendental. Nesse caso, a única maneira que resta de alcançar o Um (e o Bem, se for igual ao Um) é por meio da possibilidade de algum acesso não verbal "intuitivo". É debatido se Platão de fato seguiu ou não esse caminho. Em caso afirmativo, renunciou, portanto, à possibilidade de justificar cada passo dado por nosso conhecimento com argumentos filosóficos que podem ser expressos discursivamente em palavras.

Pelo menos no que diz respeito ao Um, Michael Erler conclui de uma declaração na República que Platão sustentava que era apenas intuitivamente cognoscível. Em contraste, Peter Stemmer, Kurt von Fritz, Jürgen Villers e outros se opõem a qualquer papel independente para a intuição não verbal. Jens Halfwassen acredita que o conhecimento do reino das Formas repousa centralmente sobre a intuição direta, que ele entende como compreensão não mediada por alguma 'percepção interna' não sensorial (Ger., Anschauung ). Ele também, no entanto, sustenta que o princípio mais elevado de Platão transcendia o conhecimento e era, portanto, inacessível a tal intuição. Para Platão, o Um tornaria o conhecimento possível e lhe daria o poder de conhecer as coisas, mas permaneceria ele mesmo incognoscível e inefável.

Christina Schefer argumenta que as doutrinas escritas e não escritas de Platão negam todo e qualquer tipo de acesso filosófico ao Ser transcendental. Platão, no entanto, encontrou esse acesso por um caminho diferente: em uma experiência religiosa inefável do aparecimento ou teofania do deus Apolo . No centro da cosmovisão de Platão, ela argumenta, não estava nem a Teoria das Formas nem os princípios das doutrinas não escritas, mas sim a experiência de Apolo, que, uma vez que era não-verbal, não poderia ter fundamentado nenhuma doutrina verbal. A interpretação de Tübingen dos princípios de Platão, ela continua, corretamente os torna um componente importante da filosofia de Platão, mas eles levam a quebra-cabeças insolúveis e paradoxos (gr., Aporiai ) e, portanto, são, em última análise, um beco sem saída. Deve-se inferir das afirmações de Platão que ele, no entanto, encontrou uma saída, um caminho que vai além da Teoria das Formas. Nessa interpretação, mesmo os princípios das doutrinas não escritas são, em certo grau, meios meramente provisórios para um fim.

A literatura acadêmica está amplamente dividida quanto à questão de Platão considerar ou não os princípios das doutrinas não escritas como certamente verdadeiros. A Escola de Tübingen atribui um otimismo epistemológico a Platão. Isso é especialmente enfatizado por Hans Krämer. Sua opinião é que o próprio Platão afirmou a mais alta reivindicação possível de certeza para o conhecimento da verdade de suas doutrinas não escritas. Ele chama Platão, pelo menos em relação a seus dois princípios, um 'dogmático'. Outros estudiosos, especialmente Rafael Ferber, sustentam a visão oposta de que, para Platão, as doutrinas não escritas eram apresentadas apenas como uma hipótese que poderia estar errada. Konrad Gaiser argumenta que Platão formulou as doutrinas não escritas como um sistema filosófico coerente e completo, mas não como uma 'Summa de dogmas fixos pregada de forma doutrinária e anunciada como autorizada'. Em vez disso, ele continua, eles eram algo para um exame crítico que poderia ser melhorado: um modelo proposto para um desenvolvimento contínuo e posterior.

Para Platão, é essencial vincular a epistemologia à ética. Ele enfatiza que o acesso de um aluno a percepções comunicadas oralmente só é possível para aquelas almas cujo caráter preenche os pré-requisitos necessários. O filósofo que se dedica à instrução oral deve sempre verificar se o aluno possui o caráter e a disposição necessários. De acordo com Platão, o conhecimento não é obtido simplesmente por apreender as coisas com o intelecto; em vez disso, é alcançado como fruto de esforços prolongados feitos por toda a alma. Deve haver uma afinidade interna entre o que é comunicado e a alma que recebe a comunicação.

A questão da datação e do desenvolvimento histórico

O professor Paul Shorey, aqui na Universidade de Chicago por volta de 1909, foi um proeminente defensor do unitarismo nos estudos de Platão e professor de Harold Cherniss.

É debatido quando Platão deu sua palestra pública 'Sobre o Bem'. Para os defensores da interpretação de Tübingen, isso está relacionado com a questão de saber se as doutrinas não escritas pertencem à filosofia posterior de Platão ou foram elaboradas relativamente no início de sua carreira. Resolver essa questão depende, por sua vez, do longo debate nos estudos de Platão entre 'unitaristas' e 'desenvolvimentistas'. Os unitaristas afirmam que Platão sempre defendeu um sistema metafísico único e coerente ao longo de sua carreira; os desenvolvimentistas distinguem várias fases diferentes no pensamento de Platão e sustentam que ele foi forçado por problemas que encontrou ao escrever os diálogos para revisar seu sistema de maneiras significativas.

Na literatura mais antiga, a visão prevalecente era que a palestra de Platão ocorreu no final da vida de Platão. A origem de suas doutrinas não escritas foi, portanto, atribuída à fase final de sua atividade filosófica. Na literatura mais recente, um número crescente de pesquisadores é favorável a datar as doutrinas não escritas com um período anterior. Isso se choca com as suposições dos unitaristas. Se os primeiros diálogos de Platão aludem ou não aos diálogos não escritos, é contestado.

A visão mais antiga de que a palestra pública de Platão ocorreu no final da carreira de Platão foi energicamente negada por Hans Krämer. Ele argumenta que a palestra foi realizada no período inicial da atividade de Platão como professor. Além disso, diz ele, a palestra não foi proferida em público apenas uma vez. É mais provável, diz ele, que tenha havido uma série de palestras e apenas a primeira palestra introdutória foi, como um experimento, aberta a um público amplo e despreparado. Após o fracasso dessa estreia pública, Platão chegou à conclusão de que suas doutrinas deveriam ser compartilhadas apenas com estudantes de filosofia. A palestra sobre o Bem e as discussões que se seguiram formaram parte de uma série contínua de palestras, nas quais Platão regularmente, ao longo de várias décadas, familiarizou seus alunos com as doutrinas não escritas. Ele estava realizando essas sessões já na época dessa primeira viagem à Sicília (c. 389/388) e, portanto, antes de fundar a Academia.

Os historiadores da filosofia que datam a palestra para uma época posterior propuseram vários períodos diferentes possíveis: entre 359/355 (Karl-Heinz Ilting), entre 360/358 (Hermann Schmitz), por volta de 352 (Detlef Thiel), e o tempo entre a morte de Dion (354) e a própria morte de Platão (348/347: Konrad Gaiser). Gaiser enfatiza que a data tardia da palestra não significa que as doutrinas não escritas foram um desenvolvimento tardio. Em vez disso, ele descobre que essas doutrinas faziam parte do currículo da Academia, provavelmente já na fundação da escola.

Não está claro por que Platão apresentou um material tão exigente como as doutrinas não escritas a um público ainda não educado em filosofia e, portanto, foi recebido - como não poderia ser de outra forma - com incompreensão. Gaiser supõe que ele abriu as palestras ao público a fim de confrontar relatos distorcidos das doutrinas não escritas e, assim, esvaziar os rumores que circulavam de que a Academia era uma colmeia de atividade subversiva.

Recepção

Influência antes do início do período moderno

Entre as primeiras gerações de alunos de Platão, havia uma memória viva do ensino oral de Platão, que foi escrito por muitos deles e influenciou a literatura do período (grande parte da qual não sobrevive mais hoje). As doutrinas não escritas foram vigorosamente criticadas por Aristóteles, que as examinou em dois tratados denominados 'Sobre o Bem' e 'Sobre a Filosofia' (dos quais temos apenas alguns fragmentos) e em outras obras, como sua Metafísica e Física. Teofrasto, aluno de Aristóteles, também os discutiu em sua Metafísica.

Busto de Marsilio Ficino na catedral de Florença (por A. Ferrucci, 1521). Ele parece tocar sua tradução de Platão como uma lira.

No período helenístico seguinte (323-31 aC), quando a doutrina da Academia mudou para o ceticismo acadêmico , a herança das doutrinas não escritas de Platão poderia atrair pouco interesse (se é que eram conhecidas). O ceticismo filosófico desapareceu na época do platonismo médio , mas os filósofos desse período não parecem mais bem informados sobre as doutrinas não escritas do que os estudiosos modernos.

Após a redescoberta na Renascença do texto original dos diálogos de Platão (que se perderam na Idade Média), o início do período moderno foi dominado por uma imagem da metafísica de Platão influenciada por uma combinação de neoplatonismo e relatos básicos de Aristóteles das doutrinas não escritas. O humanista Marsilio Ficino (1433-1499) e sua interpretação neoplatônica contribuíram decisivamente para a visão predominante com suas traduções e comentários. Mais tarde, o influente popularizador, escritor e tradutor de Platão Thomas Taylor (1758-1835) reforçou essa tradição neoplatônica de interpretação de Platão. O século XVIII viu cada vez mais o paradigma neoplatônico como problemático, mas foi incapaz de substituí-lo por uma alternativa consistente. As doutrinas não escritas ainda eram aceitas neste período. O filósofo alemão Wilhelm Gottlieb Tennemann propôs em seu Sistema de Filosofia de Platão de 1792-95 que Platão nunca pretendeu que sua filosofia fosse inteiramente representada por escrito.

Século dezenove

No século XIX, um debate acadêmico começou e continua até hoje sobre a questão de se as doutrinas não escritas devem ser consideradas e se elas constituem uma herança filosófica que adiciona algo novo aos diálogos.

Friedrich Schleiermacher

A interpretação neoplatônica de Platão prevaleceu até o início do século XIX, quando em 1804 Friedrich Schleiermacher publicou uma introdução à sua tradução de 1804 dos diálogos de Platão e iniciou uma virada radical cujas consequências ainda são sentidas hoje. Schleiermacher estava convencido de que todo o conteúdo da filosofia de Platão estava contido em seus diálogos. Nunca houve, ele insistiu, qualquer ensino oral que fosse além deles. De acordo com sua concepção, o gênero do diálogo não é um substituto literário para a filosofia de Platão, ao contrário, a forma literária do diálogo e o conteúdo da filosofia de Platão estão inseparavelmente ligados: o modo de filosofar de Platão só pode, por sua natureza, ser representado como um livro literário. diálogo. Portanto, as doutrinas não escritas com qualquer conteúdo especial e filosoficamente relevante que não estejam reunidos em um diálogo literário devem ser excluídas.

A concepção de Schleiermacher foi rápida e amplamente aceita e se tornou a visão padrão. Seus muitos defensores incluem Eduard Zeller , um importante historiador da filosofia no século XIX, cujo influente manual A filosofia dos gregos e seu desenvolvimento histórico militou contra "supostas doutrinas secretas" e teve efeitos duradouros na recepção das obras de Platão.

A negação total de Schleiermacher de qualquer ensino oral foi contestada desde o início, mas seus críticos permaneceram isolados. Em 1808, August Boeckh , que mais tarde se tornou um conhecido erudito grego, declarou em uma edição das traduções de Platão de Schleiermacher que não considerava convincentes os argumentos contra as doutrinas não escritas. Havia uma grande probabilidade, disse ele, de que Platão tivesse um ensinamento esotérico nunca expresso abertamente, mas apenas obscuramente insinuado: 'o que ele aqui [nos diálogos] não realizou até o ponto final, ele lá na instrução oral colocou o mais alto cume em. ' Christian August Brandis coletou e comentou sobre as fontes antigas das doutrinas não escritas. Friedrich Adolf Trendelenburg e Christian Hermann Weisse enfatizaram a importância das doutrinas não escritas em suas investigações. Até Karl Friedrich Hermann , em uma investigação de 1849 sobre as motivações literárias de Platão, se voltou contra as teses de Schleiermacher e propôs que Platão apenas insinuou o núcleo mais profundo de sua filosofia em seus escritos e o comunicou diretamente apenas oralmente.

Antes da Escola Tübingen: Harold Cherniss

Harold Cherniss, crítico das doutrinas não escritas, em 1941-2.

Até a segunda metade do século XX, a abordagem "antiesotérica" nos estudos de Platão era claramente dominante. No entanto, alguns pesquisadores antes da metade do século afirmaram que Platão tinha um ensino oral. Entre eles estavam John Burnet , Julius Stenzel, Alfred Edward Taylor , Léon Robin, Paul Wilpert e Heinrich Gomperz . Desde 1959, a interpretação totalmente elaborada da Escola de Tübingen manteve uma rivalidade intensa com a abordagem anti-esotérica.

No século XX, o defensor mais prolífico da abordagem anti-esotérica foi Harold Cherniss . Ele expôs seus pontos de vista já em 1942, ou seja, antes das investigações e publicações da Escola de Tübingen. Sua principal preocupação era minar a credibilidade das evidências de Aristóteles para as doutrinas não escritas, que ele atribuiu à hostilidade desdenhosa de Aristóteles para com as teorias de Platão, bem como certos mal-entendidos. Cherniss acreditava que Aristóteles, no decorrer de sua polêmica, havia falsificado os pontos de vista de Platão e que Aristóteles até mesmo se contradisse. Cherniss negou categoricamente que qualquer ensino oral de Platão tivesse conteúdo extra além dos diálogos. As hipóteses modernas sobre o ensino filosófico na Academia eram, disse ele, especulações infundadas. Além disso, havia uma contradição fundamental entre a Teoria das Formas encontrada nos diálogos e os relatórios de Aristóteles. Cherniss insistiu que Platão havia defendido consistentemente a Teoria das Formas e que não havia nenhum argumento plausível para a suposição de que ele a modificou de acordo com os supostos princípios das doutrinas não escritas. A Sétima Carta era irrelevante, uma vez que, segundo Cherniss, não era autêntica.

A interpretação anti-sistemática da filosofia de Platão

No final do século XX e no início do século XXI, surgiu uma radicalização da abordagem dialógica de Schleiermacher. Numerosos estudiosos recomendaram uma interpretação 'anti-sistemática' de Platão, também conhecida como 'teoria do diálogo'. Essa abordagem condena todo tipo de interpretação "dogmática" de Platão e, especialmente, a possibilidade de doutrinas esotéricas não escritas. É fundamentalmente oposto à proposição de que Platão possuía um ensino definido e sistemático e afirmou sua verdade. Os proponentes dessa abordagem anti-sistemática pelo menos concordam que a essência do modo de fazer filosofia de Platão não é o estabelecimento de doutrinas individuais, mas sim a reflexão "dialógica" compartilhada e, em particular, o teste de vários métodos de investigação. Este estilo de filosofia - como Schleiermacher já enfatizou - é caracterizado por um processo de investigação (ao invés de seus resultados) que visa estimular pensamentos mais aprofundados em seus leitores. Não busca fixar a verdade dos dogmas finais, mas encoraja uma série interminável de perguntas e respostas. Este desenvolvimento de longo alcance da teoria do diálogo de Schleiermacher finalmente se voltou contra ele: ele foi severamente criticado por buscar erroneamente uma filosofia sistemática nos diálogos.

Os defensores dessa interpretação anti-sistemática não veem uma contradição entre a crítica de Platão à escrita e a noção de que ele comunicou toda a sua filosofia ao público por escrito. Eles acreditam que sua crítica foi dirigida apenas ao tipo de escrita que expressa dogmas e doutrinas. Uma vez que os diálogos não são assim, mas em vez disso apresentam seu material sob a forma de conversas ficcionais, a crítica de Platão não se aplica.

A origem e disseminação do paradigma de Tübingen

Thomas A. Szlezák, um proeminente defensor da abordagem de Tübingen

Até a década de 1950, a questão de saber se alguém poderia de fato inferir a existência de doutrinas não escritas de fontes antigas estava no centro da discussão. Depois que a Escola de Tübingen introduziu seu novo paradigma, uma vigorosa controvérsia surgiu e o debate mudou para a nova questão de se a Hipótese de Tübingen estava correta: que as doutrinas não escritas poderiam realmente ser reconstruídas e continham o cerne da filosofia de Platão.

O paradigma de Tübingen foi formulado e totalmente defendido pela primeira vez por Hans Joachim Krämer. Ele publicou os resultados de sua pesquisa em uma monografia de 1959 que foi uma versão revisada de uma dissertação de 1957 escrita sob a supervisão de Wolfgang Schadewaldt . Em 1963, Konrad Gaiser, que também era aluno de Schadewaldt, qualificou-se como professor com sua abrangente monografia sobre as doutrinas não escritas. Nas décadas seguintes, ambos os estudiosos expandiram e defenderam o novo paradigma em uma série de publicações enquanto lecionavam na Universidade de Tübingen.

Outros proponentes bem conhecidos do paradigma de Tübingen incluem Thomas Alexander Szlezák, que também lecionou em Tübingen de 1990 a 2006 e trabalhou especialmente na crítica da escrita de Platão, o historiador de filosofia Jens Halfwassen, que ensinou em Heidelberg e investigou especialmente a história de Platão dois princípios do século IV aC até o neoplatonismo e Vittorio Hösle , que leciona na Universidade de Notre Dame (EUA).

Os defensores da abordagem de Tübinger a Platão incluem, por exemplo, Michael Erler, Jürgen Wippern, Karl Albert , Heinz Happ, Willy Theiler, Klaus Oehler, Hermann Steinthal, John Niemeyer Findlay , Marie-Dominique Richard, Herwig Görgemanns , Walter Eder, Josef Seifert , Joachim Söder, Carl Friedrich von Weizsäcker , Detlef Thiel e - com uma teoria nova e de longo alcance - Christina Schefer.

Giovanni Reale foi o principal defensor das doutrinas não escritas na Itália.

Aqueles que concordam parcialmente com a abordagem de Tübingen, mas têm reservas incluem Cornelia J. de Vogel, Rafael Ferber, John M. Dillon , Jürgen Villers, Christopher Gill, Enrico Berti e Hans-Georg Gadamer .

Desde a importante pesquisa de Giovanni Reale , um historiador da filosofia italiano que estendeu o paradigma de Tübingen em novas direções, hoje ele também é chamado de 'Escola de Tübingen e Milanese'. Na Itália, Maurizio Migliori e Giancarlo Movia também falaram pela autenticidade das doutrinas não escritas. Recentemente, Patrizia Bonagura, aluna de Reale, defendeu fortemente a abordagem de Tübingen.

Críticos da Escola Tübingen

Várias posições céticas encontraram apoio, especialmente nos estudos anglo-americanos, mas também entre os estudiosos de língua alemã. Esses críticos incluem: nos EUA, Gregory Vlastos e Reginald E. Allen; na Itália, Franco Trabattoni e Francesco Fronterotta; na França, Luc Brisson; e na Suécia, EN Tigerstedt . Os críticos de língua alemã incluem: Theodor Ebert, Ernst Heitsch, Fritz-Peter Hager e Günther Patzig.

A posição radical e cética sustenta que Platão não ensinou nada oralmente que já não estivesse nos diálogos.

EN Tigerstedt , um historiador da queda do Neo-Platonismo no início da Época Moderna, criticou a interpretação de Tübingen.

Céticos moderados aceitam que havia algum tipo de doutrina não escrita, mas criticam a reconstrução de Tübingen como especulativa, insuficientemente fundamentada em evidências e de longo alcance. Muitos críticos da Escola de Tübingen não contestam a autenticidade dos princípios atribuídos a Platão, mas os vêem como uma noção tardia de Platão que nunca foi elaborada sistematicamente e, portanto, não foi integrada à filosofia que ele desenvolveu de antemão. Eles sustentam que a teoria dos dois princípios não era o cerne da filosofia de Platão, mas sim um conceito provisório discutido na última fase de sua atividade filosófica. Ele introduziu esses conceitos como uma hipótese, mas não os integrou com a metafísica que subjaz aos diálogos.

Os defensores dessa visão moderada incluem Dorothea Frede, Karl-Heinz Ilting e Holger Thesleff. Da mesma forma, Andreas Graeser julga os princípios não escritos como uma 'contribuição para uma discussão com alunos estagiários' e Jürgen Mittelstraß os considera 'uma pergunta cautelosa para a qual uma resposta hipotética é sugerida'. Rafael Ferber acredita que Platão nunca comprometeu os princípios a uma forma escrita fixa porque, entre outras coisas, ele não os considerava como conhecimento, mas como mera opinião. Margherita Isnardi Parente não contesta a possibilidade de doutrinas não escritas, mas julga que a tradição de relatos sobre elas não é confiável e considera impossível unir a reconstrução de Tübingen com a filosofia dos diálogos, na qual as visões autênticas de Platão podem ser encontradas. Os relatórios de Aristóteles não derivam do próprio Platão, mas sim de esforços destinados a sistematizar seu pensamento por membros da primeira Academia. Franco Ferrari também nega que essa sistematização deva ser atribuída a Platão. Wolfgang Kullmann aceita a autenticidade dos dois princípios, mas vê uma contradição fundamental entre eles e a filosofia dos diálogos. Wolfgang Wieland aceita a reconstrução dos diálogos não escritos, mas avalia sua relevância filosófica muito baixa e pensa que não pode ser o cerne da filosofia de Platão. Franz von Kutschera sustenta que a existência de doutrinas não escritas não pode ser seriamente questionada, mas acha que a tradição de relatos sobre elas são de tão baixa qualidade que qualquer tentativa de reconstrução deve se basear nos diálogos. Domenico Pesce afirma a existência de doutrinas não escritas e que dizem respeito ao Bem, mas condena a reconstrução de Tübingen e, em particular, a afirmação de que a metafísica de Platão era bipolar.

Há um aspecto secundário notável aparente nas controvérsias às vezes agudas e vigorosas sobre a Escola de Tübingen: os antagonistas de ambos os lados tendem a argumentar de dentro de uma visão de mundo pressuposta. Konrad Gaiser comentou sobre este aspecto do debate: 'Nesta controvérsia, e provavelmente em ambos os lados, certas concepções modernas do que a filosofia deveria ser desempenham um papel inconsciente e por esta razão há pouca esperança de uma solução.'

Veja também

Interpretações alegóricas de Platão , uma pesquisa de várias reivindicações para encontrar doutrinas representadas por alegorias nos diálogos de Platão
Harold Cherniss , campeão americano do unitarismo platônico e crítico do esoterismo
Hans Krämer [ de ] , fundador da Escola Tübingen (em alemão)
Konrad Gaiser [ de ] , fundador da Escola Tübingen (em alemão)

Referências

Fontes

Recursos da língua inglesa

Dmitri Nikulin, ed., The Other Plato: The Tübingen Interpretation of Platão's Inner-Academic Teachings (Albany: SUNY, 2012). Uma antologia recente com uma introdução e uma visão geral.
Hans Joachim Krämer e John R. Catan, Platão e os Fundamentos da Metafísica: Um Trabalho sobre a Teoria dos Princípios e Doutrinas Não Escritas de Platão com uma Coleção de Documentos Fundamentais (SUNY Press, 1990). Tradução da obra de um fundador da Escola de Tübingen.
John Dillon, Os Herdeiros de Platão: Um Estudo da Velha Academia, 347-274 aC (Oxford: Clarendon Press, 2003), esp. pp. 16-29. Uma visão moderada das doutrinas não escritas por um importante estudioso.
Harold Cherniss, The Riddle of the Early Academy (Berkeley: University of California Press, 1945). Crítico americano proeminente das doutrinas não escritas.
Gregory Vlastos, revisão de HJ Kraemer, Arete bei Platon und Aristoteles, em Gnomon , v. 35, 1963, pp. 641-655. Reimpresso com um apêndice adicional em: Platonic Studies (Princeton: Princeton University Press, 1981, 2ª ed.), Pp. 379-403. Famosa resenha crítica que, junto com o Riddle de Cherniss , virou muitos estudiosos anglo-americanos contra a Escola de Tübingen.
John Niemeyer Findlay, Plato: The Written and Unwritten Doctrines (Londres: Routledge, 2013). Um trabalho mais antigo, publicado pela primeira vez em 1974, defendendo a importância das doutrinas não escritas independentemente da Escola de Tübingen.
K. Sayre, Platão's Late Ontology: A Riddle Resolved (Princeton: Princeton University Press, 1983) e Metaphysics and Method in Plato's Statesman (Cambridge: Cambridge University Press, 2011). Sayre busca uma posição intermediária argumentando que alusões às doutrinas não escritas podem ser encontradas nos diálogos.

Coleções de evidências antigas

Margherita Isnardi Parente (ed.): Testimonia Platonica (= Atti della Accademia Nazionale dei Lincei, Classe di scienze morali, storiche e filologiche, Memorie , Reihe 9, Band 8 Heft 4 e Band 10 Heft 1). Rom 1997–1998 (uma edição crítica com tradução e comentários em italiano)
- Heft 1: Le testimonianze di Aristotele , 1997
- Heft 2: Testimonianze di età ellenistica e di età imperiale , 1998
Giovanni Reale (ed.): Autotestimonianze and rimandi dei dialoghi di Platone alle "dottrine non scritte" . Bompiani, Milano 2008, ISBN 978-88-452-6027-8 (Uma coleção de textos relevantes com tradução italiana e uma introdução substancial, na qual Reale responde aos críticos de sua posição.)

Leitura adicional

visões gerais

Michael Erler: Platon (= Hellmut Flashar (ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Band 2/2), Basel 2007, pp. 406-429, 703-707
Franco Ferrari: Les doctrines non écrites . In: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antiques , Band 5, Teil 1 (= V a), CNRS Éditions, Paris 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , pp. 648-661
Konrad Gaiser: Platons esoterische Lehre . In: Konrad Gaiser: Gesammelte Schriften . Academia Verlag, Sankt Augustin 2004, ISBN 3-89665-188-9 , pp. 317-340
Jens Halfwassen: Platons Metaphysik des Einen . In: Marcel van Ackeren (ed.): Platon verstehen. Themen und Perspektiven . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17442-9 , pp. 263-278

Investigações

Rafael Ferber: Warum hat Platon die "ungeschriebene Lehre" nicht geschrieben? 2. Auflage, Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-55824-5
Konrad Gaiser: Platons ungeschriebene Lehre. Studien zur systematischen und geschichtlichen Begründung der Wissenschaften in der Platonischen Schule. 3. Auflage, Klett-Cotta, Stuttgart 1998, ISBN 3-608-91911-2 (pp. 441-557 coletam os textos antigos)
Jens Halfwassen: Der Aufstieg zum Einen. Untersuchungen zu Platon und Plotin. 2., erweiterte Auflage, Saur, München und Leipzig 2006, ISBN 3-598-73055-1
Hans Joachim Krämer: Arete bei Platon und Aristoteles. Zum Wesen und zur Geschichte der platonischen Ontologie . Winter, Heidelberg 1959 (uma investigação fundamental, mas algumas posições foram substituídas por pesquisas posteriores)
Hans Joachim Krämer: Platone ei fondamenti della metafisica. Saggio sulla teoria dei principi e sulle dottrine non scritte di Platone . 6. Auflage, Vita e Pensiero, Milano 2001, ISBN 88-343-0731-3 (isto é melhor do que a tradução falsa para o inglês: Platão e os Fundamentos da Metafísica. Um Trabalho sobre a Teoria dos Princípios e Doutrinas Não Escritas de Platão com uma coleção de documentos fundamentais . State University of New York Press, Albany 1990, ISBN 0-7914-0434-X )
Giovanni Reale: Zu einer neuen Interpretation Platons. Eine Auslegung der Metaphysik der großen Dialoge im Lichte der "ungeschriebenen Lehren" . 2., erweiterte Auflage, Schöningh, Paderborn 2000, ISBN 3-506-77052-7 (uma visão geral adequada como uma introdução ao tópico)
Marie-Dominique Richard: L'enseignement oral de Platon. Une nouvelle interprétation du platonisme . 2., überarbeitete Auflage, Les Éditions du Cerf, Paris 2005, ISBN 2-204-07999-5 (pp. 243–381 são uma coleção dos textos originais com uma tradução francesa, mas sem aparato crítico)

links externos

Palestra de Thomas Alexander Szlezák: Friedrich Schleiermacher und das Platonbild des 19. e 20. Jahrhunderts

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