Aspectos filosóficos do debate sobre o aborto - Philosophical aspects of the abortion debate

Os aspectos filosóficos do debate sobre o aborto são argumentos lógicos que podem ser apresentados a favor ou contra o aborto .

Visão geral

Os argumentos filosóficos no debate sobre o aborto são deontológicos ou baseados em direitos. A visão de que todo ou quase todo o aborto deve ser ilegal geralmente se apóia nas afirmações: (1) que a existência e o direito moral à vida dos seres humanos (organismos humanos) começa na concepção ou perto da fecundação ; (2) que o aborto induzido é a morte deliberada e injusta do embriãoem violação de seu direito à vida; e (3) que a lei deve proibir violações injustas do direito à vida. A visão de que o aborto deveria ser legal na maioria ou em todas as circunstâncias geralmente se baseia nas alegações: (1) de que as mulheres têm o direito de controlar o que acontece em seus próprios corpos; (2) que o aborto é um justo exercício desse direito; e (3) que a lei não deve criminalizar apenas o exercício do direito de controle do próprio corpo e de suas funções de suporte vital.

Embora ambos os lados provavelmente vejam as considerações baseadas em direitos como primordiais, alguns argumentos populares apelam para considerações consequencialistas ou utilitaristas . Por exemplo, grupos de defesa pró-vida (veja a lista abaixo) às vezes alegam a existência de síndrome pós-aborto ou uma ligação entre o aborto e o câncer de mama , alegados riscos médicos e psicológicos do aborto. Por outro lado, grupos pró-escolha (veja a lista abaixo) dizem que criminalizar o aborto levará à morte de muitas mulheres por meio de " abortos ilegais "; que as crianças indesejadas têm um impacto social negativo (ou, inversamente, que o aborto diminui o índice de criminalidade ); e que os direitos reprodutivos são necessários para alcançar a participação plena e igualitária das mulheres na sociedade e na força de trabalho. Os argumentos consequencialistas de ambos os lados tendem a ser vigorosamente contestados, embora não sejam amplamente discutidos na literatura filosófica.

Argumentação filosófica sobre a questão moral

A literatura filosófica contemporânea contém dois tipos de argumentos sobre a moralidade do aborto. Uma família de argumentos (veja as três seções a seguir) relaciona-se ao status moral do embrião - se o embrião tem ou não direito à vida; em outras palavras, o embrião é uma "pessoa" no sentido moral. Uma resposta afirmativa apoiaria a afirmação (1) no argumento central pró-vida, enquanto uma resposta negativa apoiaria a afirmação (2) no argumento central pró-escolha.

Outra família de argumentos (veja a seção sobre Thomson, abaixo) relaciona-se aos direitos corporais - a questão de se os direitos corporais da mulher justificam o aborto, mesmo que o embrião tenha direito à vida. Uma resposta negativa apoiaria a afirmação (2) no argumento central pró-vida, enquanto uma resposta afirmativa apoiaria a afirmação (2) no argumento central pró-escolha.

Argumentos baseados em critérios de personalidade

Como o zigoto é geneticamente idêntico ao embrião, ao feto totalmente formado e ao bebê, questionar o início da personalidade pode levar a uma instância do paradoxo sorites , também conhecido como o paradoxo do monte .

Mary Anne Warren , em seu artigo argumentando pela permissibilidade do aborto, afirma que a oposição moral ao aborto é baseada no seguinte argumento:

  1. É errado matar seres humanos inocentes.
  2. O embrião é um ser humano inocente.
  3. Portanto, é errado matar o embrião.

Warren, no entanto, pensa que "ser humano" é usado em diferentes sentidos em (1) e (2). Em (1), "ser humano" é usado em um sentido moral para significar uma "pessoa", um "membro de pleno direito da comunidade moral". Em (2), "ser humano" significa " humano biológico ". O fato de o embrião ser um organismo ou animal biologicamente humano não é controverso, afirma Warren. Mas isso não quer dizer que o embrião é uma pessoa, e são as pessoas que têm direitos, como o direito à vida.

Para ajudar a fazer uma distinção entre "pessoa" e "humano biológico", Warren observa que devemos respeitar a vida de alienígenas altamente inteligentes , mesmo que eles não sejam humanos biológicos. Ela acha que há um conjunto de propriedades que caracterizam as pessoas:

  1. consciência (de objetos e eventos externos e / ou internos ao ser), e em particular a capacidade de sentir dor
  2. raciocínio (a capacidade desenvolvida para resolver problemas novos e relativamente complexos)
  3. atividade automotivada (atividade que é relativamente independente do controle genético ou externo direto)
  4. a capacidade de comunicar , por qualquer meio, mensagens de uma variedade indefinida de tipos, ou seja, não apenas com um número indefinido de conteúdos possíveis, mas sobre um número indefinido de tópicos possíveis.
  5. a presença de autoconceitos e autoconsciência , individual ou racial, ou ambos

Uma pessoa não precisa ter cada um deles, mas se algo tem todos os cinco, então definitivamente é uma pessoa, seja biologicamente humano ou não, enquanto se não tiver nenhum ou talvez apenas um, então não é uma pessoa, novamente, se é é biologicamente humano ou não. O feto tem no máximo um, consciência (e isso só depois que se torna suscetível à dor - cujo momento é questionado) e, portanto, não é uma pessoa.

Outros autores aplicam critérios semelhantes, concluindo que o embrião carece do direito à vida porque carece de autoconsciência, ou racionalidade e autoconsciência, ou "certas capacidades psicológicas superiores", incluindo "autonomia".

Outros concluem que a personalidade deve ser baseada no conceito de "nascimento cerebral", que é, em essência, a reversão da morte cerebral usada como uma definição moderna de morte médica . Nessa proposta, a presença de ondas cerebrais seria suficiente para conferir personalidade, mesmo na ausência de outras características. Com base em se a atividade cerebral no tronco cerebral , ou apenas no córtex cerebral , é relevante para a personalidade, surgem dois conceitos de "nascimento cerebral":

  • no primeiro aparecimento de ondas cerebrais na parte inferior do cérebro (tronco encefálico) - 6–8 semanas de gestação (paralelo à "morte cerebral total")
  • no primeiro aparecimento de ondas cerebrais no cérebro superior (córtex cerebral) - 19 a 20 semanas de gestação (paralelamente à "morte cerebral superior")

Esses autores discordam precisamente sobre quais características conferem o direito à vida, mas concordam que essas características devem ser certas características psicológicas ou fisiológicas desenvolvidas que faltam ao embrião.

Os argumentos de Warren enfrentam duas objeções principais. A objeção do paciente em coma afirma que, como os pacientes em coma reversível não satisfazem os critérios de Warren (ou algum outro) - eles não estão conscientes, não se comunicam e assim por diante -, portanto, eles não teriam o direito à vida, segundo ela. Uma resposta é que "embora os comatosos reversíveis não tenham quaisquer estados mentais conscientes , eles retêm todos os seus estados mentais inconscientes [ou disposicionais ], uma vez que as configurações neurológicas apropriadas são preservadas no cérebro." Isso pode permitir que satisfaçam alguns dos critérios de Warren. O comatoso também possui atividade cerebral ( ondas cerebrais ), portanto, essa objeção não se aplica às teorias do "nascimento cerebral". Finalmente, existem alguns humanos pós-natais que são incapazes de sentir dor devido a distúrbios genéticos e, portanto, não satisfazem todos os critérios de Warren.

A objeção do infanticídio aponta que os bebês (na verdade até cerca de um ano de idade, uma vez que é só por aí que eles começam a superar as habilidades dos animais não humanos) têm apenas uma das características de Warren - consciência - e, portanto, teriam que ser considerados não-pessoas em sua opinião; assim, sua visão permitiria não apenas o aborto, mas também o infanticídio . Warren concorda que bebês não são pessoas (e, portanto, matá-los não é estritamente assassinato), mas nega que o infanticídio seja geralmente permitido. Pois, afirma Warren, uma vez que o ser humano nasce, não há mais conflito entre ele e os direitos da mulher, uma vez que o ser humano pode ser entregue para adoção . Matar tal ser humano seria errado, não por ser uma pessoa, mas porque iria contra os desejos das pessoas que desejam adotar o bebê e pagar para mantê-lo vivo. Embora esse esclarecimento tenha seus próprios críticos: gado de corte, galinhas ou qualquer outro gado criado para carne - ou mesmo algumas plantas - têm apoiadores que pagariam para manter os animais vivos. No entanto, uma resposta a esses apoios pode ser que, embora gado, plantas e bebês não sejam moralmente pessoas, o bebê é a única vida que pode ser designada como ser humano. Assim, o argumento de Warrens sugere um valor inerente para a vida de seres humanos que não são pessoas sobre vidas que não têm o potencial de se tornar uma pessoa.

No entanto, Warren admite que seu argumento implica que o infanticídio seria moralmente aceitável em algumas circunstâncias, como as de uma ilha deserta. O filósofo Peter Singer conclui da mesma forma que o infanticídio, principalmente de bebês com deficiências graves , é justificável sob certas condições. E Jeff McMahan concede que, em circunstâncias muito limitadas, pode ser permitido matar uma criança para salvar a vida de várias outras. Os oponentes podem ver essas concessões como uma reductio ad absurdum das opiniões desses escritores; enquanto os apoiadores podem vê-los meramente como exemplos de atos desagradáveis ​​sendo justificados em casos incomuns.

Uma vez que as ondas cerebrais aparecem na parte inferior do cérebro (tronco cerebral) em 6–8 semanas de gestação, e no cérebro superior (córtex cerebral) em 19–20 semanas de gestação, tanto o "cérebro inteiro" quanto o "cérebro superior" dão nascimento à personalidade os conceitos baseados na presença de ondas cerebrais não permitem o infanticídio.

A visão das capacidades naturais

Alguns oponentes da visão de Warren acreditam que o que importa moralmente não é que a pessoa esteja realmente exibindo qualidades mentais complexas do tipo que ela identifica, mas sim que tenha em si uma propensão genética autodirigida ou capacidade natural para desenvolver tais qualidades. Em outras palavras, o que é crucial é que se seja o tipo de entidade ou substância que, nas condições certas, se desenvolve ativamente a ponto de exibir as qualidades de Warren em algum momento de sua vida, mesmo que não as exiba de fato porque de ainda não os ter desenvolvido (embrião, lactente) ou de os ter perdido ( Alzheimer grave ). Como os seres humanos têm essa capacidade natural - e de fato a têm essencialmente -, portanto (segundo esse ponto de vista) eles têm essencialmente o direito à vida: eles não poderiam deixar de ter o direito à vida. Além disso, como a embriologia moderna mostra que o embrião começa a existir na concepção e tem uma capacidade natural para qualidades mentais complexas, o direito à vida começa na concepção.

Diz-se que fundamentar o direito à vida em capacidades naturais essenciais, em vez de em capacidades desenvolvidas acidentalmente, tem várias vantagens. Como as capacidades desenvolvidas estão em um contínuo, admitindo graus maiores e menores - alguns, por exemplo, são mais racionais e autoconscientes do que outros - portanto: (1) a visão de "capacidades desenvolvidas" deve selecionar arbitrariamente algum grau particular de desenvolvimento como o ponto de corte para o direito à vida - enquanto a visão das "capacidades naturais" não é arbitrária; (2) aqueles cujas capacidades são mais desenvolvidas teriam mais direito à vida na visão das 'capacidades desenvolvidas' - enquanto a visão das "capacidades naturais" implica que todos nós temos o mesmo direito à vida; e (3) o contínuo de capacidades desenvolvidas torna vago o ponto exato em que a pessoalidade se torna vaga, e os seres humanos em torno desse ponto, digamos entre um e dois anos de idade, terão um status moral obscuro ou indeterminado - ao passo que não existe tal indeterminação na visão "capacidades naturais".

Alguns defensores dos argumentos ao estilo de Warren admitem que esses problemas ainda não foram totalmente resolvidos, mas respondem que a visão das "capacidades naturais" não se sai melhor. Argumenta-se, por exemplo, que como os seres humanos variam significativamente em suas capacidades cognitivas naturais (alguns são naturalmente mais inteligentes do que outros), e como se pode imaginar uma série ou espectro de espécies com capacidades naturais diminuindo gradualmente (por exemplo, uma série dos humanos às amebas, com apenas as mínimas diferenças nas capacidades naturais entre cada espécie sucessiva), portanto, os problemas de arbitrariedade e desigualdade se aplicarão igualmente à visão das "capacidades naturais". Em outras palavras, há um continuum não apenas de capacidades desenvolvidas, mas de capacidades naturais , e assim a visão das "capacidades naturais" inevitavelmente também enfrentará esses problemas.

Alguns críticos rejeitam a visão das "capacidades naturais" com base no fato de que considera a mera pertença à espécie ou potencial genético como base para o respeito (em essência, uma acusação de especismo ), ou porque implica que bebês anencefálicos e irreversivelmente em coma têm pleno direito Para a vida. Além disso, como com o argumento de Marquis (veja abaixo), algumas teorias da identidade pessoal iria apoiar a visão de que o embrião nunca vai própria desenvolver qualidades mentais complexas (em vez disso, ele simplesmente vai dar origem a uma substância distinta ou entidade que vai ter essas qualidades) , caso em que o argumento das "capacidades naturais" falharia. Os respondentes a esta crítica argumentam que os casos humanos observados, de fato, não seriam classificados como pessoas, pois não possuem uma capacidade natural para desenvolver quaisquer características psicológicas.

O argumento da privação

Um ensaio seminal de Don Marquis argumenta que o aborto é errado porque priva o embrião de um futuro valioso. Marquis começa argumentando que o que torna errado matar um ser humano adulto normal é o fato de que o ato de matar inflige um dano terrível à vítima. O dano consiste no fato de que "quando eu morrer, fico privado de todo o valor do meu futuro": estou privado de todas as valiosas "experiências, atividades, projetos e prazeres" que, de outra forma, teria. Assim, se um ser tem um futuro altamente valioso pela frente - um "futuro como o nosso" - matar esse ser seria seriamente prejudicial e, portanto, seriamente errado. Mas então, como um embrião normal faz ter um futuro altamente valioso, matá-lo é muito errado. E assim "a esmagadora maioria dos abortos deliberados são gravemente imorais", "na mesma categoria moral de matar um ser humano adulto inocente".

Uma consequência desse argumento é que o aborto é errado em todos os casos em que seria errado matar uma criança ou adulto com o mesmo futuro do embrião. Assim, por exemplo, se a eutanásia involuntária de pacientes com um futuro repleto de intensa dor física é moralmente aceitável, abortar embriões cujo futuro está repleto de intensa dor física também será moralmente aceitável. Mas não seria bom, por exemplo, invocar o fato de que o futuro de algum embrião envolveria coisas como ser criado por uma família desamorosa, uma vez que não consideramos aceitável matar uma criança de cinco anos só porque seu futuro envolve ser criado por uma família sem amor. Da mesma forma, matar uma criança ou adulto pode ser permitido em circunstâncias excepcionais, como autodefesa ou (talvez) pena de morte ; mas isso é irrelevante para os abortos padrão.

O argumento de Marquis suscitou várias objeções. A objeção da contracepção afirma que se o argumento de Marquês estiver correto, então, uma vez que esperma e óvulos (ou talvez um espermatozóide e óvulo juntos) tenham um futuro como o nosso, a contracepção seria tão errada quanto um assassinato; mas como essa conclusão é (dizem) absurda - mesmo aqueles que acreditam que a contracepção é errada não acreditam que seja tão errada quanto o assassinato - o argumento deve ser infundado. Uma resposta é que nem o esperma, nem o ovo, nem qualquer combinação de esperma de ovo particular, jamais si viver um futuro valioso: o que mais tarde terá valiosas experiências, atividades, projetos e prazeres é uma nova entidade , um novo organismo , que passará a existir durante a concepção ou próximo a ela; e é esta entidade, não o espermatozóide ou óvulo ou qualquer combinação óvulo-espermatozoide, que tem um futuro como o nosso.

Como essa resposta deixa claro, o argumento de Marquis requer que o que mais tarde terá experiências e atividades valiosas seja a mesma entidade , o mesmo organismo biológico, que o embrião. A objeção de identidade rejeita essa suposição. Em certas teorias de identidade pessoal (geralmente motivados por experiências de pensamento envolvendo cerebrais ou Cerebrum transplantes), cada um de nós é não um organismo biológico, mas sim uma mente encarnada ou uma pessoa (em John Locke sentido 's) que passa a existir quando o cérebro dá origem a certas capacidades psicológicas desenvolvidas. Se qualquer uma dessas visões estiver correta, o argumento de Marquis falhará; pois o embrião (mesmo o feto em estágio inicial , sem as capacidades psicológicas relevantes) não teria em si um futuro de valor, mas apenas teria o potencial de dar origem a uma entidade diferente , uma mente corporificada ou uma pessoa, que teria um futuro de valor. O sucesso do argumento do Marquês depende, portanto, do relato preferido de alguém sobre a identidade pessoal.

A objeção de interesses afirma que o que torna o assassinato errado não é apenas a privação de um futuro valioso, mas a privação de um futuro no qual se tem interesse. O embrião não tem nenhum interesse consciente em seu futuro, e assim (a objeção conclui) matar não é errado. O defensor dos argumentos ao estilo marquês pode, entretanto, dar o contra-exemplo do adolescente suicida que não se interessa por seu futuro, mas sim matar quem está errado e matar. Se o oponente responder que alguém pode ter interesse no futuro sem ter interesse nele, então o defensor do argumento do estilo marquês pode alegar que isso se aplica ao embrião. Da mesma forma, se um oponente alegações de que o que é fundamental é ter um futuro valioso qual seria, em condições ideais, o desejo de preservar (ou não se faz de fato desejo de preservá-lo), então o defensor pode perguntar por que o embrião não seria , em condições ideais, deseja preservar seu futuro.

A objeção de igualdade afirma que o argumento de Marquis leva a desigualdades inaceitáveis. Se, como afirma o Marquês, matar é errado porque priva a vítima de um futuro valioso, então, uma vez que alguns futuros parecem conter muito mais valor do que outros - uma criança de 9 anos tem um futuro muito mais longo do que um de 90 velho, o futuro de uma pessoa de classe média tem muito menos dor e sofrimento gratuitos do que alguém em extrema pobreza - alguns assassinatos acabariam sendo muito mais errados do que outros. Mas como isso é fortemente contra-intuitivo (a maioria das pessoas acredita que todas as mortes são igualmente erradas, outras coisas sendo iguais), o argumento de Marquis deve estar errado. Alguns escritores concluíram que o que é errado em matar surge não do dano que causa à vítima (uma vez que isso varia muito entre os assassinatos), mas da violação pelo assassinato do valor intrínseco ou da personalidade da vítima. No entanto, tais relatos podem enfrentar problemas de igualdade e, portanto, a objeção de igualdade pode não ser decisiva contra o argumento do Marquês.

A objeção da conexão psicológica afirma que um ser pode ser seriamente prejudicado por ser privado de um futuro valioso apenas se houver conexões psicológicas suficientes - correlações suficientes ou continuações de memória, crença, desejo e semelhantes - entre o ser como é agora e o sendo como será quando viver o futuro valioso. Como há poucas conexões psicológicas entre o embrião e seu eu posterior, conclui-se que privá-lo de seu futuro não o prejudica seriamente (e, portanto, não é seriamente errado). Uma defesa dessa objeção tende a se apoiar, como acontece com certas visões de identidade pessoal , em experimentos mentais envolvendo trocas cerebrais ou cerebrais ; e isso pode torná-lo implausível para alguns leitores.

O argumento dos direitos corporais

Em seu conhecido artigo " A Defense of Abortion ", Judith Jarvis Thomson argumenta que o aborto é em algumas circunstâncias permitido mesmo que o embrião seja uma pessoa e tenha direito à vida, porque o direito do embrião à vida é superado pelo direito da mulher para controlar seu corpo e suas funções de suporte de vida. Seu argumento central envolve um experimento de pensamento . Thomson nos pede que imaginemos que um indivíduo (chame de Bob) acorde na cama ao lado de um famoso violinista. Ele está inconsciente com uma doença renal fatal; e como só Bob tem o tipo de sangue certo para ajudar, a Society of Music Lovers sequestrou Bob e conectou seu sistema circulatório ao do violinista para que os rins de Bob filtrem os venenos de seu sangue e também do seu próprio. Se o violinista estiver desconectado de Bob agora, ele morrerá; mas em nove meses ele se recuperará e poderá ser desconectado com segurança. Thomson acredita que é permitido desligar-se do violinista, mesmo que isso o mate. O direito à vida, diz Thomson, não implica o direito de usar o corpo de outra pessoa e, portanto, ao desconectar o violinista, não se viola seu direito à vida, mas apenas o priva de algo - o uso do corpo de outra pessoa - ao qual ele não tem direito. Da mesma forma, mesmo que o feto tenha direito à vida, ele não tem o direito de usar o corpo da mulher grávida e as funções de suporte à vida contra sua vontade; e, portanto, abortar a gravidez é permitido em pelo menos algumas circunstâncias. No entanto, Thomson observa que o direito da mulher ao aborto não inclui o direito de insistir diretamente na morte do filho, caso o feto seja viável, ou seja, capaz de sobreviver fora do útero.

Os críticos desse argumento geralmente concordam que desligar o violinista é permissível, mas afirmam que há divergências moralmente relevantes entre o cenário do violinista e os casos típicos de aborto. A objeção mais comum é que o cenário do violinista, envolvendo um sequestro , é análogo apenas ao aborto após estupro . Na maioria dos casos de aborto, a mulher grávida não foi estuprada, mas teve relações sexuais voluntariamente e, portanto, ou consentiu tacitamente em permitir que o embrião usasse seu corpo (a objeção de consentimento tácito ), ou então tem o dever de sustentar o embrião porque a mulher ela mesma fez com que precisasse de seu corpo (a objeção de responsabilidade ). Outras objeções comuns giram em torno da alegação de que o embrião é o filho da mulher grávida, ao passo que o violinista é um estranho ( objeção do estranho versus filho ); que o aborto mata o embrião, ao passo que desligar o violinista apenas o deixa morrer (a objeção matar versus deixar morrer ); ou, da mesma forma, que o aborto causa intencionalmente a morte do embrião, ao passo que desligar o violinista apenas causa a morte como um efeito colateral previsto, mas não intencional (a objeção intencional versus previsível ; cf a doutrina do duplo efeito ).

Os defensores do argumento de Thomson - mais notavelmente David Boonin - respondem que as alegadas divergências entre o cenário violinista e os casos típicos de aborto não são válidos, seja porque os fatores aos quais os críticos apelam não são genuinamente moralmente relevantes, ou porque esses fatores são moralmente relevantes, mas não se aplicam ao aborto da maneira que os críticos afirmam. Os críticos, por sua vez, responderam aos argumentos de Boonin.

Cenários alternativos foram apresentados como representações mais precisas e realistas das questões morais presentes no aborto. John Noonan propõe o cenário de uma família que foi considerada responsável pela perda de dedo causada por congelamento de um convidado que se recusou a pernoitar, embora estivesse muito frio lá fora e o convidado apresentasse sinais de estar doente. Argumenta-se que, assim como não seria permitido recusar acomodação temporária para o hóspede para protegê-lo de danos físicos, também não seria permitido recusar acomodação temporária de um feto.

Outros críticos afirmam que há uma diferença entre os meios artificiais e extraordinários de preservação, como tratamento médico, diálise renal e transfusões de sangue, e os meios normais e naturais de preservação, como gestação, parto e amamentação. Eles argumentam que, se um bebê nascesse em um ambiente no qual não houvesse substituto para o leite materno de sua mãe, e o bebê fosse amamentado ou morresse de fome, a mãe teria que permitir que o bebê mamasse. Mas a mãe nunca teria que dar ao bebê uma transfusão de sangue, não importa quais fossem as circunstâncias. A diferença entre amamentar nesse cenário e transfusões de sangue é a diferença entre gestação e parto, por um lado, e usar o corpo como máquina de diálise renal, por outro.

Respeito pela vida humana

Um argumento contra o direito ao aborto apela ao valor (secular) de uma vida humana. O pensamento é que todas as formas de vida humana, incluindo o feto, são inerentemente valiosas porque estão conectadas aos nossos pensamentos sobre família e paternidade, entre outros aspectos naturais da humanidade. Assim, o aborto pode expressar as atitudes erradas em relação à humanidade de uma forma que manifesta um caráter vicioso. Esta visão é representada por algumas formas de Humanismo e pela filósofa moral Rosalind Hursthouse em seu artigo amplamente antologizado "Teoria da Virtude e Aborto". Pensar sobre o aborto dessa maneira, de acordo com Hursthouse, mostra a falta de importância dos direitos, porque pode-se agir de forma cruel no exercício de um direito moral. Por exemplo, ela diz: "O amor e a amizade não sobrevivem à insistência constante de seus partidos em seus direitos, nem as pessoas vivem bem quando pensam que obter o que têm direito é de importância preeminente; prejudicam os outros e prejudicam si mesmos." Hursthouse argumenta que o fim de uma vida humana é sempre um assunto sério e que o aborto, quando é errado, é errado porque viola o respeito pela vida humana.

Veja também

Notas

Referências

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