Fragmentos Filosóficos -Philosophical Fragments

Para outra obra originalmente chamada Fragmentos Filosóficos, veja Dialética do Iluminismo .
Fragmentos Filosóficos ou um Fragmento de Filosofia
Manuscript philosophical fragments.png
O texto dinamarquês, na caligrafia de Kierkegaard, diz: Fragmentos Filosóficos ou um Fragmento de Filosofia de S. Kierkegaard
Autor Søren Kierkegaard (como Johannes Climacus)
Título original Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi
País Dinamarca
Língua dinamarquês
Series Primeira autoria (pseudônimo)
Gênero Cristianismo, Filosofia, Psicologia
Data de publicação
 13 de junho de 1844
Publicado em inglês
 1936 - Primeira tradução
Páginas ~ 83
Precedido por Três Discursos Edificantes, 1844 
Seguido pela Prefácios 

Fragmentos Filosóficos (título dinamarquês : Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi ) é uma obra filosófica cristã escrita pelofilósofo dinamarquês Søren Kierkegaard em 1844. Foi a segunda de três obras escritas sob o pseudônimo de Johannes Climacus ; os outros dois foram De omnibus dubitandum est em 1841 e Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments em 1846.

Visão geral

Os estudiosos kierkegaardianos D. Anthony Storm e Walter Lowrie acreditam que Kierkegaard pode estar se referindo a Johannes Climacus , um monge cristão do século 7 , que acreditava que um indivíduo se converte ao cristianismo por meio de uma escada, um degrau (virtude) de cada vez. Kierkegaard acredita que o indivíduo chega a um entendimento com Cristo por um salto.

O erudito e tradutor de Kierkegaard David F. Swenson foi o primeiro a traduzir o livro para o inglês em 1936. Ele o chamou de "Fichas filosóficas" em uma biografia anterior de Kierkegaard publicada em 1921 e outro tradutor antigo, Lee Milton Hollander , o chamou de "Ninharias filosóficas" em sua tradução inicial de partes das obras de Kierkegaard em 1923.

Kierkegaard deu a entender que poderia escrever uma "sequência em 17 peças" em seu prefácio. Em 22 de fevereiro de 1846, ele publicou uma sequência de 600 páginas para seus Fragments de 83 páginas . Ele dedicou mais de 200 páginas de Concluding Unscientific Postscript a uma explicação do que ele quis dizer com fragmentos filosóficos .

Ele se referiu a uma citação de Platão em seu Postscript to Philosophical Fragments : "Mas devo perguntar a você, Sócrates, o que você acha que é o resultado de tudo isso? Como eu disse há pouco, são os fragmentos e fragmentos do argumento, cortado em pedacinhos. " - Grande Hípias , 304a. Ele poderia estar pensando sobre essa citação quando escreveu este livro. Platão estava perguntando "O que é beleza?" Kierkegaard pergunta: "O que é a verdade?" Kierkegaard já havia perguntado sobre a verdade nove dias antes, quando publicou Três Discursos Edificantes . Apenas 4 dias após a publicação de Fragmentos Filosóficos, ele publicou O Conceito de Ansiedade .

Kierkegaard escreveu seus livros em reação a Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Karl Wilhelm Friedrich Schlegel , bem como ao uso histórico-filosófico da especulação em relação ao Cristianismo. Schlegel publicou um livro com o mesmo título de Kierkegaard, Philosophical Fragments em 1799.

Estrutura

Kierkegaard sempre escreveu um prefácio assinado com o nome do autor pseudônimo que estava usando. Ele começou essa prática com seu livro inédito Johannes Climacus e continuou ao longo de sua carreira de escritor. No entanto, ele acrescentou seu próprio nome como a pessoa responsável pela publicação de Fragmentos Filosóficos , Pós-escrito Concluindo Não Científico , A Doença até a Morte e Prática no Cristianismo . Ele também escreveu muitos discursos que assinou com seu próprio nome. Ele começou essa prática escrevendo Dois Discursos Edificantes em 1843. Ele divide seu livro em cinco seções principais

  • Um Projeto de Pensamento
  • O Deus como Mestre e Salvador: Um Ensaio da Imaginação
  • O paradoxo absoluto do cristão ofendido
    • Apêndice: O Paradoxo e a Consciência Ofendida
  • O caso do discípulo contemporâneo
    • Interlúdio
  • O discípulo em segunda mão

Mais tarde, em seu Pós-escrito Concluindo Não Científico, Kierkegaard disse: "A questão em fragmentos é uma questão introdutória, não ao cristianismo, mas para se tornar um cristão".

Visão geral

Kierkegaard usa um vocabulário cristão familiar para desenvolver seu próprio método para chegar à verdade. Ele apresenta duas visões, a socrática e a religiosa. Sócrates é considerado uma voz autorizada na comunidade filosófica, então Kierkegaard começa com suas idéias. Ele desenvolveu a doutrina da reminiscência que Kierkegaard faz uso em sua explicação da Verdade e da ignorância .

Seu objetivo é avançar além de Sócrates, que estava interessado na verdade finita, para outro Mestre que explicou a Verdade Eterna. O movimento iluminista tinha a intenção de combinar conceitos de Deus, natureza, conhecimento e homem em uma visão de mundo. Kierkegaard foi um escritor contra o Iluminismo . Ele acreditava que o conhecimento de Deus era uma “condição” que somente “o Deus” pode dar e o “Momento” que Deus dá a condição ao Aprendiz tem “significado decisivo”.

Sócrates permaneceu fiel a si mesmo, através de seu modo de vida dando expressão artística ao que havia compreendido . Fragmentos Filosóficos p, 8

Ele usa a categoria do indivíduo solteiro para ajudar aqueles que buscam se tornar cristãos. Ele diz: "Eu sou aquele que foi educado a ponto de se tornar um cristão. No fato de que a educação é pressionada sobre mim, e na medida em que ela é pressionada, eu pressiono por sua vez sobre esta idade ; mas eu sou não um professor, apenas um colega. " E novamente: "De uma vez por todas, devo implorar sinceramente ao bom leitor que sempre tenha em mente (em mente) que o pensamento por trás de toda a obra é: o que significa se tornar um cristão." Ele só pode levar um indivíduo ao ponto de se tornar um cristão, porque o único indivíduo deve escolher se tornar um cristão em liberdade. Kierkegaard diz, acredite ou fique ofendido. Mas escolha.

Filósofos e historiadores tendem a tentar provar o cristianismo em vez de ensinar a crença em Cristo por meio da fé. Kierkegaard diz,

"Enquanto eu mantiver meu domínio da prova, ou seja, continuar a demonstrar, a existência não se revelará, se por nenhuma outra razão além do que estou empenhado em prová-la; mas quando eu deixo a prova ir, a existência é lá." (...) "a menos que nos apeguemos à doutrina socrática da Recoleção e ao seu princípio de que todo homem individual é Homem , Sexto Empírico está pronto para fazer a transição envolvida no" ensino "não apenas difícil, mas impossível; e Protágoras o fará começar onde Sexto Empírico termina, sustentando que o homem é a medida de todas as coisas, no sentido de que o homem individual é a medida para os outros, mas de forma alguma no sentido socrático de que cada homem é a sua própria medida, nem mais nem menos . Fragmentos Filosóficos p. 29-30, 32 (Ver Obras de Amor , Hong 1995 p. 367-368) Analogia: quem acredita que existe um Deus e também uma providência tem mais facilidade (na preservação da fé), mais facilidade tempo em definitivamente ganhar a fé (e não uma ilusão) em um mundo imperfeito, onde a paixão é mantida vigilante, do que em um mundo absolutamente perfeito. Em tal mundo, a fé é de fato inconcebível. Se todos os anjos se unissem, eles ainda seriam capaz de produzir apenas uma aproximação, porque Se, no conhecimento histórico, uma aproximação é a única certeza - mas também muito pouco sobre a qual construir uma felicidade eterna. Concluding Unscientific Postscript , 1846, tradução de Hong p. 29-30

Um Projeto de Pensamento

Kierkegaard usa a Doutrina da Recoleção como um exemplo de como a verdade foi encontrada na filosofia da Grécia Antiga e ainda é encontrada na psicoterapia e na medicina moderna . Ambas as ciências baseiam-se no questionamento do paciente, "Aprendiz", na esperança de estimular sua memória sobre eventos passados. O terapeuta poderia fazer a pergunta certa e não perceber que recebeu a resposta que estava procurando; isso é conhecido como o paradoxo de Mênon . Kierkegaard expressa seu paradoxo da seguinte maneira: "o que um homem sabe, ele não pode buscar, porque o sabe; e o que ele não sabe, ele não pode buscar, pois nem mesmo sabe o que buscar".

O problema para o "Aprendiz" é que ele está em "Erro" e não conhece seu Erro. Ele tinha a verdade desde o nascimento, ele sabia quem era seu criador, mas se esqueceu. Kierkegaard chama esse erro de "Pecado". Como ele pode descobrir que investiu sua vida nos bens externos em vez dos bens internos do Espírito ? Um Mestre deve trazer a ele a "condição" necessária para a compreensão da Verdade. Ele explica todo o processo desta forma:

Na medida em que o aprendiz está em Erro, mas em conseqüência de seu próprio ato (e de nenhuma outra forma ele pode estar neste estado, como mostramos acima), ele pode parecer livre; pois ser o que se é por seus próprios atos é liberdade. E ainda assim ele não está livre, preso e exilado; pois ser livre da Verdade é ser exilado da Verdade, e ser exilado por si mesmo é ser preso. Mas, uma vez que ele está preso por si mesmo, ele não pode perder suas amarras e se libertar? Pois tudo o que me liga, o mesmo deve ser capaz de me libertar quando quiser; e uma vez que esse poder está aqui em seu próprio eu, ele deve ser capaz de se libertar. Mas primeiro, de qualquer forma, ele deve desejá-lo.

pois ele forja as cadeias de sua escravidão com a força de sua liberdade , visto que ele existe nela sem compulsão; e assim seus laços se fortalecem e todos os seus poderes se unem para torná-lo escravo do pecado . - Como agora chamaremos tal Mestre , aquele que restaura a condição perdida e dá ao aprendiz a Verdade? Vamos chamá-lo de Salvador , pois ele salva o aluno de sua escravidão e de si mesmo; vamos chamá-lo de Redentor , pois ele resgata o aprendiz do cativeiro no qual ele se lançou, e nenhum cativeiro é tão terrível e tão impossível de quebrar como aquele em que o indivíduo se mantém. E ainda não dissemos tudo o que é necessário; pois, por sua escravidão auto-imposta, o aluno trouxe sobre si o fardo da culpa, e quando o Mestre lhe dá a condição e a Verdade, ele se constitui uma Expiação , tirando a ira iminente daquilo de que o aluno se tornou culpado . Esse professor, o aluno nunca será capaz de esquecer. No momento em que o esquece, ele afunda novamente em si mesmo, assim como alguém que, enquanto na posse original da condição, esqueceu que Deus existe e, assim, caiu na escravidão. Fragmentos Filosóficos , Swenson p. 12-13

A conversão de São Paulo por Andrea Meldolla 1510-1553

Agora ele deve tudo ao seu Mestre, mas está triste por ter demorado tanto para descobrir que ele esqueceu que sua alma pertencia a Deus e não ao mundo, e ele "Arrepende-se". O “Momento” do Professor traz a condição de o aluno vivenciar um “ Novo Nascimento ”. Kierkegaard diz que uma "mudança ocorreu dentro dele como a mudança do não-ser para o ser . Ele chama essa mudança de" Conversão ". Ele diz:" Quando alguém que experimentou o nascimento pensa em si mesmo como nascido, ele concebe essa transição do não-ser -ser para ser. O mesmo princípio deve valer também no caso do novo nascimento. Ou a dificuldade aumenta pelo fato de que o não-ser que precede o novo nascimento contém mais ser do que o não-ser que precedeu o primeiro nascimento ? Mas quem, então, pode pensar no novo nascimento? "Isso é um paradoxo.

Quando a semente do carvalho é plantada em vasos de barro, eles se partem; quando vinho novo é derramado em odres velhos de couro, eles estouram; o que deve acontecer quando Deus se implanta na fraqueza humana, a menos que o homem se torne um novo vaso e uma nova criatura! Mas este devir, que labuta acompanhará a mudança, quão convulsionada com as dores do parto! E o entendimento - quão precário e quão próximo a cada momento do mal-entendido, quando a angústia da culpa procura perturbar a paz do amor! E como extasiado de medo; pois é de fato menos terrível cair no chão quando as montanhas tremem à voz de Deus, do que sentar à mesa com ele como um igual; e, no entanto, é preocupação de Deus precisamente que assim seja. Fragmentos Filosóficos, p. 27

Quantas pessoas não perguntaram: "O que é verdade?" e, no fundo, esperava que demorasse muito para que a verdade se aproximasse tanto dele que no mesmo instante determinasse o que era seu dever fazer naquele momento. Quando o fariseu, "para se justificar", perguntou: "Quem é o meu próximo?" ele presumivelmente pensou que isso poderia evoluir para uma investigação muito demorada, de modo que talvez levasse muito tempo e então talvez terminasse com a admissão de que era impossível definir o conceito de " vizinho " com precisão absoluta - por isso mesmo ele fez a pergunta, para encontrar uma fuga, para perder tempo e para se justificar. Mas Deus pega o sábio em sua tolice, e Cristo aprisionou o questionador na resposta que continha a tarefa. Assim é com todas as respostas de Cristo. Søren Kierkegaard, Works of Love p. 96-97

A verdade está dentro de mim, isto é, quando estou verdadeiramente dentro de mim (não falsamente fora de mim), a verdade, se estiver lá, é um ser, uma vida. Portanto, diz: "Esta é a vida eterna, conhecer o único Deus verdadeiro e aquele a quem ele enviou, a verdade." (João 14: 6 A Bíblia) Ou seja, só então eu realmente conheço a verdade, quando se torna uma vida em mim. Portanto, Cristo compara a verdade ao alimento e apropriando-o ao comer, assim como, fisicamente, o alimento ao ser apropriado (assimilado) se torna o sustento da vida, assim também, espiritualmente, a verdade é tanto doador da vida quanto o sustento da vida, é a vida. Practice in Christianity , Hong 1991 p. 206

Mas Kierkegaard aprofundou a escolha em seu primeiro livro, Either / Or:

Deixe-me fazer uma pequena observação psicológica. Freqüentemente, ouvimos pessoas expressando sua insatisfação com uma reclamação sobre a vida; com bastante frequência, os ouvimos desejar. Imagine um pobre coitado como aquele; vamos pular os desejos que não lançam nenhuma luz aqui porque envolvem o totalmente acidental. Ele deseja: Oxalá eu tivesse o intelecto daquele homem, ou o talento daquele homem, etc. Na verdade, para ir ao extremo: Oxalá eu tivesse a firmeza daquele homem. Desejos desse tipo são ouvidos com frequência, mas você já ouviu uma pessoa desejar sinceramente ser outra pessoa? Está tão longe de ser o caso que é particularmente característico das pessoas chamadas individualidades infelizes que elas se apegam acima de tudo a si mesmas, que apesar de todos os seus sofrimentos, ainda não desejariam ser outra pessoa para todo o mundo. Isso porque essas pessoas estão muito próximas da verdade e sentem a validade eterna da personalidade não em sua bênção, mas em seu tormento, mesmo que tenham retido essa expressão totalmente abstrata para a alegria nela; que preferem continuar sendo eles mesmos. Mas a pessoa com muitos desejos está, no entanto, continuamente da opinião de que seria ela mesma, mesmo que tudo mudasse. Conseqüentemente, há algo dentro dele que em relação a tudo o mais é absoluto, algo pelo qual ele é quem ele é, mesmo que a mudança que ele alcançou por seu desejo fosse a maior possível. Que ele está errado, mostrarei mais tarde, mas neste ponto desejo apenas encontrar a expressão mais abstrata para esse "eu" que o torna quem ele é. E isso nada mais é do que liberdade. Por esse caminho, é realmente possível apresentar uma demonstração muito plausível da validade eterna da personalidade. Na verdade, mesmo um suicida não deseja realmente se livrar de si mesmo; ele também deseja - ele deseja outra forma de si mesmo, e é por isso que certamente encontramos um suicida que está muito convencido da imortalidade da alma, mas cujo ser inteiro estava tão enredado que ele acreditava que, com esse passo, encontraria a forma absoluta de seu espírito. A razão, no entanto, pode parecer a um indivíduo como se ele pudesse ser mudado continuamente e ainda assim permanecer o mesmo, como se seu ser mais íntimo fosse um símbolo algébrico que pudesse significar qualquer coisa, seja o que for que se presume ser, é que ele está em um posição errada, que ele não escolheu a si mesmo, não tem um conceito disso, e ainda há em sua loucura um reconhecimento da validade eterna de sua personalidade. Mas para aquele que está em uma posição adequada, as coisas tomam outro rumo. Ele escolhe a si mesmo - não em um sentido finito, pois então esse " eu " seria de fato algo finito que cairia entre todas as outras coisas finitas - mas no sentido absoluto, e ainda assim ele escolhe a si mesmo e não outra pessoa. Esse eu que ele escolhe dessa maneira é infinitamente concreto, pois é ele mesmo, e ainda assim é absolutamente diferente de seu antigo eu, pois ele o escolheu de forma absoluta. Esse eu não existia antes porque veio à existência por meio de uma escolha e, no entanto, existiu, pois era de fato "ele mesmo". A escolha aqui faz dois movimentos dialéticos simultâneos - o que é escolhido não existe e passa a existir por meio da escolha - e o que é escolhido existe; caso contrário, não era uma escolha. Em outras palavras, se o que eu escolhi não existiu, mas veio à existência absolutamente através da escolha, então eu não escolhi - então eu criei. Mas eu não me crio - eu me escolho. Portanto, enquanto a natureza é criada do nada, enquanto eu mesmo, como personalidade imediata, sou criado do nada, eu, como espírito livre, nasci do princípio da contradição e nasci ao escolher a mim mesmo.

  • Søren Kierkegaard, Either / Or Part II , Hong p. 215-216

O Deus como Mestre, Salvador e o Paradoxo

Kierkegaard leva seu leitor a considerar como um professor pode se tornar um professor. Ele diz que a vida e suas circunstâncias constituem uma ocasião para um indivíduo se tornar um professor e ele, por sua vez, se torna uma ocasião para o aluno aprender algo. Sócrates foi um professor assim. Mas e quanto a Deus? Qual seria a ocasião que o motivou a se tornar um Mestre? Deus é movido pelo amor, mas seu amor é infeliz. Ele quer se fazer entender como um professor, mas está ensinando algo que não vem a um indivíduo do mundo conhecido, mas de um mundo que é desconhecido. "Seu amor é um amor pelo aluno e seu objetivo é conquistá-lo. Pois é apenas no amor que o desigual pode ser igualado, e é apenas na igualdade ou na unidade que um entendimento pode ser efetuado, e sem um compreensão perfeita, o Professor não é Deus, a menos que o obstáculo venha inteiramente do lado do aluno, em sua recusa em perceber o que foi tornado possível para ele. "

O objetivo de Deus é se fazer entender e, segundo Kierkegaard, ele tem três opções. Ele pode elevar o aluno para ajudá-lo a esquecer o mal-entendido. Deus pode se mostrar ao aluno e fazer com que ele esqueça seu erro enquanto contempla a presença de Deus. Ambas as opções são rejeitadas com base na igualdade . Como Deus pode se tornar igual ao homem? Somente tornando-se homem, mas não rei, ou líder de uma ordem estabelecida, não, por uma questão de igualdade, ele deve se tornar um dos mais humildes, um servo.

Diário de Kierkegaard 1835

Mas Deus não pode se fazer entender porque ele é completamente diferente de qualquer outro ser humano. Deus não pecou, ​​ao passo que todo ser humano sim. Isso é um paradoxo, mas o paradoxo final é que um único indivíduo que se parece com todas as outras é Deus. "A tese de que Deus existiu na forma humana, nasceu, cresceu; é certamente o paradoxo no sentido mais estrito, o paradoxo absoluto." O cristianismo também é um paradoxo, assim como o perdão dos pecados. Kierkegaard está dizendo que o “Momento” em que o indivíduo entra em contato com o Paradoxo é de extrema importância porque é aí que a decisão é tomada. Este é o seu ou / ou . Acredite ou se ofenda. A razão está tentando entender o Paradoxo, mas chega ao seu próprio limite e não consegue entender do que nada sabe.

como deve a Razão ser capaz de compreender o que é absolutamente diferente de si mesma? Se isso não for imediatamente evidente, ficará mais claro à luz das consequências; pois se Deus é absolutamente diferente do homem, então o homem é absolutamente diferente do Deus; mas como se poderia esperar que a Razão entendesse isso? Aqui, parecemos ser confrontados com um paradoxo. Meramente para obter o conhecimento de que Deus é diferente dele, o homem precisa da ajuda de Deus; e agora ele aprende que o Deus é absolutamente diferente de si mesmo. Mas se o Deus e o homem são absolutamente diferentes, isso não pode ser explicado com base no que o homem deriva de Deus, pois até agora eles são semelhantes. Sua dessemelhança deve, portanto, ser explicada por aquilo que o homem deriva de si mesmo, ou pelo que ele trouxe sobre sua própria cabeça. Fragmentos Filosóficos , Swenson p. 34 (ver 31-34)

Kierkegaard diz que a Razão "colide" com o conhecimento do Desconhecido . Se a Razão e Deus têm um encontro feliz, o indivíduo passa a ser um crente. Se a colisão resultar em um encontro infeliz, o motivo é ofendido. A Razão diz que o Paradoxo é absurdo e não pode extrair sentido do encontro. Mas quando "a Razão se rendeu enquanto o Paradoxo se doou, e o entendimento se consuma nessa paixão feliz, o indivíduo fica feliz e não pede mais nada." Kierkegaard diz que Cristo oferece a cada indivíduo o "convite".

O discípulo e o discípulo em segunda mão

Kierkegaard explora como um contemporâneo de Cristo e as gerações seguintes recebem a "condição" necessária para entender o Paradoxo de que Deus se permitiu nascer e embrulhado em panos. Um contemporâneo poderia estar morando no exterior e, nesse caso, teria que ouvir a história de testemunhas oculares. Eles seriam confiáveis? A única coisa que viram foi um servo humilde. O contemporâneo imediato pode "servir de ocasião para a aquisição do conhecimento histórico ", uma ocasião para ajudar o indivíduo a compreender a si mesmo no sentido socrático, ou o contemporâneo poderia ter recebido a condição de Deus e se tornar um crente.

A "condição" passa a existir . Kierkegaard diz que "o vir à existência é uma espécie de mudança, mas não é uma mudança na essência, mas no ser e é uma transição de não existir para existir. Mas esse não-ser que o sujeito da existência deixa para trás deve ele próprio tem algum tipo de ser. Ele pede ao leitor que considere se o necessário pode vir a existir ou se o necessário "É", uma vez que tudo o que passa a existir é histórico . Mas para Kierkegaard "tudo que passa a existir ocorre em liberdade . "O discípulo escolhe livremente seguir a Cristo quando o Espírito Santo o convence de que ele é um pecador.

Ele finalmente revela o que essa "condição" o "Momento" traz para o indivíduo. Ele diz: "a fé tem precisamente o caráter requerido; pois na certeza da crença está sempre presente uma incerteza negada , em todos os sentidos correspondendo à incerteza de vir à existência. A fé acredita no que não vê ..."

Por meio da incerteza e da ignorância objetivas, o paradoxo se afasta na interioridade da pessoa existente. Mas, uma vez que o paradoxo não é em si o paradoxo, ele não rejeita com intensidade suficiente. Pois sem risco, sem fé; quanto mais risco, mais fé. Quanto mais confiabilidade objetiva, menos interioridade (visto que interioridade é subjetividade). Quanto menos confiabilidade objetiva, mais profunda é a interioridade possível. Quando o próprio paradoxo é o paradoxo, ele se afasta em virtude do absurdo, e a correspondente paixão interior é a fé. Quando Sócrates acreditou que Deus existe, ele segurou firmemente a incerteza objetiva com toda a paixão da interioridade, e a fé está precisamente nesta contradição, neste risco. Agora é o contrário. Em vez da incerteza objetiva, há aqui a certeza de que, visto objetivamente, é o absurdo, e esse absurdo, sustentado pela paixão da interioridade, é a fé. Qual é, então, o absurdo? O absurdo é que a verdade eterna veio à existência no tempo, que Deus veio à existência, nasceu, cresceu, veio à existência exatamente como um ser humano individual, indistinguível de qualquer outro ser humano. Concluding Unscientific Postscript , Hong p. 209-210

Um indivíduo pode saber o que é o cristianismo sem ser cristão. Kierkegaard diz: "Pelo batismo, o cristianismo lhe dá um nome, e ele é um cristão de nomine (pelo nome); mas na decisão ele se torna um cristão e dá seu nome ao cristianismo. Na verdade, seria uma contradição ridícula se uma pessoa existente perguntasse o que é o cristianismo em termos de existência e depois passou a vida inteira deliberando sobre isso - pois, nesse caso, quando ele deveria existir nele? "

A crença não é uma forma de conhecimento, mas um ato livre, uma expressão de vontade , não é ter uma relação com uma doutrina, mas sim uma relação com Deus. Kierkegaard diz "A fé, auto-ativa, relaciona-se com o improvável e o paradoxo, é auto-ativa em descobri-lo e em mantê-lo firme a cada momento - a fim de ser capaz de acreditar."

Do próprio Deus todos recebem a condição que, em virtude da condição, se tornam discípulos. (..) Pois quem tem o que tem do próprio Deus claramente o tem em primeira mão; e quem não o tem do próprio Deus não é discípulo. (...) se o discípulo contemporâneo dá a condição ao sucessor, este passará a acreditar nele. Ele recebe a condição dele, e assim o contemporâneo se torna o objeto da Fé para o sucessor; pois quem dá ao indivíduo esta condição é eo ipso (de fato) o objeto da Fé, e de Deus. Fragmentos Filosóficos, p. 60-61

Kierkegaard mencionou Johann Georg Hamann (1730-1788) em seu livro Repetition p. 149 (1843) e este livro, Fragmentos Filosóficos (p. 38ss, Swenson), e o que Kierkegaard escreve é ​​escrito também por Hamann em seu livro, Memorabilia Socrática , desta forma:

Johann Hamann

A opinião de Sócrates pode ser resumida nestas palavras rudes, quando disse aos sofistas, os homens eruditos de seu tempo: “Não sei nada”. Portanto, essas palavras foram um espinho em seus olhos e um flagelo em suas costas. Todas as idéias de Sócrates, que nada mais eram do que expectorações e secreções de sua ignorância, pareciam tão assustadoras para eles quanto o cabelo da cabeça de Medusa, a protuberância do Aegis. A ignorância de Sócrates era sensibilidade. Mas entre a sensibilidade e uma proposição teórica há uma diferença maior do que entre um animal vivo e seu esqueleto anatômico. Os céticos antigos e modernos podem envolver-se muito na pele de leão da ignorância socrática; no entanto, eles se traem por suas vozes e ouvidos. Se eles nada sabem, por que o mundo precisa de uma demonstração erudita disso? Sua hipocrisia é ridícula e insolente. Quem precisa de tanta perspicácia e eloqüência para se convencer de sua ignorância, entretanto, deve alimentar em seu coração uma forte repugnância pela verdade disso. Nossa própria existência e a existência de todas as coisas fora de nós devem ser acreditadas e não podem ser determinadas de outra forma. O que é mais certo do que o fim do homem, e de que verdade existe um conhecimento mais geral e melhor atestado? No entanto, ninguém é sábio o suficiente para acreditar, exceto aquele que, como Moisés deixa claro, é ensinado pelo próprio Deus a contar seus dias. Aquilo que alguém acredita não tem, portanto, de ser provado, e uma proposição pode ser sempre provada de forma incontestável sem que por isso se acredite. Existem provas da verdade que são de tão pouco valor quanto a aplicação que pode ser feita das próprias verdades; na verdade, pode-se acreditar na prova da proposição sem dar aprovação à proposição em si. As razões de um Hume podem ser sempre tão convincentes, e as refutações delas apenas suposições e dúvidas; assim, a fé ganha e perde igualmente com o mais esperto pettifogger e o mais honrado advogado. A fé não é obra da razão, porque a fé surge tão pouco da razão quanto o gosto e a visão. Hamann's Socratic Memorabilia , (Compilado para o Tédio do Público por um Amante do Tédio), Uma tradução e comentário de James C. O'Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167-169

Somente aquele que recebe a condição de Deus é um crente. (Isso corresponde exatamente à exigência de que o homem deve renunciar à sua razão, e por outro lado revela a única forma de autoridade que corresponde à Fé.) Se alguém se propõe a acreditar, ou seja, imagina-se acreditar, porque muitas pessoas boas e justas morando aqui na colina acreditaram, ou seja, disseram que acreditaram (pois nenhum homem pode controlar a profissão de outro além disso; mesmo que o outro tenha suportado, suportado, sofrido tudo pela Fé, um estranho não pode ir além do que ele diz sobre si mesmo, pois uma mentira pode ser estendida precisamente até a verdade - aos olhos dos homens, mas não aos olhos de Deus), então ele é um tolo, e é essencialmente indiferente se ele acredita por causa de sua própria e talvez uma opinião amplamente difundida sobre o que as pessoas boas e retas acreditam ou acreditam em um Munchausen . Se a credibilidade de um contemporâneo deve ter algum interesse para ele - e infelizmente! pode-se ter certeza de que isso criará uma sensação tremenda e dará oportunidade para a escrita de fólios; pois esta falsa sinceridade, que pergunta se fulano é confiável em vez de se o próprio inquiridor tem fé, é uma máscara excelente para a indolência espiritual e para a fofoca da cidade em escala europeia - se a credibilidade de tal testemunha for deve ter qualquer significado com respeito ao fato histórico. Mas que fato histórico? Fragmentos Filosóficos, p. 77

se é a desgraça da época que veio a saber demais, esqueceu o que significa existir e o que é interioridade, então era importante que o pecado não fosse concebido em categorias abstratas, nas quais não pode ser concebido de forma alguma , isto é, decisivamente, porque tem uma relação essencial com a existência. Portanto, foi bom que o trabalho fosse uma investigação psicológica, o que por si só deixa claro que o pecado não pode encontrar um lugar no sistema, presumivelmente assim como a imortalidade, a fé, o paradoxo e outros conceitos que se relacionam essencialmente com a existência, apenas que sistemática o pensamento ignora. A expressão "ansiedade" não leva a pensar em pompa de parágrafo, mas sim em interioridade da existência. Assim como " medo e tremor " é o estado da pessoa teleologicamente suspensa quando Deus a tenta, também o é a ansiedade o estado mental da pessoa teleologicamente suspensa naquela isenção desesperada de cumprir o ético. Quando a verdade é subjetiva, a interioridade do pecado como ansiedade na individualidade existente é a maior distância possível e a mais dolorosa distância da verdade. Concluding Unscientific Postscript p. 269

Críticas e avaliações

Kierkegaard foi criticado por seu ex-professor e pastor Hans Lassen Martensen , ele conclui da escrita de Kierkegaard, aqui e em Concluding Unscientific Postscript , que ele está dizendo que um indivíduo pode ser salvo sem a ajuda da Igreja. Martensen acreditava que o socialismo do século 19 destruiria a individualidade , mas considerou a ênfase de Kierkegaard no indivíduo único como muito unilateral. Kierkegaard estava respondendo a escritores hegelianos como Ludwig Feuerbach e David Strauss, que enfatizaram a natureza objetiva de Deus. Deus é apenas ideia do homem.

O homem é um objeto para Deus, antes que Deus se comunique perceptivelmente ao homem; ele pensa no homem; ele determina sua ação de acordo com a natureza do homem e suas necessidades. Deus é realmente livre de vontade; ele pode se revelar ou não; mas ele não é livre quanto ao entendimento; ele não pode revelar ao homem tudo o que ele deseja, mas apenas o que é adaptado ao homem, o que é compatível com sua natureza tal como realmente é; ele revela o que deve revelar, se sua revelação é para ser uma revelação para o homem, e não para algum outro tipo de ser. Agora, o que Deus pensa em relação ao homem é determinado pela ideia de homem - surgiu da reflexão sobre a natureza humana. Deus se coloca no lugar do homem e se pensa como esse outro ser pode e deve pensar nele; ele pensa em si mesmo, não com seu próprio poder de pensamento, mas com o homem. No esquema de sua revelação, Deus deve ter referência não a si mesmo, mas ao poder de compreensão do homem. Aquilo que vem de Deus para o homem, vem ao homem somente do homem em Deus, isto é, somente da natureza ideal do homem para o homem fenomenal, da espécie para o indivíduo. Assim, entre a revelação divina e a chamada razão ou natureza humana, não há outra senão uma distinção ilusória; - os conteúdos da revelação divina são de origem humana, pois procederam não de Deus como Deus, mas de Deus como determinado pela razão humana, as necessidades humanas, isto é, diretamente da razão e das necessidades humanas. E assim, na revelação, o homem sai de si mesmo, a fim de, por um caminho tortuoso, retornar a si mesmo! Aqui temos uma confirmação impressionante da posição de que o segredo da teologia nada mais é do que antropologia - o conhecimento de Deus nada mais é do que um conhecimento do homem! A Essência do Cristianismo , Ludwig Feuerbach, 1841

Otto Pfleiderer escreveu uma avaliação das opiniões de Kierkegaard em 1877. Ele chamou sua obra de " misticismo ascético individualista ".

Robert L. Perkins escreveu um livro sobre os livros de Kierkegaard que usava Johannes Climacus como pseudônimo. e o biógrafo Kierkegaardiano, Alastair Hannay, discute Fragmentos Filosóficos 36 vezes em Søren Kierkegaard , A Biography. Jyrki Kivelä se pergunta se o paradoxo de Kierkegaard é o milagre de David Hume . Qual é a primeira existência ou essência ? Richard Gravil tenta explicá-lo em seu livro Existencialismo . Kierkegaard diz que Deus passa a existir repetidamente para cada indivíduo. Ele não veio de uma vez por todas.

Ponto de vista existencial

Um antigo existencialista, Miguel de Unamuno , discutiu a relação entre fé e razão em relação ao "Pós-escrito" de Kierkegaard para este livro.

assim como existe a verdade lógica, oposta ao erro, e a verdade moral, oposta à falsidade, também existe a verdade estética ou verossimilhança, que se opõe à extravagância, e a verdade religiosa ou esperança, que se opõe à inquietação do desespero absoluto. Pois a verossimilhança estética, cuja expressão é sensível, difere da verdade lógica, cuja demonstração é racional; e a verdade religiosa, a verdade da fé, a substância das coisas que se esperam, não é equivalente à verdade moral, mas se sobrepõe a ela. Aquele que afirma uma fé construída sobre a base da incerteza não mente e não pode mentir. E não apenas não acreditamos com razão, nem acima da razão, nem abaixo da razão, mas acreditamos contra a razão. A fé religiosa, deve ser repetido mais uma vez, não é apenas irracional, é contra-racional. Kierkegaard diz: "Poesia é ilusão antes do conhecimento; religião ilusão após conhecimento. Entre a poesia e a religião, a sabedoria mundana de viver desempenha sua comédia. Todo indivíduo que não vive poética ou religiosamente é um tolo" ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrif t, cap. iv., seção 2a, 2, Concluindo o pós-escrito não científico dos fragmentos filosóficos ). O mesmo escritor nos diz que o Cristianismo é uma surtida desesperada (salida). Mesmo assim, mas é apenas pelo próprio desespero desta surtida que podemos vencer para a esperança, para aquela esperança cuja ilusão vitalizante tem mais força do que todo o conhecimento racional, e que nos garante que sempre há algo que não pode ser reduzido raciocinar. E quanto à razão, pode-se dizer o mesmo que foi dito de Cristo: que aquele que não está com ela é contra ela. O que não é racional é contra- racional ; e essa é a esperança. Por esse caminho tortuoso, sempre chegamos à esperança no final.

Hegel e seus seguidores aceitaram o Cristianismo sem milagres ou qualquer outro sobrenaturalismo . Robert Solomon coloca desta forma:

“O que é o cristianismo”, religião revelada, “despojada de seu“ pensamento figurativo ”? É uma fé sem ícones, imagens, histórias e mitos, sem milagres, sem ressurreição, sem natividade, sem Chartres e Fra Angelico , sem vinho e bolachas, sem céu e inferno, sem Deus como juiz e sem julgamento. Com a conceituação filosófica, a Trindade é reduzida às categorias de Kant de Universalidade (Deus pai) Particularidade (Cristo Filho) e Individualidade (O Espírito Santo) A encarnação já não se refere apenas a Cristo, mas apenas à tese filosófica de que não há outro Deus senão a humanidade. O Espírito, isto é, a humanidade tornada absoluta, é Deus, o que quer dizer que não há outra coisa senão a humanidade ... O que é deixado após a conceituação filosófica da religião? para o cristão ortodoxo, nada é deixado, salvar alguma terminologia que foi esvaziada do seu significado tradicional. do cristianismo eviscerado de Hegel para Heine e Nietzsche 's o ateísmo estético é uma distância muito curta. From Hegel to Existentialism , Por Robert C. Solomon , Oxford University Press US, 1989 p. 61

Eduard Geismar deu um seminário sobre o pensamento religioso de Kierkegaard em 1933. Ele disse: "Kierkegaard desenvolve o conceito de um pensador existencial. A tarefa de tal pensador é compreender a si mesmo em sua existência, com sua incerteza, seu risco e sua paixão . Sócrates foi um pensador existencial. ... de Sócrates, ele aprendeu seu método de comunicação, o método indireto. De Sócrates, ele aprendeu a se abster de dar ao leitor um resultado objetivo para memorizar, um esquema sistemático de organização em parágrafos, todos que é relevante apenas para a ciência objetiva , mas irrelevante para o pensamento existencial. Com Sócrates, ele aprendeu a confrontar o leitor com uma pergunta, a imaginar o ideal como uma possibilidade . Com Sócrates, ele aprendeu a manter o leitor à distância, a jogar de volta à sua responsabilidade individual, para obrigá-lo a encontrar seu próprio caminho para uma solução. Kierkegaard não fala apenas sobre autossuficiência; toda a sua arte literária é devotada a t ele promoção da autossuficiência. "

Jean-Paul Sartre discordou veementemente das idéias subjetivas de Kierkegaard. Ele era hegeliano e não tinha lugar para a fé em seu sistema. Kierkegaard parecia confiar na fé em detrimento do intelecto . Ele desenvolveu a ideia de má fé . Sua ideia é relativa à ideia de Momento de Kierkegaard. Se uma situação (ocasião para Kierkegaard) torna um indivíduo consciente de seu eu autêntico e o indivíduo falha em escolher aquele eu, isso constitui má-fé.

Sartre era contra a visão de Kierkegaard de que Deus só pode ser abordado subjetivamente.

Comparado com Hegel, Kierkegaard mal parece contar. Ele certamente não é um filósofo; além disso, ele próprio recusou este título. Na verdade, ele é um cristão que não está disposto a se deixar encerrar no sistema e que, contra o " intelectualismo " de Hegel , afirma implacavelmente a irredutibilidade e a especificidade do vivido. Não há dúvida, como observou Jean Wahl , que um hegeliano teria assimilado essa consciência romântica e obstinada à "consciência infeliz", momento já superado e conhecido em suas características essenciais. Mas é precisamente esse conhecimento objetivo que Kierkegaard desafia. Para ele, a superação da consciência infeliz permanece puramente verbal. O homem existente não pode ser assimilado por um sistema de idéias. O que quer que se diga ou pense sobre o sofrimento, ele escapa ao conhecimento na medida em que é sofrido em si, para si, e na medida em que o conhecimento permanece impotente para transformá-lo. "O filósofo constrói um palácio de idéias e vive em uma choupana." Claro, é a religião que Kierkegaard deseja defender. Hegel não queria que o Cristianismo fosse "ultrapassado", mas por isso mesmo fez dele o momento mais alto da existência humana. Kierkegaard, pelo contrário, insiste na transcendência do Divino; entre o homem e Deus, ele coloca uma distância infinita. A existência do Onipotente não pode ser objeto de um conhecimento objetivo; torna-se o objetivo de uma fé subjetiva. E essa fé, por sua vez, com sua força e sua afirmação espontânea, nunca se reduzirá a um momento que pode ser superado e classificado, a um saber. Assim, Kierkegaard é levado a defender a causa da subjetividade pura e única contra a universalidade objetiva da essência, a intransigência estreita e apaixonada da vida imediata contra a mediação tranquila de toda a realidade, a fé, que teimosamente se afirma, contra a evidência científica - apesar da escândalo. Existencialismo de Dostoievski

-  Dostoievski a Sartre; A busca pelo método (1ª parte). Introdução à crítica da razão dialética , I. Marxismo e existencialismo, Jean-Paul Sartre 1960

A revista Time resumiu a interpretação de Sartre e Camus de Kierkegaard desta forma,

Os "existencialistas" modernos, como Sartre e Camus, sequestraram o "absurdo" de Kierkegaard, despiram-no de todo significado religioso e o transformaram em insensibilidade, usando-o apenas como um boneco para dramatizar o que consideram a futilidade de qualquer estilo de vida.

Ponto de vista cristão

Johann Goethe foi influenciado pelo livro de Jean Jacques Rousseau, Emile, ou On Education and Kierkegaard pode ter sido também. Aqui está uma citação de seu livro:

Quer a matéria seja eterna ou criada, quer sua origem seja passiva ou não, ainda é certo que o todo é um e que proclama uma única inteligência; pois não vejo nada que não faça parte do mesmo sistema ordenado, nada que não coopere para o mesmo fim, a saber, a conservação de todos dentro da ordem estabelecida. Este ser que quer e pode realizar a sua vontade, este ser ativo pela sua própria força, este ser, seja ele quem for, que move o universo e ordena todas as coisas, é o que chamo de Deus. A este nome eu adiciono as idéias de inteligência, poder, vontade, que reuni, e aquela de bondade, que é sua conseqüência necessária; mas por tudo isso não sei mais do ser a que os atribuo. Ele se esconde igualmente de meus sentidos e de minha compreensão; quanto mais penso nele, mais perplexo fico; Sei muito bem que ele existe e que existe apenas por si mesmo; Sei que minha existência depende da dele e que tudo o que sei depende dele também. Eu vejo Deus em todas as partes de suas obras; Eu o sinto dentro de mim; Eu o vejo ao meu redor; mas se tento refletir sobre ele mesmo, se tento descobrir onde ele está, o que é, qual é a sua substância, ele me escapa e meu espírito perturbado não encontra nada. Convencido de minha incapacidade, nunca discutirei sobre a natureza de Deus, a menos que seja levado a isso pelo sentimento de suas relações comigo mesmo. Esses raciocínios são sempre precipitados; um homem sábio deve aventurar-se neles com tremor, ele deve estar certo de que nunca poderá soar seus abismos; pois a atitude mais insolente para com Deus não é abster-se de pensar nele, mas pensar mal dele. Do Credo do Sacerdote Savoyard, 1762

Soren Kierkegaard leu as obras de Hegel e Goethe. Suas idéias expressas neste livro podem ter vindo de algumas máximas escritas por Johann Goethe. Goethe e Kierkegaard enfatizaram a necessidade de o indivíduo chegar a um entendimento do que é a Bíblia e então aplicar esse entendimento conforme apropriado.

A literatura é um fragmento de fragmentos: o mínimo do que aconteceu e foi falado foi escrito; e das coisas que foram escritas, muito poucas foram preservadas. E ainda, com toda a natureza fragmentária da literatura, encontramos milhares de repetições; o que mostra quão limitados são a mente e o destino do homem. Realmente aprendemos apenas com os livros que não podemos criticar. O autor de um livro que poderíamos criticar teria que aprender conosco. Essa é a razão pela qual a Bíblia nunca perderá seu poder; porque, enquanto o mundo durar, ninguém pode se levantar e dizer: eu o agarro como um todo e entendo todas as suas partes. Mas dizemos com humildade: como um todo, é digno de respeito e em todas as suas partes é aplicável. Há e haverá muita discussão quanto ao uso e dano de circular a Bíblia. Uma coisa é clara para mim: o dano resultará, como até então, usando-o fantasmaticamente como um sistema de dogma; beneficiar, como até agora, por uma aceitação amorosa de seus ensinamentos. Estou convencido de que a Bíblia sempre será mais bonita quanto mais for compreendida; quanto mais, isto é, vemos e observamos que cada palavra que tomamos em um sentido geral e aplicamos especialmente a nós mesmos, teve, sob certas circunstâncias de tempo e lugar, uma referência peculiar, especial e diretamente individual. Goethe Maxims on Literature and Art Maxims, 404-405, 456-459

Paul Tillich e os teólogos neo-ortodoxos foram influenciados por Søren Kierkegaard. O livro de Tillich, O Novo Ser, é semelhante à ideia de "Novo Nascimento" de Kierkegaard. Ele é mais um existencialista cristão do que um existencialista . Muitos teólogos do século 20 tentam responder a todas as questões do Cristianismo para o indivíduo, como quem era Jesus como pessoa . A ideia de Kierkegaard era diferente. Ele acreditava que cada indivíduo vem a Cristo de sua maneira única. Ele era contra todas as especulações sobre se um indivíduo aceita ou não a orientação do Espírito Santo. Um novo nascimento não acontece por meio de ponderações históricas ou filosóficas. Ele escreveu,

«Há uma oração que, sobretudo em nossos tempos, seria tão adequada: 'Deus do céu, te agradeço por não exigir que uma pessoa compreenda o cristianismo, pois, se fosse necessário, eu seria o mais miserável de todos os homens. quanto mais procuro compreendê-lo, mais descubro apenas a possibilidade de ofensa. Portanto, agradeço por exigir apenas fé e oro para que continue a aumentá-la. " "Quando o amor perdoa o milagre da fé acontece"

Emil Brunner mencionou Kierkegaard em seu livro de 1934, Mediator . "Esta é a pedra de tropeço no Cristianismo: que a revelação, a manifestação divina - isto é, a verdade eterna e a salvação eterna - tem que estar conectada com o fato que aconteceu de uma vez por todas, ou, - equivale à mesma coisa - que nunca podemos nos aproximar de Deus diretamente, mas apenas por meio do Mediador. Essa pedra de tropeço não é apenas por meio do intelecto - como sugere o ensino de Kierkegaard. É verdade, claro, que para os gregos a mensagem da Cruz era uma tolice. Orgulho do intelecto se revolta contra a alegação de que a verdade está fora do reino da razão. "

Thomas Merton , um monge trapista foi influenciado por fragmentos filosóficos e outras obras de Kierkegaard. Ele escreveu um livro sobre o novo nascimento em 1961. Merton diz que chegamos a um entendimento com Deus porque ele nos dá a liberdade de expressão, Parrhesia . Kierkegaard e Merton apontam mais para a compreensão do que para a razão como o fator motivador na crença.

O professor Louis H. Mackey, da Universidade da Pensilvânia, descreveu o ponto de vista de Johann Climacus em seu livro de 1971 Kierkegaard: A Kind of Poet (p. 164): "O ponto de Climacus nos Fragmentos Filosóficos é que o Cristianismo, que veio ao mundo como um O milagre sempre permanece um mistério além da compreensão e da imaginação, inteligível apenas para uma fé que é ela mesma miraculosa e concedida por Deus. Mas isso não significa que o ato de fé acarrete suicídio espiritual; é antes a recusa em acreditar que embrutece. qualquer encontro do homem com Deus - e é isso que o cristianismo propõe - a iniciativa é de Deus. As únicas respostas possíveis do homem são a fé ou a ofensa. "

Julie Watkin, da University of Tasmania , Australia, escreveu o seguinte sobre este livro: Philosophical Fragments (...) "investiga em uma linguagem filosófica um tanto abstrata a ideia platônico-socrática da lembrança da verdade antes de considerar como a verdade é produzida no Cristianismo. distinção feita aqui é que, com o primeiro, o indivíduo possui a verdade e, portanto, o professor apenas tem que provocá-la maieuticamente à superfície, por assim dizer, e não é vitalmente importante, uma vez que qualquer professor faria. indivíduo é como uma pessoa cega, que precisa da restauração da visão antes de poder ver. O indivíduo tinha a condição de ver inicialmente, mas é o culpado pela perda da visão. O indivíduo no Cristianismo, portanto, precisa de Deus e Salvador para prover a condição para aprender a verdade de que o indivíduo não é verdadeiro (ou seja, pecado). Visto que Deus aparece na forma de um humano humilde e não é imediatamente reconhecível, há é o elemento do paradoxo. O indivíduo deve deixar de lado as objeções do entendimento para que o salvador paradoxal (que é o objeto vitalmente importante da fé e não o ensinamento) possa se dar ao indivíduo no momento junto com a condição de fé. "

Kierkegaard era um monergista ou sinergista ? O amor de Deus move tudo.

Movido pelo amor, o Deus está eternamente resolvido a se revelar. Mas como o amor é o motivo, o amor também deve ser o fim; pois seria uma contradição para Deus ter um motivo e um fim que não correspondiam. Seu amor é o amor pelo aluno e seu objetivo é conquistá-lo. Pois é apenas no amor que os desiguais podem ser tornados iguais, e é apenas na igualdade ou unidade que um entendimento pode ser efetuado, e sem um entendimento perfeito o Mestre não é Deus, a menos que o obstáculo venha totalmente do lado de o aprendiz, em sua recusa em perceber o que lhe foi tornado possível. Mas esse amor é totalmente infeliz, pois quão grande é a diferença entre eles! Pode parecer insignificante para o Deus se fazer entender, mas isso não é tão fácil de realizar se ele se abstém de aniquilar a dessemelhança que existe entre eles. Fragmentos Filosóficos, p. 20

Veja também

Notas

Referências

Origens

Fontes primárias

  • Texto online em inglês dos Fragments
  • Fragmentos filosóficos do Google Livros (contém a introdução histórica do livro)
  • Concluindo o Pós-escrito Não Científico para Fragmentos Filosóficos Volume I, de Johannes Climacus, editado por Søren Kierkegaard, Copyright 1846 - Editado e Traduzido por Howard V. Hong e Edna H. Hong 1992 Princeton University Press

Fontes secundárias

links externos