Perseguição de Ahmadis - Persecution of Ahmadis

O ramo Ahmadiyya do Islã tem sido sujeito a várias formas de perseguição religiosa e discriminação desde o início do movimento em 1889. O movimento Muçulmano Ahmadiyya surgiu da tradição sunita do Islã e seus adeptos acreditam em todos os cinco pilares e artigos de fé exigidos dos muçulmanos . Os ahmadis são considerados não-muçulmanos por muitos muçulmanos tradicionais, pois consideram Mirza Ghulam Ahmad , o fundador do movimento, o prometido Mahdi e o Messias esperado pelos muçulmanos.

Os Ahmadis são tradutores ativos do Alcorão e proselitistas da fé. No entanto, em vários países, os ahmadis enfrentaram forte resistência. Em muitas nações de maioria muçulmana, os ahmadis são considerados hereges e não muçulmanos e estão sujeitos à perseguição e opressão sistemática, às vezes sancionada pelo Estado.

A Segunda Emenda à Constituição do Paquistão , a Portaria XX e a Décima Segunda Emenda da AJ&K declaram os ahmadis como não muçulmanos e os privam ainda mais de direitos religiosos. Centenas de ahmadis foram mortos nos distúrbios de 1953 em Lahore e nos distúrbios anti-ahmadia de 1974 . Os Ataques de maio de 2010 às mesquitas Ahmadi , notoriamente conhecidas como Massacre de Lahore , resultaram no assassinato de 84 Ahmadis por ataque suicida. Os distúrbios de 1974 resultaram no maior número de assassinatos de ahmadis.

Paquistão

A Shahada , o credo básico do Islã e dos muçulmanos Ahmadi sendo apagado pela polícia do Paquistão

Aproximadamente 2–5 milhões de Ahmadis vivem no Paquistão, que tem a maior população de Ahmadis do mundo. É o único estado que declarou oficialmente os ahmadis como não muçulmanos, pois eles não consideram Maomé como o profeta final; e sua liberdade de religião foi restringida por uma série de decretos, atos e emendas constitucionais. Em 1974, o parlamento do Paquistão aprovou uma lei declarando que os ahmadis não eram muçulmanos; a constituição do país foi emendada para definir um muçulmano "como uma pessoa que acredita na finalidade do profeta Maomé". Em 1984, o general Zia-ul-Haq , o então governante militar do Paquistão, emitiu a Portaria XX . O decreto, que deveria impedir "atividades anti-islâmicas", proíbe os ahmadis de se intitularem muçulmanos ou de "se passarem por muçulmanos". Isso significa que eles não têm permissão para professar publicamente o credo islâmico ou chamar seus locais de culto de mesquitas. Embora calúnias religiosas depreciativas, os termos ' Qadiani ', 'Qadianismo', 'Mirzai' e 'Mirzaian' são amplamente usados ​​no Paquistão para se referir aos Ahmadis e o termo 'Qadiani' é também o termo usado pelo governo em sua constituição.

Os ahmadis no Paquistão freqüentemente sofrem discriminação religiosa e perseguição . Os ahmadis no Paquistão também são proibidos por lei de adorar em mesquitas não-ahmadi ou salas públicas de oração, realizar a chamada muçulmana para a oração, usar a saudação islâmica tradicional em público, citar publicamente o Alcorão, pregar em público, buscar convertidos ou produzir , publicando e disseminando seus materiais religiosos. Esses atos são puníveis com pena de prisão até três anos. Ao solicitar um passaporte ou carteira de identidade nacional, todos os paquistaneses são obrigados a assinar um juramento declarando Mirza Ghulam Ahmad um profeta impostor e todos os ahmadis não muçulmanos. A palavra muçulmano foi apagada da lápide do físico teórico vencedor do Prêmio Nobel Abdus Salam , porque ele era um Ahmadi.

Como resultado das leis e emendas constitucionais relativas aos ahmadis no Paquistão, perseguições e incidentes relacionados ao ódio são constantemente relatados em diferentes partes do país. Os ahmadis têm sido alvo de muitos ataques liderados por vários grupos religiosos no Paquistão. Todos os seminários religiosos e madrasas no Paquistão pertencentes a diferentes seitas do Islã prescreveram materiais de leitura essenciais especificamente voltados para refutar as crenças Ahmadiyya.

Para os 5 milhões de ahmadis, a discriminação religiosa e a perseguição foram particularmente severas e sistemáticas no Paquistão, que é o único estado que declarou oficialmente que os ahmadis são não-muçulmanos. As leis do Paquistão proíbem os ahmadis de se identificarem como muçulmanos, e sua liberdade religiosa foi restringida por uma série de decretos, atos e emendas constitucionais.

Em uma pesquisa recente, alunos de muitas escolas particulares do Paquistão expressaram suas opiniões sobre a tolerância religiosa no país. Os números reunidos no estudo refletem que mesmo entre as classes educadas do Paquistão, os ahmadis são considerados a minoria menos merecedora em termos de igualdade de oportunidades e direitos civis. Os professores dessas escolas de elite mostraram níveis mais baixos de tolerância em relação aos ahmadis do que seus alunos.

Outro exemplo é Abdus Salam , o único ganhador do Prêmio Nobel de Física que se identificou como muçulmano. Por sua mera lealdade à seita Ahmadiyya, ele foi ignorado e excomungado. Não há monumentos ou universidades com o seu nome. A palavra "muçulmano" foi apagada de sua lápide.

1953

Em 1953, por instigação de partidos religiosos, revoltas anti-ahmadiyya eclodiram no Paquistão, matando muitos muçulmanos ahmadi e destruindo suas propriedades. Houve agitações severas contra os ahmadis, incluindo protestos de rua, comícios políticos e artigos inflamados. Essas agitações levaram a 200 mortes de Ahmadi. Consequentemente, o governador-geral Ghulam Muhammad implementou a lei marcial e demitiu o Gabinete Federal do Paquistão.

Motins de 1974 e emenda constitucional

Em 1974, uma violenta campanha, liderada principalmente pelos Majlis-e-Ahrar-e-Islam e Jamaat-e-Islami , começou contra a Comunidade Muçulmana Ahmadiyya no Paquistão, sob o pretexto de um confronto entre Ahmadis e não Ahmadis no estação ferroviária de Rabwah. Esta campanha resultou em várias vítimas Ahmadi e destruição de propriedades Ahmadiyya, incluindo a profanação de mesquitas e túmulos.

Como resultado da pressão dessa agitação, leis e mudanças constitucionais foram promulgadas para criminalizar as práticas religiosas dos ahmadis, impedindo-os de se declararem muçulmanos ou de "se comportarem" como muçulmanos. Essas mudanças ocorreram principalmente devido à pressão do rei saudita na época, o rei Faisal bin As-Saud, de acordo com o Dr. Mubashar Hassan, confidente próximo do primeiro-ministro Bhutto na época. O parlamento do Paquistão aprovou uma lei que declara os ahmadis como não muçulmanos. A constituição do país foi emendada para definir um muçulmano "... como uma pessoa que acredita na finalidade do profeta Maomé."

Portaria XX de 1984

Em 26 de abril de 1984, o General Muhammad Zia-ul-Haq , o Presidente do Paquistão, emitiu a Portaria XX anti-Ahmadiyya, que efetivamente proibia os Ahmadis de pregar ou professar suas crenças. O decreto, que deveria impedir "atividades anti-islâmicas", proíbe os ahmadis de se intitularem muçulmanos ou de "se passarem por muçulmanos". Isso significa que eles não têm permissão para professar publicamente o credo islâmico ou chamar seus locais de culto de mesquitas . Os ahmadis no Paquistão também são proibidos por lei de adorar em mesquitas não-ahmadi ou salas públicas de oração, realizar o chamado muçulmano à oração , usar a saudação islâmica tradicional em público, citar publicamente o Alcorão , pregar em público, buscar convertidos, ou produzindo, publicando e disseminando seus materiais religiosos. Esses atos são puníveis com pena de prisão até três anos. A Portaria XX e a emenda de 1974 à constituição efetivamente deram ao estado o direito exclusivo de determinar o significado do termo "muçulmano" no Paquistão.

Muitos ahmadis foram presos poucos dias após a promulgação desse decreto, e ele deu lugar a uma ampla perseguição, tanto sancionada quanto não-sancionada.

Em 1986, foi complementado por uma nova cláusula sobre blasfêmia também aplicada aos Ahmadis.

Incidente do Shab Qadar

O incidente de Shab Qadar foi um apedrejamento público de dois membros da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya na cidade de Shab Qadar, em Khyber Pakhtunkhwa , Paquistão, em abril de 1995. Dr. Rashid Ahmad e seu genro, Riaz Ahmad Khan, foram atacados quando eles estavam prestes a comparecer a uma audiência no Shab Qadar. Assim que entraram nas instalações do tribunal, uma multidão violenta incitada por clérigos locais atacou os homens com paus e pedras. Riaz Khan foi apedrejado até a morte e seu cadáver foi despido e arrastado pela cidade em uma corda. O Dr. Rashid Ahmad foi levado a um hospital em Peshawar com ferimentos graves. Um terceiro Ahmadi, o advogado Bashir Ahmad, escapou ileso. Este assassinato ocorreu na frente da polícia. Riaz Khan até pediu ajuda a um policial, mas, em vez de ajudar, o policial o empurrou. De acordo com a Anistia Internacional, a polícia "ficou parada e observou" e "... mais tarde alegou que não poderia ter intervindo em uma situação como aquela". Ninguém foi detido ou acusado criminalmente pelo homicídio.

As vítimas - membros seniores da comunidade ahmadiyya de Peshawar - vieram da capital da província para entrar com um pedido de fiança para outro muçulmano ahmadi, Daulat Khan. Daulat Khan foi assediado após sua conversão à seita. O clero muçulmano local supostamente pediu sua morte. Daulat Khan foi detido e encarcerado em 5 de abril de 1995 ao abrigo das secções 107 (cumplicidade) e 151 ( perturbação da paz ao aderir a uma assembleia ilegal ) do Código Penal. Após o linchamento de Rashid Ahmad e Riaz Ahmad Khan, Daulat Khan permaneceu sob custódia e foi ainda acusado de se passar por muçulmano e pregar Ahmadiyyat (seção 298 C do Código Penal) e insultar os sentimentos religiosos dos muçulmanos (seção 295 A).

2000

Em 30 de outubro de 2000, homens armados abriram fogo em uma reunião de oração da Ahmadiyya na província paquistanesa de Punjab , matando pelo menos cinco fiéis e ferindo outros sete.

2005

Em uma pesquisa de 2005 no Paquistão, alunos de escolas particulares do Paquistão expressaram suas opiniões sobre a tolerância religiosa no país. Os números reunidos no estudo refletem que, mesmo nas classes educadas do Paquistão, os ahmadis são considerados a minoria menos merecedora em termos de igualdade de oportunidades e direitos civis. No mesmo estudo, os professores dessas escolas de elite mostraram uma tolerância ainda menor para com os ahmadis do que seus alunos. Os ahmadis são assediados por certas escolas, universidades e professores na província de Punjab, no Paquistão. O assédio inclui boicote social, expulsões, ameaças e violência contra estudantes Ahmadi por estudantes extremistas, professores e diretores da seita majoritária.

Em 7 de outubro de 2005, homens armados mascarados com rifles Kalashnikov invadiram uma mesquita pertencente à comunidade muçulmana Ahmadiyya em uma vila chamada Mong em Mandi Bahauddin , matando oito pessoas e ferindo 14.

2008

Dois membros proeminentes da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya foram assassinados em 8 e 9 de setembro de 2008 depois que um programa de Aamir Liaquat Hussain provocando pessoas a matar Ahmadis foi transmitido em um importante canal de televisão paquistanês Geo TV um dia antes, em 7 de setembro.

2009

Durante o ano de 2009, onze ahmadis foram mortos, enquanto vários outros foram vítimas de tentativas de assassinato, de acordo com um relatório intitulado "Perseguição de ahmadis no Paquistão durante o ano de 2009", publicado por Nazarat Umoor-e-Aama Sadr Anjuman Ahmadia Paquistão. O relatório alegou que as ações dos "oponentes Ahmadi" foram encorajadas em grande parte pela atitude preconceituosa das autoridades e alegou que o governo federal negou os direitos humanos e a liberdade religiosa dos Ahmadis, especialmente os governos de Punjab e Azad Jammu e Caxemira .

2010

Em 28 de maio de 2010, ocorreu o pior incidente de violência contra Ahmadis até o momento (ver ataques de maio de 2010 às mesquitas Ahmadi em Lahore ), quando vários membros de um grupo religioso extremista (supostamente Tehrik-i-Taliban Punjab ) entraram em duas mesquitas Ahmadi em Lahore e abriu fogo; três deles posteriormente se detonaram. No total, os ataques ceifaram a vida de 86 pessoas e feriram mais de 100. Os membros estavam reunidos nas mesquitas para os cultos de sexta-feira. Em resposta aos ataques, o ministro do Paquistão para as minorias, Shahbaz Bhatti, visitou a comunidade Ahmadi.

abril

Por volta das 22h do dia 1º de abril de 2010, três ahmadis voltavam para casa em seu veículo de suas joalherias e lojas de tecido situadas em Rail Bazaar em Faisalabad. Quando o carro deles se aproximou da Canal Road perto do Hospital Faisal, quatro ou cinco militantes não identificados em um carro branco os emboscaram. Os três Ahmadis ficaram gravemente feridos quando os homens abriram fogo contra eles. Os agressores conseguiram fugir do local. Os três homens morreram antes de chegarem ao hospital.

Ataques de maio Lahore

Em 28 de maio de 2010, duas mesquitas em Lahore pertencentes à Comunidade Muçulmana Ahmadiyya foram atacadas pela Ala de Punjab do Paquistão de Tehrik-i-Taliban (Punjabi Taliban). Os ataques foram realizados quase simultaneamente na mesquita Darul Al Zikr, Garhi Shahu e na cidade modelo Mosque Bait Al Noor Lahore , distantes 15 km uma da outra. Mais de 90 pessoas morreram e 108 ficaram feridas no incidente. Um atacante foi morto; outro foi capturado por adoradores. Três dias depois, militantes atacaram a Unidade de Terapia Intensiva do Hospital Jinnah de Lahore, onde as vítimas e um dos supostos agressores estavam sob tratamento. Doze pessoas, a maioria policiais e funcionários do hospital, morreram no tiroteio. Os agressores escaparam. O governo do Paquistão não fez nada para impedir isso; até o momento, eles não estabeleceram proteção para os ahmadis. Em 28 de maio de 2013, os dois agressores capturados não haviam sido processados, mas no início de 2015 os tribunais assumiram o caso e deram início à sentença.

Em 31 de maio de 2010, um Ahmadi foi morto a facadas e seu filho ficou gravemente ferido quando um agressor escalou a parede de sua casa com uma adaga e os atacou. O filho mais tarde morreu no hospital devido a ferimentos graves. O atacante escapou. Moradores afirmam que o agressor ameaçou não deixar nenhum Ahmadi vivo depois de ter encontrado motivação para matá-los por meio de um sermão proferido por um clérigo sunita local.

setembro

Em 3 de setembro de 2010, uma Mesquita Ahmadiyya em Mardan foi atacada durante as orações de sexta-feira por um terrorista quando ele abriu fogo contra os guardas Ahmadi de plantão. Os guardas atiraram de volta, ferindo-o. Ele jogou granadas dentro da mesquita e mais tarde detonou seu colete suicida. O ataque deixou um Ahmadi morto e 3 feridos.

2011

Em 7 de setembro de 2011, o principal jornal urdu , Daily Jang, publicou uma edição especial contra os ahmadis.

Ao longo do ano, alunos e professores Ahmadi na província de Punjab, no Paquistão, foram sistematicamente perseguidos por escolas e universidades. O assédio incluiu boicote social, expulsões, ameaças e violência por parte de estudantes, professores e diretores da seita de maioria muçulmana.

Na educação

Estudantes Ahmadi enfrentaram discriminação no Paquistão em 2011 por causa de sua fé.

2012

Em Faisalabad , versos do Alcorão foram removidos dos túmulos de Ahmadi pela polícia.

3 de dezembro de 2012, em Lahore, mais de 100 lápides em um cemitério de Ahmadiyya em Lahore foram profanadas na madrugada de segunda-feira por homens armados mascarados, que visavam especificamente sepulturas com inscrições islâmicas. Eles se proclamaram membros de uma organização proibida e disseram que os ahmadiyyas não tinham o direito de usar versos do Alcorão em suas lápides, pois "não são muçulmanos". A Comissão de Direitos Humanos do Paquistão (HRCP) condenou a destruição de mais de 100 lápides em um cemitério de Ahmadi na segunda-feira e exigiu a prisão dos responsáveis.

Sentimento anti-ahmadiyya na mídia

O fundamentalismo islâmico e o extremismo islâmico existiam na mídia paquistanesa , fazendo com que eles iniciassem uma campanha de ódio contra os ahmadis.

2013

7 de janeiro de 2013: Quatro funcionários Ahmadi da Black Arrow Printing Press, acusados ​​de publicar livros supostamente blasfemos, foram presos enquanto carregavam um pequeno caminhão com milhares de livros e CDs.

26 de março de 2013: Clérigos locais atacaram uma casa pertencente a uma família Ahmadi em Shamsabad, um vilarejo do distrito de Kasur de Punjab na terça-feira e sujeitaram os membros da família à violência alegadamente por causa de sua crença religiosa. Os cinco membros da família de Mansoor tentaram se refugiar em uma sala, mas a multidão invadiu a sala também. Mansoor foi severamente torturado , depois do que perdeu a consciência, enquanto sua esposa e seu tio de 70 anos também foram espancados. Os policiais teriam estado presentes no local, mas não agiram contra a multidão.

O diretor-geral da Comissão Internacional de Direitos Humanos do Punjab, Munawar Ali Shahid, disse: "Várias pessoas aqui me disseram que os ahmadis foram boicotados socialmente por muito tempo. A polícia não tomou medidas para impedir a violência contra eles".

30 de abril de 2013: Em Lahore, a polícia de Gulshan-i-Ravi prendeu sete membros da comunidade Ahmadi na segunda-feira sem um FIR, após cerca de 300 pessoas protestarem em frente ao que foi descrito como um local de culto da comunidade. Uma mulher e seu filho de 10 anos também foram presos Não, embora nenhum policial feminino os acompanhasse.

8 de maio de 2013: Membros do Fórum de Advogados Khatm-e-Nabuwat (KNLF) (ativistas anti-Ahmadi) e a polícia arrastaram cinco membros da comunidade Ahmadi de um tribunal anti-terrorista para uma delegacia e os detiveram por várias horas.

2014

Maio de 2014 : o médico americano-canadense Mehdi Ali Qamar foi morto a tiros em Rabwah enquanto visitava Punjab, no Paquistão, para ajudar a treinar médicos locais. 100 ahmadiyas se refugiaram na China depois que suas vidas estiveram em perigo no Paquistão.

  • Três membros da mesma família, incluindo uma mulher e dois menores, foram mortos e outras nove pessoas ficaram feridas quando uma multidão enfurecida colocou fogo em uma casa na colônia de Arafat, Gujranwala.

2015

Ataques Jhelum de 2015
Paquistão - Punjab - Jhelum.svg
Distrito de Jhelum, Paquistão
Localização Jhelum , Punjab , Paquistão
Encontro 20-21 de novembro de 2015
Tipo de ataque
Incêndio culposo
Mortes 0

Na noite de sexta-feira, 20 de novembro de 2015, uma grande multidão, em um suposto caso de blasfêmia , incendiou uma fábrica de papelão , em Jhelum , Punjab, Paquistão. Funcionários muçulmanos Ahmadi foram acusados ​​de profanar o Alcorão . No dia seguinte, manifestantes se reuniram em Kala Gujran , uma cidade na fronteira com Jhelum, e queimaram uma mesquita Ahmadiyya e várias casas pertencentes a muçulmanos Ahmadi. Embora nenhuma vítima tenha sido relatada, muçulmanos Ahmadi foram presos, contra os quais um caso de blasfêmia foi registrado.

2016

Uma multidão de cerca de 1.000 pessoas sitiou um local de culto ahmadi em Chakwal e teve que ser dispersada pela polícia. O vice-comissário Chakwal Mahmood Javed Bhatti disse que a multidão atirou pedras e tijolos no local de culto antes de invadir o prédio, acrescentando que homens armados abriram fogo contra os ahmadis na área. O DC disse que a polícia dispersou a multidão e prendeu o prédio.

2017

Em um discurso à Assembleia Nacional, o capitão Safdar Awan, genro do primeiro-ministro deposto Nawaz Sharif, exigiu restrições estritas contra os ahmadis, exigindo restrições completas aos ahmadis no governo, exército e empregos privados. Ele também questionou se os ahmadis poderiam ser leais ao Paquistão. Em 12 de outubro de 2017, 3 ahmadis foram condenados à morte por blasfêmia depois de rasgar cartazes que supostamente continham slogans anti-ahmadi, embora os promotores tenham argumentado que os cartazes tinham significado religioso.

Em 20 de outubro, uma manifestação anti-ahmadi atraiu 10.000 pessoas, onde os ahmadis foram denunciados como "infiéis" e "inimigos do estado". Depois de uma discussão sobre as barreiras à participação de Ahmadi nas eleições, o governo do Paquistão divulgou anúncios reafirmando um juramento religioso que exigia que as autoridades eleitas jurassem não seguir ninguém que alegasse ser um profeta depois de Maomé e "nem pertenço ao grupo Qadiani" , usando um termo depreciativo comum para Ahmadis.

2018

Azad Jammu e Caxemira 12ª Emenda

Em 6 de fevereiro de 2018, o Azad Jammu e a Assembleia Legislativa da Caxemira aprovaram uma emenda declarando os ahmadis não muçulmanos.

fevereiro

Em 8 de março de 2018, o Supremo Tribunal de Islamabad emitiu uma sentença contra os muçulmanos ahmadi e as minorias, que resultou em quatro grandes incidentes contra os ahmadis no Paquistão. O Tribunal Superior ordenou que todos os cidadãos que se candidatavam a qualquer tipo de emprego no governo declarassem suas crenças religiosas. Organizações ocidentais de direitos humanos declararam que esta ordem é um ataque às minorias perseguidas no Paquistão, bem como um método para interceptar políticos Ahmadi.

Poderia

Em 24 de maio de 2018, uma multidão de várias centenas de pessoas em Sialkot , Paquistão, atacou e demoliu uma mesquita Ahmadi de 100 anos de importância histórica e cultural. Relatórios de conluio entre a multidão e funcionários do governo local foram publicados, mas a polícia negou tais acusações. Um vídeo nas redes sociais mostrou uma multidão aplaudindo um clérigo local que afirmou "Quero agradecer à administração Sialkot, o DPO (Policial Distrital), DC (Comissário Distrital), a TMA (Town Municipal Corporation), da base de meu coração". Os EUA, o Reino Unido e a comunidade internacional condenaram veementemente este ataque.

Junho

Em 27 de junho de 2018, em um crime de ódio vinculado ao julgamento do Tribunal Superior de 8 de março, um Ahmadi foi morto na Colônia de Nishtar, Lahore.

Julho

Em 9 de julho de 2018, cinco muçulmanos Ahmadi em Karachi, Paquistão, foram baleados em dois incidentes de crimes de ódio. Três ficaram feridos e dois foram mortos. No primeiro ataque, um casal Ahmadi foi agredido em sua casa, a esposa foi baleada na coxa por agressores. No segundo ataque, Mubeen Ahmed, 20, foi morto por ladrões que entraram em seu escritório, e dois colegas ficaram feridos.

agosto

Em 24 de agosto, o segundo dia de Eid, uma mesquita Ahmadi em Ghaseetpura, Faisalabad foi incendiada, resultando em 30 pessoas feridas, das quais 6 eram Ahmadi. Relatórios sugerem que a violência foi iniciada devido a uma "disputa mesquinha" por galos.

2019

Em 25 de outubro, partes de uma histórica mesquita Ahmadi de 70 anos no distrito de Murad de Bahawalpur foi demolida sem aviso prévio e os ahmadis que a registraram foram acusados ​​pela polícia. A demolição foi liderada por Mohammad Tayyab, Comissário Assistente de Hasilpur .

2020

Julho

Em 1 de julho, um cemitério de Ahmadi em Chak No-79 Nawa Kot, Distrito de Sheikhupura, foi vandalizado onde os túmulos de Ahmadi foram profanados.

Nos dias 13 e 14 de julho, os túmulos de Ahmadi foram profanados pela polícia após um protesto de extremistas religiosos no vilarejo de Tirigri , Gujranwala .

agosto

No início de agosto, um homem de 61 anos foi assassinado em Peshawar .

Outubro

No início do mês, em 5 de outubro, um médico ahmadi foi assassinado em Peshawar por um pistoleiro. Em meados de outubro, um grupo de pessoas, que incluía o chefe do Parlamento Estadual da Juventude do Paquistão, profanou um retrato de Abdus Salam em Gujranwala . No final do mês, o Instituto de Administração de Empresas decidiu cancelar uma palestra online hospedada por Atif Mian devido a ameaças recebidas de extremistas.

novembro

Em 9 de novembro, um homem de 82 anos foi morto por um homem armado em um terminal de ônibus.

Em 20 de novembro, um adolescente em Nankana Sahib abriu fogo contra uma família enquanto eles oravam, resultando na morte de um médico e ferindo três outros membros da família.

Perseguição de estudantes Ahmadi

Os estudantes ahmadi enfrentaram perseguições extremistas por causa de sua fé na maioria das universidades e faculdades populares do Paquistão, incluindo a Universidade de Sargodha .

Outros países

Afeganistão

A perseguição aos ahmadis no Afeganistão começou no início do século 20 durante a vida de Ghulam Ahmad, o fundador do movimento. Abdur Rahman, um discípulo de Sayyid Abdul Latif de Khost - um respeitável erudito religioso que foi o tutor e conselheiro em assuntos religiosos do Príncipe (mais tarde Amir) Habibullah Khan - visitou Qadian sob as instruções deste último. Tendo permanecido lá na companhia de Ghulam Ahmad por algum tempo e tendo jurado lealdade a ele, ele retornou ao Afeganistão onde começou a pregar contra a noção comum de Jihad como guerra. Essa informação acabou chegando ao rei, Amir Abdur Rahman Khan , que o prendeu e mais tarde foi estrangulado até a morte enquanto estava na prisão. Não está claro, entretanto, se essa foi uma execução sancionada pelo Estado ou simplesmente um assassinato. Ele é considerado o primeiro mártir do Islã Ahmadiyya.

Cerca de dois anos depois, o próprio Abdul Latif visitou Qadian antes de iniciar o hajj (peregrinação a Meca) e permaneceu lá por alguns meses também aderindo ao movimento Ahmadiyya antes de retornar ao Afeganistão em 1903 para fazer proselitismo com seu rei, Amir Habibullah Khan. Ao chegar a Khost, ele escreveu a alguns cortesãos que decidiram prendê-lo e levá-lo a Cabul . Ele foi levado a julgamento e examinado, primeiro pelo Amir, depois por Sirdar Nasrallah Khan, outro clérigo importante, e depois por um júri de doze clérigos religiosos, dos quais apenas dois deram um veredicto de apostasia contra ele, o que acarretou a pena de morte em Afeganistão. O Amir, portanto, o acusou de apostasia. Em 14 de julho de 1903, após ser repetidamente solicitado a renunciar às suas crenças e se retratar, recusando-se a fazê-lo, ele foi apedrejado até a morte diante de uma grande multidão. Frank A. Martin, o engenheiro-chefe inglês do governo do Afeganistão na época, que testemunhou a execução, fazendo um relato dela em seu livro Under the Absolute Amir , escreve:

Antes de ser levado para longe da presença do Amir para ser morto, o moullah [Abdul Latif] profetizou que uma grande calamidade tomaria conta do país e que tanto o Amir quanto o Sirdar sofreriam. Por volta das nove horas da noite, o dia em que o moullah foi morto, uma grande tempestade de vento se ergueu de repente e se alastrou com violência por meia hora, e então parou tão repentinamente quanto veio. Esse vento noturno era totalmente incomum, então as pessoas disseram que aquela era a passagem da alma do Moullah. Então veio a cólera e, de acordo com surtos anteriores, outra visitação não estava prevista para os próximos quatro anos, e isso também foi considerado como parte do cumprimento da profecia do moullah e, ​​portanto, o grande medo do emir e do príncipe, que pensaram que viram em tudo isso sua própria morte e isso também explica o príncipe perder o controle de si mesmo quando sua esposa favorita morreu.

-  Frank A. Martin, Under the Absolute Amir , ISBN  978-1-4304-9488-1 , p. 204

Os ahmadis veem na epidemia de cólera que Cabul experimentou um mês após o apedrejamento, um sinal da verdade dele e do movimento. Na década de 1920, quase dez Ahmadis foram apedrejados até a morte no Afeganistão e relata-se que um total de cerca de três Ahmadis foram executados em Cabul durante este período. Na década de 1920, o rei Amanullah Khan fez com que vários membros da Ahmadia fossem revertidos à força e, em 1924, a afiliação à Ahmadia tornou-se uma ofensa capital. Desde então, nenhum muçulmano ahmadiyya foi informado no Afeganistão, mas a possibilidade de sua existência permanece.

Argélia

Em março de 2016, as autoridades argelinas recusaram uma tentativa dos ahmadis de se registrar como uma associação de acordo com a lei argelina. Em junho de 2016, uma planejada mesquita Ahmadi foi invadida e fechada em Larbraa. Desde março de 2016, mais de 280 Ahmadis foram presos e enfrentam processos judiciais. As autoridades argelinas chamaram publicamente os ahmadis de hereges e uma ameaça à Argélia. Em junho de 2016, o Ministro de Assuntos Religiosos e Dotações, Mohamed Aissa, descreveu a presença de Ahmadi na Argélia como parte de uma "invasão sectária preparada". Em fevereiro de 2017, ele afirmou que os ahmadis "não são muçulmanos". Em abril de 2017, Ahmed Ouyahia, chefe de gabinete do presidente Abdelaziz Bouteflika, exortou os argelinos a "preservar o país das seitas xiitas e ahmadiyya".

Bangladesh

Em Bangladesh, os ahmadis têm sido alvo de vários protestos e atos de violência, e grupos islâmicos fundamentalistas exigem que os ahmadis sejam oficialmente declarados kafirs (infiéis). Alguns adeptos da Ahmadiyya foram sujeitos a "prisão domiciliar" e vários foram mortos. No final de 2003, várias marchas grandes e violentas, lideradas por Moulana Moahmud Hossain Mumtazi, foram ordenadas a ocupar uma mesquita Ahmadi. Em 2004, todas as publicações Ahmadiyya foram proibidas. 12 de fevereiro de 2019 A comunidade muçulmana Ahmadiyya é atacada por um grupo islâmico radical em Bangladesh. O ISIS reivindicou o ataque.

Bielo-Rússia

Em 2007, os muçulmanos ahmadiyya foram proibidos de praticar sua fé abertamente no estado da Bielo - Rússia e receberam um status semelhante a outros grupos religiosos proibidos no país. Incapazes de obter o registro do estado, os muçulmanos Ahmadi no país, que somam cerca de 30, incluindo 13 bielorrussos nativos, não podem conduzir suas atividades formalmente como uma coletividade, como importar ou distribuir literatura, reunir-se para orações ou reuniões e ter um representante oficial.

Bélgica

Em 2011, o partido de extrema direita Vlaams Belang organizou uma manifestação contra a construção de uma mesquita Ahmadi no município de Uccle , em Bruxelas , supostamente por medo de uma "guerra de religiões" entre radicais sunitas e ahmadis nas ruas do município.

Bulgária

Em 2003, tentativas persistentes foram feitas na Bulgária por um promotor local e pelo Diretório de Assuntos Religiosos do estado nacional para retirar aos muçulmanos Ahmadi seu status legal. Os ahmadis da Bulgária, que (na época) afirmavam ter cerca de 400 membros em todo o país, tiveram o registro negado como comunidade religiosa sob o argumento de que eram "contra as religiões que as pessoas seguem aqui" e que "outros países - como o Paquistão- também atacam a liberdade religiosa dos ahmadis, considerados heréticos por muitos muçulmanos ”. Não conseguindo obter um status legal, a comunidade Ahmadiyya decidiu solicitar o registro como uma organização não comercial no Tribunal Regional de Blagoevgrad, onde uma de suas maiores congregações está sediada. Isso também foi rejeitado com base no fato de que "foi negado à comunidade o registro como religião" e que "apenas as comunidades religiosas registradas estão autorizadas a criar entidades não comerciais para promover sua fé". No entanto, a comunidade foi capaz de contestar esta última decisão e obteve o registro como tal em dezembro de 2005. Posteriormente, seu status legal como uma organização não comercial foi novamente contestado pela Diretoria de Assuntos Religiosos e o Ministério Público Regional entrou com uma ação no tribunal regional pedindo a revogação do registro. As autoridades búlgaras citaram as medidas legais do governo paquistanês contra os ahmadis como uma razão para restringir seus direitos também. A maioria dos ativistas de direitos humanos e liberdade religiosa vê essa negação de registro para a comunidade Ahmadi como uma exceção.

Egito

Recentemente, houve um aumento na perseguição aos ahmadis no Egito. Em março de 2010, nove ahmadis foram detidos por supostamente insultar o Islã.

Gâmbia

Desde o início da sua história na Gâmbia na década de 1950, os ahmadis continuaram a enfrentar a resistência e a intolerância religiosa de certos clérigos muçulmanos e entidades islâmicas no país. Mais recentemente, em 2014, um importante clérigo muçulmano da Gâmbia, Alhaji Abdoulie Fatty, que também era o imã da Câmara Estadual da Gâmbia na época, pediu a expulsão dos muçulmanos ahmadi do país. Tendo descrito os muçulmanos Ahmadi como não-muçulmanos, ele pediu a proibição da propagação dos ensinamentos Ahmadiyya na Gâmbia. Em janeiro de 2015, o Conselho Supremo Islâmico da Gâmbia, financiado pelo governo , transmitiu na televisão estatal e em outros meios de comunicação estatais e impressos a sua decisão de declarar a Comunidade como um grupo não muçulmano. A ação foi condenada por Baba Trawally, o Ameer (Presidente Nacional) da comunidade Ahmadiyya gambiana e Demba Ali Jawo, ex-presidente do Sindicato da Imprensa da Gâmbia .

Índia

Na Índia, os ahmadis são muçulmanos por lei. Isto é apoiado por um veredicto do Supremo Tribunal de Kerala em 8 de dezembro de 1970 no caso de Shihabuddin Imbichi Koya Thangal vs KP Ahammed Koya , citação AIR 1971 Ker 206 . Nesta decisão histórica, o tribunal determinou que os ahmadis são muçulmanos e que não podem ser declarados apóstatas por outras seitas muçulmanas porque se mantêm fiéis às duas crenças fundamentais do Islã: que não há deus além de Alá e que Maomé é um mensageiro de Deus . Houve dois pronunciamentos judiciais semelhantes ocorridos na Índia Colonial: o veredicto da Corte Suprema de Patna de 1916 sobre o caso Hakim Khalil Ahmad v Malik Israfi e o veredicto da Corte Suprema de Madras de 1922 sobre o caso Narantakath Avullah contra Parakkal Mammu. O advogado da Ahmadia em ambos os casos foi Muhammad Zafarullah Khan .

Embora os ahmadis sejam considerados muçulmanos por lei e não haja restrições legais às suas atividades religiosas, eles não têm permissão de outros muçulmanos de outras seitas para participar do Conselho de Legislação Pessoal Muçulmano de toda a Índia , um corpo de líderes religiosos que o governo indiano reconhece como representante dos muçulmanos indianos .

Um dos lugares sagrados mais proeminentes dos Ahmadiyyas , o local de nascimento do fundador Mirza Ghulam Ahmad está situado em Qadian , distrito de Gurdaspur , Punjab, Índia .

2008

Os ahmadis não tiveram permissão para se reunir em Hyderabad por causa dos protestos dos grupos islâmicos. Em 19 de agosto de 2008, um clérigo islâmico chamado Maulvi Habib-ur-Rehman incitou o ódio ao povo em um comício. Na noite de 21/22 de agosto de 2008, três ahmadis foram atacados. Suas propriedades foram danificadas. Ao todo, seis pessoas foram atacadas.

2009

Em Chennai , o corpo de uma mulher Ahmadi de 36 anos da comunidade foi exumado e profanado por "elementos anti-sociais" de um cemitério. em Royapettah em 1 de junho. Ahmadis alegou a intervenção da polícia nesta questão. Eles deram uma entrevista coletiva. Eles contaram os detalhes do incidente e da perseguição enfrentada pelos clérigos islâmicos. O Supremo Tribunal de Madras decidiu que os ahmadis são muçulmanos. Muçulmanos liderados por Shahi Imam Habib-ur-Rehman Sani protestaram contra Jalsa Salana . Muçulmanos em todo o estado deram as mãos nos protestos. O ministro das finanças indiano, Pranab Mukherjee, provavelmente compareceria ao Jalsa Salana. Os muçulmanos danificaram seu escritório e bloquearam o tráfego para impedir a convenção anual dos ahmadis. A polícia impôs toque de recolher por três dias. Muitas pessoas ficaram feridas e um Sikh morreu. Quando a convenção foi realizada, os manifestantes apresentaram um documento anti-Ahmadia ao comissário-chefe para ser encaminhado a Prakash Singh Badal . O protesto foi organizado em todas as grandes mesquitas de Punjab.

2010

Clérigos islâmicos ameaçaram o Mayawati governo para remover menciona da seita Ahmadia do programa .

2011

Em Mumbai , Darul Uloom Deoband pediu ao governo da Arábia Saudita que banisse os ahmadis do hajj . O porta-voz disse que os ahmadis não acreditam na finalidade profética, portanto, eles não podem realizar o hajj. Eles enviaram uma carta ao governo. Em Nova Delhi , os ahmadis enfrentaram protestos de seitas muçulmanas rivais por tentarem pregar sua religião. Eles enfrentaram protestos dos muçulmanos da Índia . Todos os membros do Conselho de Direito Pessoal Muçulmano da Índia também estavam entre os manifestantes. Ahmadis mudou os horários da convenção. Maulana Bukhari e seus manifestantes foram detidos em uma delegacia de polícia por protestarem contra isso.

2012

Em fevereiro de 2012, o Conselho de Andhra Pradesh Wakf tomou uma série de decisões sem precedentes e pediu aos qazis do estado que não realizassem casamentos para aqueles que pertenciam à comunidade Ahmadiyya.

Em Hyderabad , uma turba anti-ahmadiyya atacou a mesquita e disse para parar as orações. Eles também atiraram pedras na mesquita.

2013

Em maio de 2013, as investigações feitas pela Agência Nacional de Investigação nos atentados de Bodh Gaya , foi revelado que os Mujahideen indianos planejavam um ataque terrorista em Qadian .

Indonésia

Em junho de 2008, uma lei foi aprovada para restringir o proselitismo de membros da Ahmadiyya. Uma mesquita Ahmadiyya foi queimada. Grupos de direitos humanos se opuseram às restrições à liberdade religiosa. Em 6 de fevereiro de 2011, alguns membros da Ahmadia foram mortos em Pandeglang , na província de Banten .

Nos últimos anos, tem havido um aumento nos ataques à liberdade religiosa, incluindo incidentes de abuso físico, impedindo grupos de fazer orações e queimando suas mesquitas. Os dados do Instituto Setara para a Democracia e a Paz mostram 17, 18 e 64 incidentes nos anos de 2008, 2009 e 2010, respectivamente. Embora os dados cubram a perseguição de todas as religiões, a recente perseguição aos ahmadis é significativa e severa, seguida pela perseguição aos cristãos e a outras seitas islâmicas que afirmam ser "muçulmanos genuínos / puros / fundamentalistas".

A partir de 2011, a seita enfrenta pedidos generalizados de uma "proibição" total na Indonésia. Em 6 de fevereiro de 2011, centenas de muçulmanos tradicionais cercaram uma família ahmadiyya e espancaram três pessoas até a morte. Imagens do espancamento de seus corpos nus - enquanto o policial olhava - foi postado na internet e posteriormente transmitido na mídia internacional.

2008

Em 2008, muitos muçulmanos na Indonésia protestaram contra o movimento Ahmadiyya. Com violência e grandes manifestações, esses conservadores religiosos pressionaram o governo a monitorar e perseguir a comunidade muçulmana Ahmadiyya na Indonésia. A opinião pública na Indonésia está dividida de três maneiras sobre como a Ahmadiyya deve ser tratada: (a) alguns defendem que ela deveria ser banida completamente com base no fato de que é uma seita herética e desviante que não está listada como religião oficialmente reconhecida na Indonésia; (b) outros sustentam que não deve ser banido por causa do artigo sobre liberdade de religião na Constituição, mas também não deve ser permitido fazer proselitismo sob a bandeira do "Islã" com base no fato de que isso é enganoso; (c) outros ainda sustentam que deve ser livre para fazer e dizer o que quiser com base no direito constitucional à liberdade de religião. Em junho de 2008, uma lei foi aprovada para restringir o "proselitismo" de membros da Ahmadiyya. Uma mesquita Ahmadiyya foi queimada. Grupos de direitos humanos se opuseram às restrições à liberdade religiosa. Um decreto do governo adotado em 2008 sob pressão dos conservadores islâmicos proíbe a seita de espalhar sua fé.

2010

Em julho de 2010, uma multidão de 200 indonésios cercou uma mesquita Ahmadi na vila de Manislor, no distrito de Kuningan , Java Ocidental . A multidão atirou pedras na mesquita antes de ser dispersada pela polícia.

2011

Em 6 de fevereiro de 2011, três (originalmente relatados como seis, e posteriormente alterados) membros da Ahmadiyya foram mortos em Pandeglang , na província de Banten , em um confronto entre moradores. Embora o governo tenha instruído a polícia a caçar os assassinos, também pediu à Ahmadiyya que cumprisse o decreto de 2008 e parasse de espalhar sua crença.

Em julho de 2011, o promotor buscou sentenças de cinco a sete meses para os réus, um ato que causou protestos de ativistas de direitos humanos. O veredicto dado foi entre três e seis meses, um pouco mais leve do que o pretendido. Isso gerou críticas de defensores dos direitos humanos e da comunidade internacional, incluindo os EUA e a UE. Além disso, um líder Cikeusik Ahmadi, Deden Darmawan Sudjana, também foi condenado a seis meses de prisão por abuso físico e atos contra o Estado, recusando uma ordem de um policial que o disse para sair de casa. Uma porta-voz do Departamento de Estado dos EUA disse que eles estavam "decepcionados" com o veredicto, enquanto um ativista da Human Rights Watch , com sede em Nova York , chamou isso de "a talibanização da Indonésia".

Malásia

Em abril de 2009, o Conselho Religioso Islâmico Selangor da Malásia publicou uma carta que proibia os membros da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya de fazer as orações de sexta-feira em sua mesquita central. Além disso, o descumprimento da ordem pelos Ahmadis resultaria em prisão de até um ano e / ou multa de até 3.000 ringgit malaios . Um grande aviso do lado de fora da mesquita afirma Qadiani Bukan Agama Islam , que se traduz em Qadiani [Ahmadiyyat] não é o Islã.

Palestina

Os ahmadis foram perseguidos nas áreas controladas pela Autoridade Palestina em 2010. Em 2010, Mohammed Sharif Odeh , chefe da comunidade ahmadi em Israel , disse à rádio Arutz Sheva que a Autoridade Palestina está "incentivando o assassinato a sangue frio de ahmadis" ao deixar de tomar medidas concretas para proteger a comunidade.

Arábia Saudita

Os ahmadis são perseguidos continuamente na Arábia Saudita . Em uma campanha nacional de 2006-2007 para rastrear e deportar trabalhadores estrangeiros muçulmanos ahmadis, a polícia religiosa saudita prendeu 56-60. Embora haja muitos trabalhadores estrangeiros e cidadãos sauditas pertencentes à seita ahmadiyya na Arábia Saudita, os ahmadis estão oficialmente proibidos de entrar no país e da peregrinação hajj e umrah a Meca e Medina .

Em 24 de janeiro de 2007, a Human Rights Watch enviou uma carta aberta ao monarca saudita, rei Abdullah, pedindo-lhe que cessasse a perseguição religiosa à fé Ahmadi na Arábia Saudita. Duas cartas foram enviadas em novembro de 2006 e fevereiro de 2007 pedindo-lhe para remover a proibição de viajar para os críticos do governo saudita.

Em maio de 2012, as autoridades sauditas prenderam dois cidadãos sauditas muçulmanos sunitas por sua conversão ao islamismo ahmadiyya. Eles foram presos três meses depois de ingressar na Ahmadiyya e se recusarem a abandonar suas crenças. Em maio de 2014, os dois acusados ​​de apostasia haviam cumprido dois anos de prisão aguardando julgamento. Eles não foram lançados desde então.

Cingapura

Reino Unido

Banner da comunidade Ahmadiyya com Muslim riscado

Os ahmadis no Reino Unido sofreram assassinatos, protestos em massa de outros muçulmanos contra a construção da mesquita ahmadi e ameaças e intimidações. Em março de 2016, o Primeiro Ministro da Escócia , Nicola Sturgeon , assistiu ao velório de um Ahmadi, Asad Shah, 40, morto por um sunita, Tanveer Ahmed, 32, no que a polícia caracterizou como "preconceito religioso". Em abril de 2016, folhetos pedindo a morte de ahmadis foram encontrados na mesquita Stockwell Green. A mesquita alegou não ter conhecimento dos folhetos colocados nas suas instalações. Os folhetos foram escritos em nome de um ex-chefe, Yusuf Ludhianvi , da Khatme Nubuwwat Academy - uma organização anti-Ahmadiyya. A organização é totalmente conhecida como Almi Majlis-e-Tahafuz Khatmi Nubuwat ou Comitê Internacional para a Proteção da Finalidade da Profecia.

2009

Em 2009, uma manifestação composta principalmente por muçulmanos foi realizada em Walsall para evitar que os ahmadis adquirissem uma mesquita.

2010

O Ummah Channel, com sede no Reino Unido, transmitiu três programas interativos contra os ahmadis após o massacre de Lahore . Ofcom criticou o Ummah Channel por fazer isso. Em 2010, na sequência dos ataques de maio de 2010 a duas mesquitas Ahmadi em Lahore, Paquistão, membros da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya que viviam no Reino Unido foram ameaçados e intimidados. Certos grupos muçulmanos no sul de Londres distribuíram panfletos pedindo aos leitores que matassem os ahmadis e boicotassem seus negócios, e as mesquitas ahmadis em Crawley e Newham foram vandalizadas. Em outubro de 2010, o Ofcom criticou o Ummah Channel, do Reino Unido, por transmitir três programas de televisão interativa antes e depois do massacre de muçulmanos ahmadi em Lahore, em maio de 2010, no qual líderes religiosos e visitantes disseram que os ahmadis deveriam ser mortos. Esses programas foram repetidos várias vezes. Ofcom afirmou que o tratamento abusivo do programa das visões e crenças religiosas de membros da comunidade Ahmadiyya violou os regulamentos de transmissão do Reino Unido.

Nas eleições gerais de 2010 no Reino Unido, Nasser Butt, um candidato parlamentar liberal democrata para o eleitorado de Tooting , foi alvo de uma campanha que pedia aos muçulmanos que não votassem nele por causa de sua fé. Na eleição, hustings no centro islâmico Tooting, um candidato conservador , Mark Clarke , foi confundido com Butt e teve que ser trancado em uma sala para sua segurança.

Imam Suliman Gani, do Centro Islâmico Tooting (sunita), pediu um boicote às lojas Ahmadi, afirmando: "Como os Qadianis costumam enganar sobre sua religião, havia um risco potencial de os muçulmanos receberem oferta de carne que não fosse necessariamente halal . "

2016

Assassinato de Asad Shah

Em março de 2016, um lojista escocês Ahmadi, Asad Shah, foi morto a facadas em Glasgow depois de desejar às pessoas um Feliz Páscoa nas redes sociais. Tanveer Ahmed foi preso pelo crime e confessou, afirmando: “se eu não tivesse feito isso outros fariam”. Uma campanha anti-extremismo Ahmadi foi lançada em Glasgow, com a presença de muçulmanos Ahmadi, cristãos, sikhs e líderes judeus, mas nenhum muçulmano pertencente a outras seitas. O assassino se declarou culpado pelo "assassinato de motivação religiosa". Parte da família da vítima está emigrando da Escócia.

Folhetos de ódio

Em abril de 2016, panfletos foram distribuídos em universidades, mesquitas e centros comerciais de Londres, pedindo a morte de ahmadis. Os folhetos eram de Muhammad Yusuf Ludhianvi , com a organização Khatme Nubuwwat na capa.

2017

Em outubro de 2017, BBC Radio 4 's de arquivo em 4 de programa investigado a publicação e difusão de material anti-Ahmadiyyah no Reino Unido, e perguntou quando e se os reguladores de mídia deve intervir.

2018

Em abril de 2019, em meio aos crescentes temores de perseguição dos ahmadis, a estação de TV em língua urdu do Reino Unido Channel 44 foi multada em £ 75.000 pelo Ofcom por discurso de ódio anti-Ahmadi.

Organizações anti-ahmadiyya

Em 1973, a Organização de Cooperação Islâmica (uma organização de 57 países membros) declarou que o movimento Ahmadi não estava ligado à fé muçulmana.

Os grupos políticos associados à perseguição aos Ahmadis incluem os movimentos Majlis-e-Ahrar-e-Islam , Khatme Nabuwwat ( Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat , Tanzeem-e-Islami e Tehreek-e-Khatme Nabuwwat), Jamaat-e-Islami , Tehrik-i-Taliban Paquistão e Tehreek-i-Labbaik Paquistão .

Veja também

Referências

links externos