Origens da sociedade - Origins of society

As origens da sociedade - o surgimento evolutivo de uma organização social distintamente humana - é um tópico importante dentro da biologia evolutiva, antropologia, pré-história e arqueologia paleolítica. Embora pouco se saiba com certeza, os debates desde Hobbes e Rousseau voltaram repetidamente às questões filosóficas, morais e evolucionárias colocadas.

Origens sociais na natureza

Origem dos grupos sociais

Thomas hobbes

Frontispício de "Leviathan", de Abraham Bosse , com contribuição de Hobbes

Indiscutivelmente, a teoria mais influente das origens sociais humanas é a de Thomas Hobbes , que em seu Leviatã argumentou que sem um governo forte, a sociedade entraria em colapso em Bellum omnium contra omnes - "a guerra de todos contra todos":

Nessa condição, não há lugar para a indústria; porque o fruto disso é incerto: e, conseqüentemente, nenhuma cultura da terra; nenhuma navegação, nem uso de commodities que possam ser importadas por via marítima; nenhum edifício confortável; sem instrumentos para mover e remover coisas que exigem muita força; nenhum conhecimento da face da terra; nenhuma conta de tempo; sem artes; sem letras; nenhuma sociedade; e o que é pior de tudo, o medo contínuo e o perigo de morte violenta; e a vida do homem, solitária, pobre, desagradável, brutal e curta.

-  "Capítulo XIII: Da Condição Natural da Humanidade Em Relação à Felicidade e à Miséria.", Leviathan

A inovação de Hobbes foi atribuir o estabelecimento da sociedade a um " contrato social " fundador , no qual os súditos da Coroa cedem parte de sua liberdade em troca de segurança.

Se a ideia de Hobbes for aceita, segue-se que a sociedade não poderia ter surgido antes do estado. Essa escola de pensamento continua influente até hoje. Proeminente a esse respeito é o arqueólogo britânico Colin Renfrew (Barão Renfrew de Kaimsthorn), que aponta que o estado só surgiu muito depois da evolução do Homo sapiens . Os primeiros representantes de nossa espécie, de acordo com Renfrew, podem muito bem ter sido anatomicamente modernos, mas ainda não eram cognitiva ou comportamentalmente modernos. Por exemplo, eles careciam de liderança política, cooperação em larga escala, produção de alimentos, religião organizada, lei ou artefatos simbólicos. Os humanos eram simplesmente caçadores-coletores, que - assim como os macacos existentes - comiam qualquer comida que pudessem encontrar nas proximidades. Renfrew sugere de forma controversa que os caçadores-coletores até hoje pensam e se socializam ao longo de linhas que não são radicalmente diferentes daquelas de seus homólogos primatas não humanos. Em particular, ele diz que eles não "atribuem significado simbólico a objetos materiais" e, por essa razão, "carecem de uma 'mente' totalmente desenvolvida".

No entanto, etnógrafos caçadores-coletores enfatizam que os povos forrageadores existentes certamente têm instituições sociais - notadamente direitos e deveres institucionalizados codificados em sistemas formais de parentesco. Rituais elaborados, como cerimônias de iniciação, servem para cimentar contratos e compromissos, independentemente do estado. Outros estudiosos acrescentariam que, na medida em que podemos falar de "revoluções humanas" - "grandes transições" na evolução humana - a primeira não foi a Revolução Neolítica, mas o surgimento da cultura simbólica que ocorreu no final da Idade da Pedra Média.

Argumentando o oposto exato da posição de Hobbes, o antropólogo anarquista Pierre Clastres vê o estado e a sociedade como mutuamente incompatíveis: a sociedade genuína está sempre lutando para sobreviver contra o estado.

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau em 1753

Como Hobbes, Jean-Jacques Rousseau argumentou que a sociedade nasceu em um contrato social. No caso de Rousseau, no entanto, a soberania pertence a toda a população, que firma o contrato diretamente entre si. “O problema”, explicou, “é encontrar uma forma de associação que defenda e proteja com toda a força comum a pessoa e os bens de cada associado, e na qual cada um, ao se unir a todos, possa ainda obedecer sozinho e permanecer tão livre quanto antes. " Este é o problema fundamental para o qual o Contrato Social oferece a solução. As cláusulas do contrato, Rousseau continuou, podem ser reduzidas a uma - "a alienação total de cada associado, juntamente com todos os seus direitos, para toda a comunidade. Cada homem, ao se dar a todos, não se dá a ninguém; e como há nenhum sócio sobre o qual não adquira o mesmo direito à medida que cede outros sobre si mesmo, ganha um equivalente por tudo que perde, e um aumento de força para a preservação do que possui ”. Em outras palavras: "Cada um de nós coloca sua pessoa e todo o seu poder em comum sob a direção suprema da vontade geral e, em nossa capacidade corporativa, recebemos cada membro como uma parte indivisível do todo." Ao mesmo tempo, no lugar da personalidade individual de cada parte contratante, este ato de associação cria um corpo moral e coletivo, composto de tantos membros quantos os votos da assembleia, e recebendo deste ato sua unidade, sua identidade comum, sua vida e sua vontade. Desta forma, cada membro da comunidade adquire não apenas as capacidades do todo, mas também, pela primeira vez, a mentalidade racional:

A passagem do estado de natureza ao estado civil produz uma mudança notável no homem, ao substituir o instinto por justiça em sua conduta e conferir a suas ações a moralidade que antes carecia. Só então, quando a voz do dever toma o lugar dos impulsos físicos e do direito ao apetite, o homem, que até então se considerava apenas a si mesmo, descobre que é forçado a agir segundo princípios diferentes e a consultar sua razão antes de ouvir sua inclinações.

-  Jean-Jacques Rousseau, O Contrato Social e Discursos. Trans. GDH Cole. Nova edição. Londres e Melbourne: Dent. Livro I Ch. 8

Sir Henry Sumner Maine

Em seu livro influente, Ancient Law (1861), Maine argumentou que, nos primeiros tempos, a unidade básica da organização social humana era a família patriarcal:

Sir Henry James Sumner Maine

O efeito das evidências derivadas da jurisprudência comparada é estabelecer a visão da condição primitiva da raça humana, que é conhecida como Teoria Patriarcal.

-  Maine, HS 1861. Ancient Law. Londres: John Murray. p. 122

Hostil ao revolucionário francês e outras idéias sociais radicais, os motivos do Maine eram em parte políticos. Ele procurou minar o legado de Rousseau e outros defensores dos direitos naturais do homem, afirmando que originalmente, ninguém tinha nenhum direito - 'cada homem, vivendo durante a maior parte de sua vida sob o despotismo patriarcal, era praticamente controlado em todos suas ações por um regime não de lei, mas de capricho ”. Não apenas os filhos do patriarca estavam sujeitos ao que Maine chama de "despotismo": sua esposa e seus escravos foram igualmente afetados. A própria noção de parentesco, de acordo com Maine, era simplesmente uma maneira de categorizar aqueles que foram submetidos à força ao governo arbitrário do déspota. Maine mais tarde adicionou uma vertente darwiniana a este argumento. Em seu The Descent of Man, Darwin citou relatos de que um gorila macho de vida selvagem monopolizaria para si mesmo um grande harém de fêmeas que pudesse defender violentamente. Maine endossou a especulação de Darwin de que o "homem primitivo" provavelmente "vivia em pequenas comunidades, cada uma com tantas esposas quanto podia sustentar e obter, a quem ele zelosamente protegeria contra todos os outros homens". Sob pressão para explicar exatamente o que ele queria dizer com o termo 'patriarcado', Maine esclareceu que 'o ciúme sexual, alimentado pelo poder, pode servir como uma definição da Família Patriarcal'.

Lewis Henry Morgan

Lewis H. Morgan

Em seu livro influente, Ancient Society (1877), cujo título ecoa a Lei Antiga do Maine , Lewis Henry Morgan propôs uma teoria muito diferente. Morgan insistiu que ao longo dos primeiros períodos da história humana, nem o estado nem a família existiram.

Pode-se ter como premissa que todas as formas de governo são redutíveis a dois planos gerais, usando a palavra plano em seu sentido científico. Em suas bases, os dois são fundamentalmente distintos. A primeira, na ordem do tempo, baseia-se nas pessoas e nas relações puramente pessoais, e pode ser distinguida como uma sociedade (societas) . A gens é a unidade desta organização; dando como estágios sucessivos de integração, no período arcaico, a gens, a fratria, a tribo e a confederação de tribos, que constituíam um povo ou nação ( populus ). Em um período posterior, uma coalescência de tribos na mesma área em uma nação tomou o lugar de uma confederação de tribos ocupando áreas independentes. Tal era, através de idades prolongadas, após o surgimento da gens, a organização substancialmente universal da sociedade antiga; e permaneceu entre os gregos e romanos depois que a civilização surgiu. A segunda é fundada no território e na propriedade, e pode ser distinguida como um estado (civitas).

-  Morgan, LH 1877. Ancient Society. Chicago: Charles H. Kerr, p. 6

No lugar da família e do estado, de acordo com Morgan, estava a gens - hoje em dia chamada de 'clã' - baseada inicialmente na residência matrilocal e na descendência matrilinear. Este aspecto da teoria de Morgan, posteriormente endossado por Karl Marx e Frederick Engels, é hoje amplamente considerado desacreditado (mas para uma pesquisa crítica do consenso atual, ver Knight 2008, 'Early Human Kinship Was Matrilineal').

Friedrich Engels

Friedrich Engels

Friedrich Engels baseou-se nas ideias de Morgan em seu ensaio de 1884, The Origin of the Family, Private Property and the State, à luz das pesquisas de Lewis Henry Morgan. Seu interesse principal era a posição das mulheres na sociedade primitiva e - em particular - a insistência de Morgan de que o clã matrilinear precedia a família como unidade fundamental da sociedade. 'A gens da direita materna', escreveu Engels em sua pesquisa sobre a erudição materialista histórica contemporânea, 'tornou-se o pivô em torno do qual toda a ciência gira ...' Engels argumentou que o clã matrilinear representava um princípio de auto-organização tão vibrante e eficaz que não permitia nenhum espaço para o domínio patriarcal ou o estado territorial.

O antagonismo de primeira classe que aparece na história humana coincide com o desenvolvimento do antagonismo entre homem e mulher no casamento monogâmico, e a opressão de primeira classe com a do sexo feminino pelo masculino.

-  Engels, F. 1940 [1884] A origem da família, da propriedade privada e do estado. Londres: Lawrence e Wishart.

Émile Durkheim

Émile Durkheim

Emile Durkheim considerou que, para existir, qualquer sistema social humano deve se opor à tendência natural dos sexos se unirem de maneira promíscua. Ele argumentou que a ordem social pressupõe a moralidade sexual, que se expressa nas proibições contra o sexo com certas pessoas ou durante certos períodos - nas sociedades tradicionais, particularmente durante a menstruação.

Um primeiro fato é certo: isto é, todo o sistema de proibições deve obedecer estritamente às idéias que o homem primitivo tinha sobre a menstruação e sobre o sangue menstrual. Pois todos esses tabus começam apenas com o início da puberdade: e só quando aparecem os primeiros sinais de sangue é que eles atingem o seu máximo rigor.

-  Durkheim, E. 1963 [1898]. La proibition de l'inceste et ses origines. L'Année Sociologique 1: 1-70. Reimpresso como incesto. A natureza e a origem do tabu, trad. E. Sagarin. Nova York: Stuart, p. 81

O tabu do incesto, escreveu Durkheim em 1898, não é mais do que um exemplo particular de algo mais básico e universal - a separação ritualística do "sagrado" do "profano". Isso começa com a segregação dos sexos, cada um dos quais - pelo menos em ocasiões importantes - é "sagrado" ou "separado" do outro. “Os dois sexos”, como explica Durkheim, “devem evitar um ao outro com o mesmo cuidado com que o profano foge do sagrado e o sagrado do profano”. As mulheres, como irmãs, desempenham o papel de seres 'sagrados' investidos 'de algum tipo de poder isolador, um poder que mantém a população masculina à distância'. Seu sangue menstrual, em particular, as coloca em uma categoria à parte, exercendo um 'tipo de ação repulsiva que mantém o outro sexo longe delas'. Desta forma, a mais antiga estrutura ritual emerge - estabelecendo uma "sociedade" moralmente regulada pela primeira vez.

Sigmund Freud

Charles Darwin retratou a sociedade humana primitiva como semelhante à dos macacos, com um ou mais machos dominantes guardando zelosamente um harém de fêmeas. Em seu mito da 'Horda Primitiva', Sigmund Freud mais tarde tomou tudo isso como seu ponto de partida, mas então postulou uma insurreição montada pelos próprios filhos do tirano:

Tudo o que encontramos lá é um pai violento e ciumento que fica com todas as mulheres para si e afasta seus filhos à medida que crescem…. Um dia, os irmãos que haviam sido expulsos vieram juntos, mataram e devoraram seu pai e assim acabaram com a horda patriarcal.

-  Freud, S. 1965 [1913]. Totem e tabu. Londres: Routledge, p. 141

Em seguida, o bando de irmãos estava prestes a se apossar sexualmente de suas mães e irmãs quando, de repente, eles foram tomados pelo remorso. Em seu estado emocional contraditório, o pai morto agora se tornava mais forte do que o pai vivo havia sido. Em memória dele, os irmãos revogaram sua escritura proibindo matar e comer o 'totem' (como seu pai havia se tornado) e renunciando à reivindicação das mulheres que acabavam de ser libertadas. Desse modo, os dois tabus fundamentais da sociedade primitiva - não comer o totem e não se casar com as irmãs - foram estabelecidos pela primeira vez.

Marshall Sahlins

Uma versão relacionada, mas menos dramática, da ideia de "revolução sexual" de Freud foi proposta em 1960 pelo antropólogo social americano Marshall Sahlins . De alguma forma, ele escreve, o mundo da competição bruta dos primatas e da dominação sexual foi virado de cabeça para baixo:

A batalha decisiva entre a cultura primitiva e a natureza humana deve ter sido travada no campo da sexualidade dos primatas …. Entre os primatas subumanos, o sexo organizou a sociedade; os costumes dos caçadores e coletores atestam eloqüentemente que agora a sociedade deveria organizar o sexo…. Em uma adaptação seletiva aos perigos da Idade da Pedra, a sociedade humana superou ou subordinou propensões primatas como egoísmo, sexualidade indiscriminada, domínio e competição bruta. Substituiu o conflito pelo parentesco e pela cooperação, colocou a solidariedade acima do sexo, a moralidade acima do poder. Em seus primeiros dias, ele realizou a maior reforma da história, a derrubada da natureza primata humana, e assim garantiu o futuro evolucionário da espécie.

-  Sahlins, MD 1960 A origem da sociedade. Scientific American 203 (3): 76–87.

Christopher Boehm

Uma vez que um bando de caçadores pré-históricos institucionalizou uma rebelião bem-sucedida e decisiva, e acabou com o papel do macho alfa permanentemente ... é fácil ver como essa instituição teria se espalhado.

-  Boehm, C. 2000. Journal of Consciousness Studies 7, 1-2 pp. 79-101; p. 97

Se aceitarmos a linha de raciocínio de Rousseau, nenhum indivíduo dominante é necessário para incorporar a sociedade, garantir a segurança ou fazer cumprir os contratos sociais. As próprias pessoas podem fazer essas coisas, combinando-se para fazer cumprir a vontade geral. Uma teoria das origens moderna ao longo dessas linhas é a do antropólogo evolucionista Christopher Boehm . Boehm argumenta que a organização social dos macacos tende a ser despótica, normalmente com um ou mais machos dominantes monopolizando o acesso às fêmeas disponíveis localmente. Mas onde quer que haja domínio, também podemos esperar resistência. No caso humano, a resistência a ser dominado pessoalmente se intensificou à medida que os humanos usaram sua inteligência social para formar coalizões. Eventualmente, chegou-se a um ponto em que os custos de tentar impor a dominação tornaram-se tão altos que a estratégia não era mais evolutivamente estável, ao que a vida social tombou em "dominação reversa" - definida como uma situação em que apenas a comunidade inteira, em guarda contra a dominação individual do estilo primata, é permitido usar a força para suprimir o comportamento desviante.

Ernest Gellner

Os seres humanos, escreve o antropólogo social Ernest Gellner, não são geneticamente programados para serem membros desta ou daquela ordem social. Você pode pegar um bebê humano e colocá-lo em qualquer tipo de ordem social e ele funcionará de maneira aceitável. O que torna a sociedade humana tão distinta é a fabulosa gama de formas bastante diferentes que assume em todo o mundo. Ainda assim, em qualquer sociedade, a gama de comportamentos permitidos é bastante restrita. Isso não se deve à existência de qualquer sistema de recompensas e punições imposto externamente. As restrições vêm de dentro - de certos conceitos morais compulsivos que os membros da ordem social internalizaram. A sociedade instala esses conceitos no psiquismo de cada indivíduo da maneira inicialmente identificada por Emile Durkheim, ou seja, por meio de rituais coletivos, como os ritos de iniciação. Portanto, o problema das origens da sociedade se resume ao problema das origens do ritual coletivo.

Como uma sociedade é estabelecida e uma série de sociedades diversificadas, enquanto cada uma delas é impedida de explorar caoticamente essa ampla diversidade de comportamentos humanos possíveis? Uma teoria está disponível sobre como isso pode ser feito e é uma das teorias básicas da antropologia social. A maneira pela qual você impede as pessoas de fazerem uma ampla variedade de coisas, não compatíveis com a ordem social da qual elas são membros, é sujeitando-as a um ritual. O processo é simples: você os faz dançar em volta de um totem até que fiquem loucos de excitação e se tornem geleias na histeria do frenesi coletivo; você melhora seu estado emocional por qualquer dispositivo, por todos os recursos audiovisuais disponíveis localmente, drogas, música e assim por diante; e uma vez que eles estão realmente elevados, você imprime em suas mentes o tipo de conceito ou noção ao qual eles se tornam subseqüentemente escravizados.

-  Gellner, E. 1988. Origins of Society. Em AC Fabian (ed.), Origins. As palestras do Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 128–140; p. 130

Gênero e origens

Estudiosos feministas - entre eles os paleoantropólogos Leslie Aiello e Camilla Power - levam argumentos semelhantes um passo adiante, argumentando que qualquer reforma ou revolução que derrubou o domínio masculino deve certamente ter sido liderada por mulheres. As fêmeas humanas em evolução, sugerem Power e Aiello, se separavam ativamente dos machos periodicamente, usando seu próprio sangue (e / ou pigmentos como o ocre vermelho) para marcar-se como férteis e desafiadoras:

A divisão sexual do trabalho acarreta a diferenciação de papéis na compra de alimentos, com caça logística de caça grossa pelos machos, cooperação e troca de produtos. Nossa hipótese é que o simbolismo surgiu neste contexto. Para minimizar os custos energéticos das viagens, coalizões de mulheres começaram a investir em bases domésticas. Para garantir essa estratégia, as mulheres teriam de usar seu sinal atraente e coletivo de fertilidade iminente de uma maneira totalmente nova: sinalizando a recusa do acesso sexual, exceto para os homens que voltassem para "casa" com provisões. A menstruação - real ou artificial - embora biologicamente o momento errado para o sexo fértil, é psicologicamente o momento certo para focar a mente dos homens na caça iminente, uma vez que oferece a perspectiva de sexo fértil em um futuro próximo.

-  Power, C. e LC Aiello 1997. Estratégias proto-simbólicas femininas. Em LD Hager (ed.), Women in Human Evolution. Nova York e Londres: Routledge, pp. 153–171; p. 159.

Na mesma linha, o antropólogo Chris Knight argumenta que a ideia de Boehm de uma "coalizão de todos" é difícil de imaginar, a menos que - nos moldes de uma linha de piquete industrial moderna - tenha sido formada para coordenar a ação de "greve sexual" contra o mal comportando-se do sexo masculino:

.... a dominação masculina teve que ser derrubada porque a priorização interminável dos interesses sexuais masculinos de curto prazo poderia levar apenas à permanência e institucionalização do conflito comportamental entre os sexos, entre as gerações e também entre os machos rivais. Para que surgisse o domínio simbólico, cultural, faltava uma coletividade política - uma aliança - capaz de transcender tais conflitos. ... Somente a defesa e autodefesa consistentes das mães com seus filhos poderiam produzir uma coletividade que incorporasse interesses de um tipo suficientemente amplo e universalista.

-  Knight, C. 1991. Blood Relations. Menstruação e as origens da cultura. New Haven e London: Yale University Press , p. 514

Em praticamente todas as etnografias de caçadores-coletores, de acordo com Knight, um tema persistente é que 'as mulheres gostam de carne' e que elas usam seu poder de negociação coletiva para motivar os homens a caçá-las e trazer suas matanças - sob pena de exclusão de sexo. Argumentos sobre o papel crucial das mulheres em domesticar os machos - motivando-os a cooperar - também foram apresentados pelos antropólogos Kristen Hawkes, Sarah Hrdy e Bruce Knauft, entre outros. Enquanto isso, outros cientistas evolucionistas continuam a imaginar a dominação masculina ininterrupta, a continuidade com os sistemas sociais primatas e o surgimento da sociedade em uma base gradual, sem saltos revolucionários.

Teorias sociobiológicas

Robert Trivers

Considero Trivers um dos grandes pensadores da história do pensamento ocidental. Não seria exagero dizer que ele forneceu uma explicação científica para a condição humana: as relações intrincadamente complicadas e infinitamente fascinantes que nos unem uns aos outros.

Em seu livro de 1985, Social Evolution , Robert Trivers descreve a estrutura teórica usada hoje pela maioria dos biólogos evolucionistas para entender como e por que as sociedades são estabelecidas. Trivers parte do fato fundamental de que os genes sobrevivem além da morte dos corpos que habitam, porque cópias do mesmo gene podem ser replicadas em vários corpos diferentes. Disto, segue-se que uma criatura deve se comportar altruisticamente na medida em que aqueles que se beneficiam carregam os mesmos genes - 'aptidão inclusiva', como esta fonte de cooperação na natureza é chamada. Onde os animais não são aparentados, a cooperação deve ser limitada a 'altruísmo recíproco' ou 'olho por olho'. Onde antes os biólogos consideravam a cooperação entre pais e filhos como certa, Trivers previu em bases teóricas tanto cooperação quanto conflito - como quando uma mãe precisa desmamar um bebê existente (mesmo contra sua vontade) para abrir caminho para outro. Anteriormente, os biólogos haviam interpretado o comportamento infanticida masculino como aberrante e inexplicável ou, alternativamente, como uma estratégia necessária para eliminar o excesso de população. Trivers foi capaz de mostrar que tal comportamento era uma estratégia lógica dos machos para aumentar seu próprio sucesso reprodutivo às custas de co-específicos, incluindo machos rivais. Macacos ou macacos fêmeas cujos bebês são ameaçados têm interesses diretamente opostos, muitas vezes formando coalizões para se defender e a seus filhos contra machos infanticidas.

A sociedade humana, de acordo com Trivers, é incomum porque envolve o macho da espécie investindo o cuidado dos pais em sua própria prole - um padrão raro para um primata. Onde essa cooperação ocorre, não é suficiente tomá-la como certa: na visão de Trivers, precisamos explicá- la usando uma estrutura teórica abrangente aplicável a humanos e não humanos.

Todo mundo tem uma vida social. Todas as criaturas vivas se reproduzem e a reprodução é um evento social, pois, no mínimo, envolve a construção genética e material de um indivíduo por outro. Por sua vez, as diferenças entre os indivíduos no número de seus descendentes sobreviventes (seleção natural) é a força motriz por trás da evolução orgânica. A vida é intrinsecamente social e evolui por meio de um processo de seleção natural que é social. Por essas razões, a evolução social se refere não apenas à evolução das relações sociais entre os indivíduos, mas também a temas mais profundos da organização biológica que se estende do gene à comunidade.

-  Robert Trivers, 1985. Social Evolution. Menlo Park, Califórnia: Benjamin / Cummings, p. vii.

Robin Dunbar

Robin Dunbar

Robin Dunbar originalmente estudou babuínos gelada em estado selvagem na Etiópia e fez muito para sintetizar o conhecimento primatológico moderno com a teoria darwiniana em um quadro geral abrangente. Os componentes dos sistemas sociais dos primatas “são essencialmente alianças de natureza política destinadas a permitir que os animais envolvidos alcancem soluções mais eficazes para problemas específicos de sobrevivência e reprodução”. As sociedades de primatas são, em essência, "conjuntos de coalizões em várias camadas". Embora as lutas físicas sejam decisivas em última instância, a mobilização social dos aliados geralmente decide as questões e requer habilidades que vão além da mera habilidade de luta. A manipulação e o uso de coalizões exigem inteligência social sofisticada - mais precisamente política . Normalmente, mas nem sempre, os machos exercem domínio sobre as fêmeas. Mesmo onde o despotismo masculino prevalece, as mulheres normalmente se unem para perseguir seus próprios interesses. Quando um babuíno macho gelada ataca um rival anteriormente dominante para assumir o controle de seu harém, as fêmeas em questão podem insistir em ter uma opinião própria sobre o resultado. Em vários estágios durante a luta, as mulheres podem "votar" entre si para decidir se aceitam o resultado provisório. A rejeição é sinalizada pela recusa de preparar o desafiante; a aceitação é sinalizada indo até ele e cuidando dele. De acordo com Dunbar, o resultado final de uma 'luta sexual' entre homens sempre depende do 'voto' feminino.

Dunbar aponta que em um sistema social primata, as fêmeas de escalão inferior normalmente sofrem o assédio mais intenso. Conseqüentemente, eles serão os primeiros a formar coalizões em autodefesa. Mas manter o compromisso dos aliados da coalizão envolve muita preparação manual demorada, pressionando os orçamentos de tempo. No caso de humanos em evolução, que viviam em grupos cada vez maiores, os custos logo teriam superado os benefícios - a menos que alguma forma mais eficiente de manter relacionamentos pudesse ser encontrada. Dunbar argumenta que o 'tratamento vocal' - usar a voz para sinalizar comprometimento - foi a solução adotada para economizar tempo, e que isso acabou levando à fala. Dunbar prossegue sugerindo (citando o antropólogo evolucionista Chris Knight) que a sociedade distintamente humana pode ter evoluído sob a pressão do ritual feminino e coalizões de 'fofoca' estabelecidas para dissuadir os machos de lutarem entre si e, em vez disso, cooperar na caça para o benefício de todo o acampamento :

Se as mulheres formaram o núcleo desses primeiros grupos, e a linguagem evoluiu para unir esses grupos, segue-se naturalmente que as primeiras mulheres humanas foram as primeiras a falar. Isso reforça a sugestão de que a linguagem foi usada pela primeira vez para criar um senso de solidariedade emocional entre os aliados. Chris Knight defendeu a ideia de que a linguagem primeiro evoluiu para permitir que as fêmeas desses primeiros grupos se unissem para forçar os machos a investir nelas e em seus descendentes, principalmente caçando carne. Isso seria consistente com o fato de que, entre os humanos modernos, as mulheres geralmente são melhores em habilidades verbais do que os homens, além de serem mais hábeis no domínio social.

-  Dunbar, RIM 1996. Grooming, Gossip and the Evolution of Language. Londres: Faber e Faber, p. 149.

Dunbar enfatiza que esta é atualmente uma teoria minoritária entre os especialistas em origens humanas - a maioria ainda apóia a teoria do "bisão no lago", que atribui a linguagem primitiva e a cooperação aos imperativos das atividades dos homens, como a caça. Apesar disso, ele argumenta que 'a ligação feminina pode ter sido uma força mais poderosa na evolução humana do que às vezes se supõe'. Embora ainda seja controversa, a ideia de que as coalizões femininas podem ter desempenhado um papel decisivo posteriormente recebeu forte apoio de vários antropólogos, incluindo Sarah Hrdy, Camilla Power, Ian Watts. e Jerome Lewis. Também é consistente com estudos recentes feitos por geneticistas populacionais (ver Verdu et al. 2013 para pigmeus da África Central; Schlebusch 2010 para Khoisan) mostrando uma tendência profunda à matrilocalidade entre caçadores-coletores africanos.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Dunbar, RIM, C. Knight e C. Power (eds) 1999. The Evolution of Culture. Edimburgo: Edinburgh University Press.
  • Dunbar, R., C. Gamble e J. Gowlett, 2010. O cérebro social e a mente distribuída. Proceedings of the British Academy , 158: 3-15.
  • Gellner, E. 1988. Origins of Society. Em AC Fabian (ed.), Origins. As palestras do Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Knight, C. O parentesco humano inicial era Matriineal. Em NJ Allen, H. Callan, R. Dunbar e W. James (eds.), Early Human Kinship. Oxford: Blackwell, pp. 61-82.
  • Lévi Strauss, C. 1969. The Elementary Structures of Kinship. Londres: Eyre e Spottiswoode.
  • Maynard Smith, J. e E. Szathmáry 1995. The Major Transitions in Evolution. Oxford: WH Freeman.
  • Steele, J. e S. Shennan (eds), 1996. The Archaeology of Human Ancestry. Poder, sexo e tradição. London: Routledge, pp. 47-66.