Cultive o parentesco - Nurture kinship

O conceito de criação de parentesco no estudo antropológico das relações sociais humanas ( parentesco ) destaca até que ponto tais relações são trazidas à existência por meio da realização de vários atos de criação entre indivíduos. Além disso, o conceito destaca as descobertas etnográficas de que, em uma ampla faixa das sociedades humanas, as pessoas entendem, conceituam e simbolizam seus relacionamentos predominantemente em termos de dar, receber e compartilhar nutrição. O conceito está em contraste com os conceitos antropológicos anteriores de relações de parentesco humano sendo fundamentalmente baseados em "laços de sangue", alguma outra forma de substância compartilhada, ou um proxy para estes (como em parentesco fictício ), e a noção de que as pessoas entendem universalmente suas relações sociais predominantemente nestes termos.

A perspectiva nutrir parentesco sobre a ontologia dos laços sociais, e como as pessoas conceituam-los, tornou-se mais forte na esteira de David M. Schneider influente da Crítica do estudo do parentesco e da Holanda posterior ligação social e Nurture parentesco , demonstrando que bem como o registro etnográfico, a teoria biológica e as evidências também apóiam mais fortemente a perspectiva de criação do que a perspectiva de sangue ( ver aptidão inclusiva humana ). Tanto Schneider quanto Holland argumentam que a teoria de parentesco do sangue anterior derivou de uma extensão injustificada de símbolos e valores das próprias culturas dos antropólogos (ver etnocentrismo ).

Antecedentes intelectuais

Relatos de laços de parentesco baseados em várias formas de criação compartilhada datam de pelo menos as Conferências compiladas de William Robertson Smith (1889) sobre a religião dos semitas :

De acordo com as idéias antigas, aqueles que comem e bebem juntos estão, por esse mesmo ato, ligados uns aos outros por um vínculo de amizade e obrigação mútua ... A idéia de que o parentesco não é puramente uma questão de nascimento, mas pode ser adquirido, tem bastante caiu fora de nosso círculo de idéias. (Robertson Smith 1889, 265, 273)

Nesta fase, Robertson Smith interpretou os laços de parentesco emergentes da partilha de alimentos como constituindo uma forma alternativa de partilha de substância, além da partilha de sangue ou substância genética que muitos antropólogos (por exemplo, Lewis H. Morgan ) assumiram ser o ' base natural 'dos ​​laços sociais. No entanto, observações posteriores focaram nas qualidades nutritivas do comportamento de compartilhamento de alimentos, permitindo uma distinção potencial entre a ênfase anterior no parentesco como substância compartilhada (por exemplo, comida ou sangue) e o parentesco como desempenho (de cuidados ou comportamentos nutritivos):

Quero examinar as relações humanas de uma sociedade primitiva conforme determinadas pelas necessidades nutricionais, mostrando como a fome molda os sentimentos que unem os membros de cada grupo social. Por quais meios essa necessidade biológica fundamental é satisfeita em um determinado ambiente; e que formas de atividades humanas e agrupamentos sociais são assim derivados? (Richards 1932, 23)

Às vezes, a linha entre conceber o parentesco como substância ou como criação é borrada pelo uso de ambos os conceitos. Por exemplo, a substância do alimento ou do leite pode ser concebida como o meio ou veículo por meio do qual o comportamento de nutrição é realizado (por exemplo, Strathern 1973). A noção de que são os próprios atos nutritivos que criam laços sociais entre as pessoas se desenvolveu de forma mais notável desde os anos 1970:

Os Navajo nunca mencionam substância comum ao encontrar ou invocar laços ou normas de parentesco. O parentesco é definido em termos dos atos de dar à luz e compartilhar o sustento. O vínculo primário no sistema de parentesco Navajo é o vínculo mãe-filho, e é neste vínculo que a natureza e o significado do parentesco se tornam claros. Na cultura Navajo, parentesco significa solidariedade intensa, difusa e duradoura, e essa solidariedade é realizada em ações e comportamentos adequados às definições culturais de solidariedade por parentesco. Assim como uma mãe é aquela que dá vida a seus filhos através do nascimento e sustenta sua vida fornecendo-lhes cuidado amoroso, assistência, proteção e sustento, os parentes são aqueles que sustentam a vida uns dos outros ajudando uns aos outros, protegendo uns aos outros e dando ou compartilhando alimentos e outros itens de subsistência. Onde existe esse tipo de solidariedade, existe parentesco; onde não existe, não há parentesco. (Witherspoon 1975, 21-22)

O termo "cultivar parentesco" pode ter sido usado pela primeira vez no presente contexto por Watson (1983), que o contrastou com "parentesco natural" (conceitos de parentesco construídos sobre algum tipo de substância compartilhada). Desde a década de 1970, um número crescente de etnografias documentou até que ponto os laços sociais em várias culturas podem ser entendidos como construídos sobre atos nutritivos.

Exemplos etnográficos

Marshall no Truk (agora conhecido como Chuuk) da Micronésia :

Todos os relacionamentos entre irmãos - naturais ou criados - envolvem o cúmulo do compartilhamento e "sentimentos de forte apego sentimental". (…) No parentesco Trukese, as ações falam mais alto que as palavras; ttong deve ser demonstrado por atos nutritivos. O parentesco de Trukese gira sobre o fulcro da nutrição, um fato parcialmente compreendido por Ruth Goodenough (1970: 331), que observou a "intensa concentração nos problemas de criação - cuidar e ser cuidado pelos outros" no GTS. Nutrir é a natureza do parentesco Trukese. (Marshall 1977, 656)

Gow no Piro da Amazônia :

À medida que a criança começa a comer comida de verdade, a andar e, eventualmente, a falar, seu relacionamento com os pais muda de um relacionamento em que os pais cuidam para que sua conexão física com o corpo da criança não o prejudique, para um relacionamento em que presentes de comida, dados por amor à criança, evocam o amor da criança por seus pais e outros parentes. Os irmãos mais velhos são muito importantes aqui. Desde o nascimento, o bebê é freqüentemente pego e segurado (marcar, "segurar nos braços") por seus irmãos e irmãs mais velhos. À medida que aprende a andar e a falar, seus laços físicos mais próximos são com tais irmãos, pois são seus companheiros constantes e comem e dormem juntos. Esses laços íntimos com irmãos substituem o anterior com os pais à medida que a criança cresce. (Gow, 1991, 157)

Thomas no Temanambondro de Madagascar :

No entanto, assim como os pais não são simplesmente feitos pelo nascimento, tampouco o são as mães, e embora as mães não sejam feitas pelo "costume", elas, como os pais, podem fazer-se por meio de outro tipo de relação performativamente constituída, a doação da "criação". As relações de ancestralidade são particularmente importantes em contextos de ritual, herança e definição de casamento e incesto; eles são, com efeito, as "estruturas estruturantes" (Bourdieu, 1977) da reprodução social e da continuidade intergeracional. Pai, mãe e filhos são, no entanto, também performativamente relacionados por meio do dar e receber "nutrição" (fitezana). Como a ancestralidade, as relações de "criação" nem sempre coincidem com as relações de nascimento; mas, ao contrário da ancestralidade, "nutrir" é uma relação amplamente sem gênero, constituída em contextos da existência prática cotidiana, no mundo íntimo, familiar e familiar da casa e em relações contínuas de trabalho e consumo, de alimentação e agricultura. (Thomas 1999, 37)


Storrie on the Hoti da Guiana Venezuelana :

Foram meus amigos Hoti que, rejeitando minhas expectativas de que eu seria capaz de "coletar" informações genealógicas, me trouxeram a ideia de que a convivência e principalmente as noções de consumo e ingestão são, para eles, fundamentais para a identidade social. . Sempre que tentei descobrir se havia ideias de parentesco genealógico entre parentes, me disseram que não há nada que ligue um pai a seus filhos, ou irmãos entre si, além dos laços de afeto e sentimento que sentem um pelo outro. . Em outras palavras, não há nada mais no "relacionamento" do que aquelas coisas que unem "todas as pessoas". (Storrie 2003, 420)

Viegas em uma comunidade baiana ameríndia no Brasil :

Adultos que no início de suas vidas foram transformados em filhos criados [adotados] afirmam claramente que a situação nunca os desagradou. Eles afirmam que pertencem à mulher que os cuidou ou criou, e é a ela que desejam que seus filhos se apeguem. Embora reconheçam quem são os seus pais legítimos , são aqueles que cuidaram de uma pessoa durante mais tempo da sua infância que são considerados pai e mãe. É nesse sentido que o parentesco se constitui como memória de estar relacionado por meio do cuidado e da alimentação, nos moldes desenvolvidos em grande parte por Peter Gow e em outros contextos sul-ameríndios. (de Matos Viegas 2003, 32)


Link com a teoria do apego

Pode-se ver a partir das etnografias que vários antropólogos descobriram que descrever os laços sociais em termos de ligações emocionais é apropriado. Isso levou alguns a sugerir que uma colaboração interdisciplinar pode ser útil:

Bowlby argumentou que o comportamento de apego em humanos e outros animais é instintivo , ou seja, que as pressões evolutivas selecionaram esse traço psicológico…. Agora: a abordagem realista de Bowlby - que define esses comportamentos como universais e instintivos, que examina suas consequências por meio da observação naturalística e que enfatiza seu papel central na intensificação do relacionamento humano - pode ser um ponto de partida útil para antropólogos? ... Extrapolando do trabalho de Myers [sobre as emoções], pode-se argumentar que todas as discussões antropológicas de parentesco - por exemplo, os relatos de Malinowsky, Mauss e muitos outros sobre as formas em que a troca de presentes e reciprocidade, ou comensalidade e o compartilhamento de "substância", ajudam a constituir a relação humana - também estão, por definição, lidando com problemas intratáveis ​​de apego e separação na vida social. (Stafford 2000, 12,24; ênfase no original)

Dentro da disciplina de psicologia , a formação de laços sociais e emocionais são tratados pela teoria do apego. Baseando-se em estudos com animais da década de 1950 em diante, John Bowlby e colegas descreveram como - para todos os primatas, incluindo humanos - o fornecimento confiável de nutrição e cuidado leva a fortes laços de apego entre quem cuida e quem é cuidado.

Os teóricos do apego agora sugerem que os bebês são biologicamente predispostos a emitir sinais como rastreamento visual, choro, sorriso, vocalização, apego, etc., para obter carinho e proximidade não apenas de sua mãe, mas também de seu pai ou qualquer outro cuidador (Ainsworth , Bell & Stayton, 1974; Lamb, 1978b). A resposta consistente e imediata aos sinais dos bebês leva à percepção deles dos adultos como preocupados, previsíveis e confiáveis, e à formação de apego seguro. Mães, pais e outros cuidadores, por seus diferentes estilos de resposta, criam um conjunto diferente de expectativas e uma matriz de relações de apego de várias qualidades e sabores (Bretherton, 1985; Bridges, Connell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Geiger 1996, 6)

Seguir a abordagem de criação de parentesco permite, portanto, uma síntese entre os extensos dados transculturais de etnógrafos e as descobertas de longa data da psicologia sobre a natureza dos laços humanos e emocionais.

Link com a biologia evolutiva

David Schneider suspeitou que os modelos antropológicos tradicionais de parentesco de sangue não eram espelhados pelos "fatos científicos da biologia".

As últimas páginas de meu livro, American Kinship, mostram que os elementos biológicos têm um significado simbólico. Eles constituem um conjunto integrado de símbolos no sentido de que são um modelo de como a vida, em alguns de seus aspectos, se constitui e deve ser vivida. Os símbolos são "biológicos" no sentido de que a definição culturalmente dada do sistema de símbolos é que ele é derivado dos fatos da biologia como um processo da própria natureza. Mas é fundamental para nosso entendimento que apreciemos que esses elementos biológicos são símbolos e que seus referentes simbólicos não são biologia como um processo natural. É até uma questão discutível se os símbolos derivam dos fatos da natureza e dos fatos da biologia, uma vez que podem ser determinados cientificamente. O que é indiscutível é que os símbolos são formados por elementos que na cultura nativa são definidos como biológicos, principalmente como aspectos do processo reprodutivo. O que é discutível é se eles de fato derivam de, ou refletem, ou são modelos formados a partir dos fatos científicos da biologia. Não creio que sejam, mas é melhor deixar esse assunto para outra ocasião. (Schneider 1972, 45, 62)

Posteriormente, Holland mostrou que a intuição de Schneider a respeito dos "fatos científicos" estava correta. Na biologia evolutiva , a teoria que trata da evolução da cooperação social surgiu em uma versão formal nas décadas de 1960 e 1970 na forma de teoria de aptidão inclusiva e uma teoria relacionada, seleção de parentesco . A teoria especifica que um critério para a evolução de certos tipos de características sociais é uma associação estatística de genes idênticos, como existiria quando parentes genéticos próximos se associam uns aos outros. As primeiras aplicações da teoria aplicada aos humanos ( antropologia darwiniana ) tomaram como sua posição inicial a antiga perspectiva antropológica de que o parentesco humano é fundamentalmente "baseado em" laços de sangue. No entanto, essas extensões surgiram precisamente na época em que a antropologia estava reflexivamente criticando essa suposição de "sangue" por trás da teorização tradicional do parentesco. Essa reversão para "sangue" levou alguns antropólogos a atacar fortemente as perspectivas biológicas emergentes como sofrendo dos mesmos pressupostos etnocêntricos (por exemplo, "o sangue é mais denso que a água") que os próprios antropólogos haviam evitado recentemente.

Esse choque de perspectivas levou a um certo impasse e à falta de comunicação entre as disciplinas, resultando em pouca cooperação e progresso por três décadas. O impasse foi resolvido pelo Social Bonding and Nurture Kinship de Holland, que revisitou a teoria da aptidão inclusiva biológica para traçar uma distinção entre os mecanismos evolutivos estatísticos para o surgimento de traços sociais e os mecanismos próximos não determinísticos através dos quais eles são expressos. Em uma interpretação estrita da teoria, uma associação estatística de genes relacionados (como estaria presente nas interações de parentes genéticos próximos) é entendida como uma condição necessária (embora não suficiente) para o surgimento evolutivo de certas características relacionadas à cooperação social ( veja a seleção de parentesco ). No entanto, isso não significa que os mecanismos imediatos que governam a expressão de tais características sociais em primatas e humanos dependem necessariamente de (ou são determinados por) condições de parentesco genético per se . Para a grande maioria dos mamíferos sociais - incluindo primatas e humanos - a formação de laços sociais (e a cooperação social resultante) é baseada na familiaridade desde um estágio inicial de desenvolvimento e nos mesmos tipos de mecanismos que os teóricos do apego (veja acima) delinearam . Em suma, em humanos e em outros primatas, o parentesco genético não é necessário para que os laços de apego se desenvolvam, e é o desempenho da criação que fundamenta esses laços e a cooperação social duradoura que normalmente os acompanha (ver Vínculos Sociais e Cultivar Parentesco ) . Portanto, a perspectiva de cultivo de parentesco leva à síntese da biologia evolutiva, psicologia e antropologia sociocultural sobre o tema da ligação e cooperação social, sem reducionismo ou postulando um papel determinista para genes ou parentesco genético nos mecanismos pelos quais os comportamentos sociais são expresso.

Perspectivas e críticas alternativas

Em todos os exemplos acima que sustentam a perspectiva de 'cultivar o parentesco', as interpretações alternativas podem ser igualmente persuasivas ou mais perspicazes. Em muitas dessas pequenas comunidades, que podem estar isoladas (como as dos Chuuk da Micronésia), deve-se presumir a relação entre os membros de um grupo. Esse também pode ser o caso de uma tribo ameríndia (como os hoti da Guiana e os ameríndios baianos). Portanto, pode-se argumentar que esses laços de afeto são o que naturalmente liga os pais aos filhos exatamente por causa de sua relação existente.

Em muitos desses casos, mesmo que a 'valorização simbólica' (e reconhecimento explícito) do sangue não esteja presente, na maioria das vezes a nutrição pode estar concentrada entre irmãos (de sangue) (por exemplo, os Piro da Amazônia). No caso do Temanambondro de Madagascar, como no caso acima dos Navajo, nutrir é um elemento complementar da vida familiar e social e não uma antítese dela. Da mesma forma, no caso do Bahain Amerindian (Brasil) de adoção, o reconhecimento de seus legítimos pais não cessa de ser feito, e não é rejeitado. Tal apego só é visto, entretanto, na perspectiva da prole, e não na dos progenitores.

Essas amostras mostram elementos comuns entre eles, mas também com casos em outros, incluindo civilizacional ocidental (onde leite ou irmãos em amamentação e crianças expostas eram comuns por séculos), casos semelhantes em que as crianças não podem ser alimentadas por seus próprios pais biológicos, mas são alimentadas por outrem, mas não dizem em si mesmos que os pais em geral não estão apegados, em condições normais, aos filhos, ou se essa é uma situação comum.

Esses exemplos etnográficos correspondem a uma pequena minoria da população mundial. Em muitas culturas, as pessoas costumam valorizar e até mesmo respeitar antepassados ​​falecidos que nunca conheceram, bem como um pai querido que não conhecem sem ser sua culpa. Além disso, os sentimentos em relação aos parentes devem ser vistos como uma questão mais pessoal e individual e circunstâncias particulares devem ser levadas em consideração, em vez de uma mentalidade comum de todo o grupo. Situações em que o vínculo entre parentes é quebrado também são a exceção, e não a regra.

Em geral, a perspectiva de 'nutrir parentesco' não significa necessariamente que as relações humanas não consangüíneas, como as relações baseadas na criação, são mais importantes do que aquelas baseadas no parentesco consangüíneo, uma vez que sua motivação também está relacionada à sobrevivência e perpetuação de alguém, ou que as pessoas estão necessariamente ligadas à cultura em que estão inseridas, nem isso pode ser generalizado a ponto de afirmar que todos os indivíduos sempre subestimam o parentesco de sangue na ausência de nutrição. Herbert Gintis , em sua resenha do livro Sex at Dawn , critica a ideia de que os machos humanos não se preocupam com a linhagem, "o que nos tornaria diferentes de qualquer outra espécie que eu possa imaginar".

Portanto, a perspectiva de criação de parentesco permite um terreno comum entre biologia evolutiva, psicologia e antropologia sociocultural no tópico de vínculo e cooperação social, sem reducionismo ou postulando um papel determinista para genes ou parentesco genético nos mecanismos pelos quais os comportamentos sociais são expressos .

Veja também

Notas