Budismo Nichiren - Nichiren Buddhism

Uma estátua de bronze no jardim de Nitiren Daishonin no Templo Honnoji de Nichiren Shu na Rua Teramachi , Kyoto, Japão
Uma imagem ilustrada do Lotus Sūtra , que é altamente reverenciado no Budismo Nichiren. Do período Kamakura , por volta de 1257. Tinta, cor e folha de ouro no papel.

O Budismo Nitiren ( japonês :日 蓮 仏 教) é um ramo do Budismo Mahayana baseado nos ensinamentos do sacerdote budista japonês do século 13 Nichiren (1222–1282) e é uma das escolas budistas Kamakura . Seus ensinamentos derivam de cerca de 300–400 cartas e tratados existentes, escritos por ou atribuídos a Nitiren.

O Budismo Nichiren geralmente obtém sua doutrina básica do Sutra de Lótus, afirmando que todos os seres sencientes possuem uma natureza búdica interna capaz de alcançar o estado de Buda na existência de vida atual. Existem três aspectos essenciais para o Budismo Nichiren:

  1. A fé no Gohonzon de Nitiren
  2. O canto do Nam Myoho Renge Kyo com recitações variadas do Sutra de Lótus
  3. O estudo dos escritos das escrituras de Nitiren, chamados Gosho .

Após sua morte, Nitiren deixou para seus discípulos seniores e seguidores leigos o mandato de propagar amplamente o Gohonzon e cantar o Daimoku a fim de garantir a paz e a prosperidade da sociedade.

Grupos de templos budistas tradicionalistas Nichiren são comumente associados com Nichiren Shōshū e várias escolas Nichiren-shū . Além disso, organizações leigas modernas não afiliadas a templos como Soka Gakkai , Kenshokai , Shoshinkai , Risshō Kōsei Kai e Honmon Butsuryū-shū também existem, embora algumas novas religiões japonesas sejam grupos leigos inspirados em Nichiren.

A Soka Gakkai International é freqüentemente chamada de "a religião japonesa de 'exportação' mais proeminente para atrair um número significativo de convertidos não japoneses", pela qual o Budismo Nichiren se espalhou por todo o mundo.

Nitiren manteve a crença de que o Sutra de Lótus sozinho contém o mais alto grau de ensinamentos budistas e propôs um sistema de classificação que classifica a qualidade das religiões e várias escolas de Nitiren podem ser complacentes ou vigorosamente opostas a quaisquer outras formas de budismo ou crenças religiosas. Debata se o papel de Nitiren como um Bodhisattvas da Terra , um santo mortal ou um “Buda Original” da terceira era do Budismo varia entre seus seguidores. O Budismo Nichiren é praticado em muitos países. Os maiores grupos são Soka Gakkai International , Nichiren Shu e Nichiren Shōshū .

Ensinamentos básicos

Os ensinamentos de Nitiren abrangem um número significativo de conceitos. Resumidamente, a prática básica do Budismo Nichiren é cantar a invocação Nam-myoho-rengue-kyo para um objeto chamado Gohonzon . Abraçar o Nam-myoho-rengue-kyo envolve tanto cantar quanto ter a mente da fé ( shinjin ). Tanto a invocação quanto o Gohonzon, conforme ensinado por Nichiren, incorporam o título e a essência do Sutra de Lótus, que ele ensinou como a única escritura válida para os Últimos Dias da Lei , bem como o estado de vida do estado de Buda inerente a todas as formas de vida .

Nitiren considerou que nos Últimos Dias da Lei - uma época de lutas e confusão humana, quando o Budismo estaria em declínio - o Budismo tinha que ser mais do que a prática teórica ou meditativa que se tornou, mas foi feito para ser praticado "com o corpo ", isto é, nas próprias ações e conseqüentes resultados que se manifestam. Mais importante do que a formalidade do ritual, afirmou ele, era a substância da vida do praticante, na qual os aspectos espirituais e materiais estão inter-relacionados. Ele considerava as condições do mundo um reflexo das condições da vida interior das pessoas; a premissa de seu primeiro grande protesto, Rissho Ankoku Ron (Estabelecendo o Ensinamento Correto para a Paz na Terra), é que se uma nação abandonar as formas heréticas de Budismo e adotar a no Sutra de Lótus, a nação conhecerá paz e segurança. Ele considerava seus discípulos os " Bodhisattvas da Terra " que apareceram no Sutra de Lótus com o voto de divulgar o ensino correto e, assim, estabelecer uma sociedade pacífica e justa. Para Nitiren, a iluminação não se limita à vida interior de uma pessoa, mas é "algo que exigia atualização nos esforços em direção à transformação da terra, em direção à realização de uma sociedade ideal."

A tarefa específica a ser perseguida pelos discípulos de Nitiren era a propagação generalizada de seus ensinamentos (a invocação e o Gohonzon ) de uma forma que afetaria a mudança real nas sociedades do mundo para que o santuário, ou sede, do budismo pudesse ser construído. Nitiren viu esse santuário como uma sede específica de seu budismo, mas acredita-se que ele também o quis dizer em um sentido mais geral, isto é, onde quer que seu budismo fosse praticado. Este santuário, junto com a invocação e Gohonzon , compreende " as três grandes leis secretas (ou dharmas) " encontradas no Sutra de Lótus.

Nichiren

Nichiren e seu tempo

O Budismo Nichiren se originou no Japão feudal do século 13 . É uma das seis novas formas de Shin Bukkyo (em inglês: "Novo Budismo") de "Budismo Kamakura". A chegada destas novas escolas foi uma resposta à agitação social e política no Japão durante este tempo como o poder passou da nobreza a um xogunato ditadura militar liderada pelo clã Minamoto e mais tarde para o clã Hōjō . Existia um pessimismo prevalecente associado à percepção da chegada da Era dos Últimos Dias da Lei . A era foi marcada por uma relação entrelaçada entre as escolas budistas e o estado, que incluía corrupção clerical.

Na época de Nichiren, o Lotus Sūtra estava firmemente estabelecido no Japão. A partir do século IX, os governantes japoneses decretaram que o Sutra de Lótus fosse recitado nos templos por suas qualidades de "salvar a nação". Foi o sutra mais freqüentemente lido e recitado pela classe leiga letrada e sua mensagem foi amplamente disseminada através da arte, contos folclóricos, música e teatro. Era comumente aceito que tinha poderes para conceder benefícios espirituais e mundanos aos indivíduos. No entanto, mesmo o Monte Hiei , a sede da devoção do Sutra de Lótus do Tiantai , passou a adotar uma variedade eclética de rituais esotéricos e práticas da Terra Pura como " meios expedientes " para compreender o próprio sutra.

Desenvolvimento durante a vida de Nichiren

Nitiren desenvolveu seu pensamento no meio de práticas confusas do Sutra de Lótus e uma gama competitiva de outras escolas do "Antigo Budismo" e do "Novo Budismo". O desenvolvimento biográfico de seu pensamento é originado quase inteiramente de seus escritos existentes, uma vez que não há documentação sobre ele nos registros públicos de sua época. Os estudos modernos sobre a vida de Nitiren tentam fornecer análises textuais e sócio-históricas sofisticadas para eliminar mitos de longa data sobre Nitiren que se acumularam ao longo do tempo a partir do que é realmente concretizado.

É claro que desde o início de seus estudos, Nitiren passou a se concentrar no Sutra de Lótus como a culminação e a mensagem central de Sakyamuni . À medida que sua vida se desenrolava, ele se engajou em uma " hermenêutica circular " na qual a interação do texto do Sutra de Lótus e suas experiências pessoais se verificaram e se enriqueceram em sua mente. Como resultado, há pontos de inflexão significativos à medida que seus ensinamentos atingem a maturidade total. O acadêmico Yoshirō Tamura categoriza o desenvolvimento do pensamento de Nitiren em três períodos:

  • Um período inicial estendendo-se até a apresentação de Nichiren do " Risshō Ankoku Ron " (" Estabelecimento do Ensino Legítimo para a Proteção do País ") a Hōjō Tokiyori em 1260;
  • Um período intermediário marcado por seu primeiro exílio (para a Península de Izu , 1261) e sua libertação de seu segundo exílio (para a Ilha de Sado , 1273);
  • Um período final (1274–1282) em que Nichiren viveu no Monte Minobu dirigindo seu movimento de longe.

Estágio inicial: dos estudos iniciais até 1260

Por mais de 20 anos, Nichiren examinou textos e comentários budistas no templo Enryaku-ji do Monte Hiei e em outros centros importantes de estudo budista no Japão. Em escritos posteriores, ele afirmou que foi motivado por quatro questões principais: (1) Quais eram os fundamentos das seitas budistas concorrentes para que pudessem ser classificadas de acordo com seus méritos e falhas? (2) Qual das muitas escrituras budistas que chegaram ao Japão representava a essência dos ensinamentos de Sakyamuni? (3) Como ele poderia ter certeza da certeza de sua própria iluminação? (4) Por que a casa imperial foi derrotada pelo regime Kamakura em 1221, apesar das orações e rituais dos sacerdotes Tendai e Shingon? Ele finalmente concluiu que os mais elevados ensinamentos do Buda Shakyamuni ( c.   563 - c.   483 aC ) eram encontrados no Sutra de Lótus . Ao longo de sua carreira, Nichiren carregou sua cópia pessoal do Sutra de Lótus, que ele anotou continuamente. O mantra que ele expôs em 28 de abril de 1253, conhecido como Daimoku ou Odaimoku , Namu Myōhō Renge Kyō , expressa sua devoção ao Sutra de Lótus.

A partir desse estágio inicial de sua carreira, Nitiren começou a se envolver em violentas polêmicas criticando os ensinamentos do Budismo ensinados por outras seitas de sua época, uma prática que continuou e se expandiu ao longo de sua vida. Embora Nitiren tenha aceitado os construtos teóricos Tendai de "iluminação original" ( hongaku shisō ) e "atingir o estado de Buda na forma presente" ( sokushin jobutsu ), ele traçou uma distinção, insistindo que ambos os conceitos deveriam ser vistos como práticos e realizáveis ​​em meio às realidades concretas do dia a dia vida. Ele discordou de outras escolas budistas de seu tempo que enfatizavam a transcendência em vez da imanência . A ênfase de Nitiren no "autocontrole" (Jpn. Ji-riki ) o levou a criticar duramente Honen e sua escola de Budismo da Terra Pura por causa de sua dependência exclusiva do Buda Amida para a salvação, o que resultou na "dependência do outro". (Jpn. Ta-riki ) Além de sua crítica ao Budismo da Terra Pura, ele mais tarde expandiu sua polêmica às críticas das seitas Zen , Shingon e Ritsu . Essas quatro críticas foram mais tarde chamadas coletivamente de seus "quatro ditames". Mais tarde em seus escritos, Nitiren se referiu a suas primeiras exegeses dos ensinamentos da Terra Pura como apenas o ponto de partida para sua polêmica contra os ensinamentos esotéricos , que ele considerou como uma questão de preocupação muito mais significativa. Somando-se às suas críticas ao Shingon esotérico , Nichiren escreveu condenações detalhadas sobre a escola Tendai , que abandonou sua exclusividade do Sutra de Lótus e incorporou doutrinas e rituais esotéricos, bem como fé no poder soteriológico do Buda Amida .

O alvo de suas táticas se expandiu durante o início de sua carreira. Entre 1253 e 1259, ele fez proselitismo e converteu indivíduos, atraindo principalmente samurais de médio a baixo escalão, proprietários de terras locais e sacerdotes residentes em debates nos templos da Terra Pura. Em 1260, no entanto, ele tentou reformar diretamente a sociedade como um todo, submetendo um tratado intitulado " Risshō Ankoku Ron " (" Estabelecimento do Ensino Legítimo para a Proteção do País ") a Hōjō Tokiyori , o líder de fato da nação .

Nele, ele cita passagens dos sutras Ninnō , Yakushi , Daijuku e Konkōmyō . Baseando-se no pensamento de Tendai sobre a não dualidade de pessoa e terra, Nitiren argumentou que a verdade e a eficácia da prática religiosa do povo serão expressas nas condições externas de sua terra e sociedade. Assim, ele associou os desastres naturais de sua época com o apego da nação a ensinamentos inferiores, previu invasão estrangeira e rebelião interna e pediu o retorno ao dharma legítimo para proteger o país. Embora o papel do budismo na "proteção da nação" ( chingo kokka ) estivesse bem estabelecido no Japão nessa época, nesta tese Nitiren explicitamente considerava a liderança do país diretamente responsável pela segurança da terra.

Estágio intermediário: 1261-1273

Durante o estágio intermediário de sua carreira, ao refutar outras escolas religiosas pública e veementemente, Nitiren provocou a ira dos governantes do país e dos sacerdotes das seitas que criticou. Como resultado, ele foi sujeito a perseguição que incluiu duas tentativas de assassinato, uma tentativa de decapitação e dois exílios. Seu primeiro exílio, na Península de Izu (1261-1263), convenceu Nitiren de que ele estava "lendo fisicamente o Sutra de Lótus ( Jpn. Hokke shikidoku )", cumprindo as previsões no capítulo 13 ( Fortitude ) de que os devotos seriam perseguidos por leigos ignorantes pessoas, padres influentes e seus amigos em cargos importantes.

Nitiren começou a argumentar que por meio da "leitura corporal do Sutra de Lótus", em vez de apenas estudar seu texto quanto ao significado literal, um país e seu povo poderiam ser protegidos. De acordo com Habito, Nichiren argumentou que a leitura corporal do Sutra de Lótus envolve quatro aspectos:

  • A consciência da presença viva do Buda Śākyamuni. "Ler corporalmente o Sutra de Lótus" é equivalente a entrar na própria presença do Buda de uma maneira imediata, experiencial e face a face, afirmou ele. Aqui Nitiren está se referindo ao buda primordial revelado no Capítulo 16 ("Extensão de Vida do Tathagata"), que eternamente aparece e se envolve em eventos humanos a fim de salvar os seres vivos de seu estado de infelicidade.
  • Um contém tudo. Nichiren desenvolveu ainda mais a doutrina Tiantai de "três mil reinos em um único momento de pensamento" . Cada pensamento, palavra ou ação contém dentro de si a totalidade dos três mil reinos; ler até mesmo uma palavra do sūtra, portanto, inclui os ensinamentos e méritos de todos os budas. Cantar Namu Myōhō Renge Kyō, de acordo com Nichiren, é o meio concreto pelo qual o princípio dos três mil reinos em um único momento de pensamento é ativado e garante a obtenção da iluminação, bem como o recebimento de vários tipos de benefícios mundanos.
  • O aqui e agora. Nitiren afirmou que a leitura corporal do sūtra deve ser aplicável a tempo, lugar e eventos contemporâneos. Nitiren estava perfeitamente ciente da turbulência social e política de seu país e da confusão espiritual das pessoas nos Últimos Dias da Lei .
  • Máxima seriedade. Os verdadeiros praticantes devem ir além das práticas mentais ou verbais e falar ativamente contra e se opor aos pensamentos e filosofias predominantes que denegrem a mensagem do Sutra de Lótus. Nitiren deu o exemplo e estava disposto a dar sua vida por sua propagação e realização.
  • Seu exílio de três anos na Ilha de Sado provou ser outro momento decisivo na vida de Nichiren. Aqui ele começou a inscrever o Gohonzon e escreveu várias teses importantes nas quais afirmava ser Bodhisattva Práticas Superiores , o líder dos Bodhisattvas da Terra .

    Ele conclui seu trabalho The Abrindo os Olhos com a declaração "Eu serei o pilar do Japão; Eu serei os olhos do Japão; Eu serei o navio do Japão. Invioláveis ​​permanecerão esses votos!" Seu pensamento agora ia além das teorias de retribuição cármica ou garantias do Sutra de Lótus como uma força protetora. Em vez disso, ele expressou a resolução de cumprir sua missão, apesar das consequências. Todos os seus discípulos, afirmou ele, deveriam imitar seu espírito e trabalhar como ele, ajudando todas as pessoas a abrir suas vidas inatas de Buda, mesmo que isso signifique encontrar enormes desafios.

    Estágio final: 1274–1282

    Os ensinamentos de Nitiren atingiram sua maturidade total entre os anos 1274 e 1282, enquanto ele residia em ambientes primitivos no Monte Minobu, localizado na atual Prefeitura de Yamanashi . Durante esse tempo, ele se dedicou a treinar discípulos, produziu a maior parte do Gohonzon que enviou aos seguidores e escreveu obras que constituem metade de seus escritos existentes, incluindo seis tratados que foram categorizados por seu seguidor Nikkō como entre os dez mais importantes.

    Em 1278, o “Caso Atsuhara” (“Perseguição Atsuhara”) ocorreu, culminando três anos depois. No estágio anterior de sua carreira, entre 1261 e 1273, Nitiren suportou e superou vários julgamentos que foram dirigidos a ele pessoalmente, incluindo tentativas de assassinato, uma tentativa de execução e dois exílios, assim "lendo corporalmente o Sutra de Lótus" ( shikidoku色 読) . Ao fazê-lo, de acordo com ele, ele validou o capítulo 13 ("Fortitude") do Sutra de Lótus, no qual uma multidão de bodhisattvas promete enfrentar inúmeras provações que se seguem na esteira da defesa e divulgação do sutra na era do mal após o morte do Buda: calúnia e abuso; ataque por espadas e bastões; inimizade de reis, ministros e monges respeitados; e banimento repetido.

    Em duas ocasiões, no entanto, a perseguição foi dirigida a seus seguidores. Primeiro, em 1271, em conjunto com a prisão e tentativa de execução de Nitiren e seu subsequente exílio em Sado, muitos de seus discípulos foram presos, banidos ou tiveram suas terras confiscadas pelo governo. Naquela época, afirmou Nitiren, a maioria renegou sua fé para escapar das ações do governo. Em contraste, durante o episódio de Atsuhara, vinte seguidores leigos camponeses foram presos sob acusações questionáveis ​​e torturados; três foram finalmente executados. Desta vez, ninguém negou sua fé. Alguns de seus seguidores proeminentes em outras partes do país também estavam sendo perseguidos, mas mantiveram sua fé também.

    Embora Nichiren estivesse situado em Minobu, longe do local da perseguição, o distrito de Fuji da atual província de Shizuoka , Nichiren manteve sua comunidade unida em face da opressão significativa por meio de uma exibição sofisticada de respostas legais e retóricas. Ele também obteve grande apoio da rede de monges e discípulos leigos que havia criado, alguns dos quais também sofriam perseguição nas mãos do governo.

    Ao longo dos eventos, ele escreveu muitas cartas aos seus discípulos nas quais contextualizou os acontecimentos que se desenrolavam, afirmando que as provações severas têm um significado profundo. De acordo com Stone, "Permanecendo firmes sob interrogatório, os camponeses de Atsuhara provaram sua fé aos olhos de Nitiren, graduando em sua avaliação de 'pessoas ignorantes' para devotos que merecem igualmente com ele o nome de 'praticantes do Sutra de Lótus'." desta vez, Nitiren inscreveu 114 mandalas que existem hoje, 49 das quais foram identificadas como tendo sido inscritas para seguidores leigos individuais e que podem ter servido para aprofundar o vínculo entre professor e discípulo. Além disso, foram inscritas algumas mandalas muito grandes, aparentemente destinadas ao uso em locais de encontro, sugerindo a existência de algum tipo de estrutura conventicular .

    O Caso Atsuhara também deu a Nitiren a oportunidade de definir melhor o que se tornaria o Budismo Nitiren. Ele enfatizou que enfrentar grandes provações fazia parte da prática do Sutra de Lótus; as grandes perseguições de Atsuhara não foram resultados de retribuição cármica, mas foram o desdobramento histórico do Dharma budista. O vago "bem único do verdadeiro veículo" que ele defendia no Risshō ankoku ron agora assumia a forma final como o canto do Daimoku ou título do Sutra de Lótus, que ele descreveu como o cerne do "ensino de origem" ( honmon本 門) do Lótus Sutra. Isso, ele agora afirmava, estava escondido nas profundezas do capítulo 16 (“A Extensão de Vida do Tathagata”), nunca antes revelado, mas pretendido pelo Buda apenas para o início da Era do Dharma Final.

    Escritos de Nichiren

    Um escritor prolífico, os comunicados pessoais de Nitiren entre seus seguidores, bem como vários tratados, detalham sua visão da forma correta de prática para os Últimos Dias da Lei ( mappō ); expor seus pontos de vista sobre outras escolas budistas, particularmente aquelas de influência durante sua vida; e elucidar suas interpretações dos ensinamentos budistas que o precederam. Esses escritos são conhecidos coletivamente como Gosho (御書) ou Nichiren ibun (日 蓮 遺 文).

    Dos 162 seguidores de Nitiren historicamente identificados, 47 eram mulheres. Muitos de seus escritos eram para mulheres seguidoras, nas quais ele demonstra forte empatia por suas lutas e enfatiza continuamente o ensino do Sutra de Lótus de que todas as pessoas, homens e mulheres igualmente, podem se tornar iluminados exatamente como são. Sua voz é sensível e gentil, o que difere do quadro estridente pintado sobre ele pelos críticos.

    Quais desses escritos, incluindo os Ongi Kuden (ensinamentos transmitidos oralmente), são considerados autênticos ou apócrifos é uma questão de debate nas várias escolas do Budismo Nitiren de hoje. Seu Rissho Ankoku Ron , preservado em Shochuzan Hokekyo-ji , é um dos Tesouros Nacionais do Japão .

    Desenvolvimento pós-Nichiren no Japão

    Desenvolvimento no Japão Medieval

    Após a morte de Nitiren em 1282, o shogunato Kamakura enfraqueceu em grande parte devido às tensões financeiras e políticas resultantes da defesa do país dos mongóis. Foi substituído pelo shogunato Ashikaga (1336–1573), que por sua vez foi sucedido pelo período Azuchi – Momoyama (1573–1600) e, em seguida, pelo shogunato Tokugawa (1600–1868). Durante esses períodos de tempo, compreendendo coletivamente a história medieval do Japão, o Budismo Nichiren experimentou considerável fratura, crescimento, turbulência e declínio. Uma característica predominante do movimento no Japão medieval foi sua falta de compreensão da própria realização espiritual de Nitiren. Comentários sérios sobre a teologia de Nitiren não apareceram por quase duzentos anos. Isso contribuiu para confrontos doutrinários divisivos, muitas vezes superficiais e dogmáticos.

    Essa longa história de fundações, divisões e fusões levou aos 37 grupos budistas Nichiren legalmente incorporados. No período moderno, o budismo Nichiren experimentou um renascimento, em grande parte iniciado por leigos e movimentos leigos.

    Desenvolvimento das principais linhagens

    Várias denominações compreendem o termo genérico "Budismo Nichiren", que era conhecido na época como Hokkeshū (Escola de Lótus) ou Nichirenshū (Escola Nichiren). A fragmentação dos ensinamentos de Nitiren em diferentes escolas começou vários anos após a morte de Nitiren. Apesar de suas diferenças, no entanto, os grupos de Nitiren compartilhavam pontos em comum: afirmar a primazia do Sutra de Lótus, traçar Nitiren como seu fundador, centrar a prática religiosa em cantar Namu-myoho-rengue-kyo , usar o Gohonzon na prática meditativa, insistir na necessidade para propagação e participação em protestos com as autoridades.

    O movimento era apoiado financeiramente por senhores da guerra ou administradores locais ( jitõ ) que muitas vezes fundavam templos de clã fortemente organizados ( ujidera ), frequentemente liderados por filhos que se tornavam sacerdotes. A maioria das escolas Nichiren aponta para a data de fundação de seu respectivo chefe ou templo principal (por exemplo, Nichiren Shū no ano 1281, Nichiren Shōshū no ano 1288 e Kempon Hokke Shu no ano 1384) embora não tenham sido legalmente incorporados como corpos religiosos até o final do século 19 e início do século 20. Uma última onda de fusões de templos ocorreu na década de 1950.

    As raízes dessa fragmentação podem ser rastreadas até a organização da comunidade Nichiren durante sua vida. Em 1282, um ano antes de sua morte, Nitiren nomeou "seis sacerdotes seniores" ( rokurōsō ) discípulos para liderar sua comunidade: Nikkō Shonin (日 興), Nisshō (日 昭), Nichirō (日 朗), Nikō (日 向), Nitchō (日 頂) e Nichiji (日 持). Cada um liderou comunidades de seguidores em diferentes partes da região de Kanto , no Japão, e esses grupos, após a morte de Nichiren, acabaram se transformando em linhagens de escolas.

    Nikkō Shonin , Nichirō e Nisshō eram o núcleo do Minobu (também conhecido como Nikō ou Kuon-ji) monryu ou escola. Nikō se tornou o segundo abade chefe de Minobu (Nichiren é considerado por esta escola como o primeiro). A linhagem direta de Nichirō foi chamada de Nichirō ou Hikigayatsu monryu . A linhagem de Nisshō tornou-se Nisshō ou Hama monryu . Nitchō formou a linhagem Nakayama, mas depois voltou para se tornar um seguidor de Nikkō. Nichiji, originalmente outro seguidor de Nikkō, acabou viajando para o continente asiático (cerca de 1295) em uma viagem missionária e alguns estudos sugerem que ele alcançou o norte da China, Manchúria e possivelmente a Mongólia. O Templo Kuon-ji no Monte Minobu eventualmente se tornou o templo principal da atual Nichiren Shū , o maior ramo entre as escolas tradicionais, abrangendo as escolas e templos que remontam às suas origens até Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō e Nichiji. Os movimentos religiosos leigos e / ou novos Reiyūkai , Risshō Kōsei Kai e Nipponzan-Myōhōji-Daisanga provêm desta linhagem.

    Nikkō deixou Kuon-ji em 1289 e se tornou o fundador do que seria chamado de Nikkō monryu ou linhagem. Ele fundou um centro no sopé do Monte Fuji, que mais tarde seria conhecido como o templo Taisekiji de Nichiren Shōshū . A Soka Gakkai é a maior organização leiga independente que compartilha raízes com esta linhagem.

    As linhas de falha entre os vários grupos da Nichiren se cristalizaram em várias questões:

    Deuses locais . Uma parte profundamente enraizada e ritualizada da vida da aldeia japonesa, as escolas de Nichiren entraram em conflito sobre a prática de honrar os deuses locais ( kami ) por discípulos leigos de Nichiren. Alguns argumentaram que essa prática era uma acomodação necessária. O grupo liderado pelo monge Nikkō se opôs a tal sincretismo .
    Conteúdo do Lotus Sūtra . Algumas escolas (chamadas Itchi ) argumentaram que todos os capítulos do sūtra deveriam ser igualmente valorizados e outras (chamadas Shōretsu ) alegaram que a última metade era superior à primeira. (Veja abaixo para mais detalhes.)
    Identidade de Nichiren . Alguns de seus discípulos posteriores o identificaram com Visistacaritra , o líder dos Bodhisattvas da Terra que foram encarregados no Capítulo Vinte e Dois de propagar o Sutra de Lótus. O grupo Nikkō identificou Nichiren como o Buda original e eterno .
    Identificação com a escola Tiantai . O grupo Nisshō começou a se identificar como uma escola Tiantai , sem objeções às suas práticas esotéricas, talvez como um meio expediente para evitar a perseguição dos seguidores de Tiantai, Terra Pura e Shingon. Isso aprofundou a divergência com Nikkō.
    As três joias . Todas as escolas de budismo falam do conceito das Três Joias (o Buda, o Dharma e a Sangha ), mas o definem de maneira diferente. Ao longo dos séculos, as escolas Nichiren também passaram a entendê-lo de maneira diferente. A escola Minobu passou a identificar o Buda como Shakyamuni, enquanto a escola Nikkō o identifica como Nitiren. Para Minobu, o Dharma é Namu-myoho-rengue-kyo, a escola Nikkō o identifica como o Namu-myoho-rengue-kyo que está oculto no 16º Capítulo "Vida Útil" do Sutra de Lótus (o Gohonzon ). Atualmente, Nichiren Shoshu afirma que isso se refere especificamente ao Dai Gohonzon , enquanto Soka Gakkai afirma que representa todos os Gohonzon . A Sangha, às vezes traduzida como "o sacerdote", também é interpretada de forma diferente. Minobu o define como Nichiren; Nichiren Shoshu como Nikkō representando seu sacerdócio; e a Soka Gakkai como Nikkō representando a harmoniosa comunidade de praticantes.

    A clivagem entre os grupos de Nichiren também foi classificada pelas chamadas linhagens Itchi (que significa unidade ou harmonia) e Shoretsu (uma contração de duas palavras que significa superior / inferior).

    • A linhagem Itchi hoje compreende a maioria das escolas tradicionais dentro do Budismo Nichiren, das quais o Nichiren Shū é o maior representante, embora também inclua alguns templos Nikkō. Nesta linhagem, todo o Sutra de Lótus, tanto os capítulos chamados teóricos ( shakumon ou "Portão Impresso") e essenciais ( honmon ou "Portão Original"), são venerados. Embora grande atenção seja dada aos capítulos 2 e 16 do Sutra de Lótus, outras partes do sutra são recitadas.
    • A linhagem Shoretsu compreende a maioria dos templos e grupos leigos que seguem o Nikkō monryu . O grupo Shoretsu valoriza a supremacia do essencial sobre a parte teórica do Sutra de Lótus. Portanto, apenas os capítulos 2 e 16 do Sutra de Lótus são recitados. Existem subdivisões adicionais no grupo Shoretsu que se fragmentaram sobre se toda a segunda metade era de igual importância, os oito capítulos da segunda metade, quando a assembléia participa da "Cerimônia do Ar", ou especificamente o Capítulo Dezesseis (Tempo de Vida do Tathāgata )

    Origem da Escola Fuji

    Embora houvesse rivalidades e interpretações únicas entre as primeiras linhagens de Hokkeshũ, nenhuma era tão profunda e distinta quanto a divisão entre a escola Nikkō ou Fuji e o resto da tradição. A animosidade e a discórdia entre os seis discípulos seniores começaram após o segundo aniversário de morte da cerimônia em memória do 100º Dia de Nitiren (23 de janeiro de 1283) quando o sistema de rotação concordou com o " Shuso Gosenge Kiroku " (em inglês: documento de registro da morte do fundador) e Rimbo Cho (Inglês: Sistema de roda de rotação) para limpar e manter o túmulo de Nichiren. No terceiro aniversário da morte de Nitiren (13 de outubro de 1284), esses arranjos pareciam ter rompido. Nikkō afirmou que os outros cinco sacerdotes sênior não voltaram mais ao túmulo de Nichiren no Monte Minobu, citando sinais de abandono no local do túmulo. Ele tomou a residência e responsabilidade global para Kuonji templo enquanto Niko serviu como seu instrutor doutrinária. Em pouco tempo, as tensões cresceram entre os dois em relação ao comportamento de Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, o administrador do distrito de Minobu e patrono do templo.

    Nikkō acusou Sanenaga de práticas pouco ortodoxas consideradas heréticas , como a confecção de uma estátua em pé do Buda Shakyamuni como objeto de adoração, o financiamento da construção de uma estupa Terra Pura em Fuji e a visita e adoração no santuário Mishima Taisha Shinto, que era um santuário honorário do shogunato do clã Hōjō . Nikkō considerou o último como uma violação do Rissho ankoku ron de Nichiren .

    Além disso, Nikkō fez acusações de que após a morte de Nitiren, outros discípulos começaram lentamente a se desviar do que Nikkō via como os ensinamentos ortodoxos de Nitiren. A principal dessas queixas era a prática sincrética de alguns dos discípulos de adorar imagens do Buda Shakyamuni . Nikkō advertiu outros sacerdotes discípulos por assinarem seus nomes como "Tendai Shamon" (da escola budista Tendai ) em documentos que enviaram ao governo Kamakura . Além disso, Nikkō alegou que os outros discípulos desconsideraram alguns dos escritos de Nitiren escritos em Katakana em vez de no silabário chinês clássico .

    Sanenaga defendeu suas ações, alegando que era costume sua família política fazer doações em dinheiro e homenagear o santuário xintoísta do xogunato Kamakura. Nikō tolerou os atos de Sanenaga, alegando que incidentes semelhantes ocorreram anteriormente com o conhecimento de Nichiren. Sanenaga ficou ao lado de Nikō e Nikkō partiu em 1289 de Minobu. Ele voltou para sua casa na província de Suruga e estabeleceu dois templos: Taiseki-ji no distrito de Fuji e Honmonji no distrito de Omosu. Ele passou a maior parte de sua vida neste último, onde treinou seus seguidores.

    De acordo com Stone, não está absolutamente claro se Nikkō pretendia romper completamente com os outros discípulos mais velhos e começar sua própria escola. No entanto, seus seguidores afirmaram que ele foi o único dos seis discípulos mais antigos que manteve a pureza do legado de Nitiren. Dois documentos apareceram, mencionados pela primeira vez e descobertos pelo Sumo Sacerdote Taiseki-ji Nikkyo Shonin em 1488, alegando que Nichiren transferiu seu ensino exclusivamente para Nikkō, mas sua autenticidade foi questionada. Taiseki-ji não contesta que os documentos originais estão faltando, mas afirma que as cópias certificadas são preservadas em seus repositórios. Em contraste, outras seitas da Nitiren veementemente os reivindicam como falsificações, uma vez que não estão na caligrafia original de Nitiren ou Nikkō, sustentando que foram copiados pelos discípulos de Nikkō após sua morte. "

    Além de usar as cartas para defender sua reivindicação de ortodoxia, os documentos podem ter servido para justificar a suposta superioridade de Taiseki-ji sobre outros templos nikkō, especialmente Ikegami Honmon-ji , o local da tumba de Nitiren. Embora tenha havido esforços por parte dos templos da linhagem Nikkō no final do século 19 para unificar em uma única escola Nichiren separada, a Kommon-ha , a atual Nichiren Shōshū compreende apenas o templo Taiseki-ji e seus templos dependentes. Não é idêntico à linhagem histórica de Nikkō ou Fuji. Partes do Kommon-ha , o Honmon-Shu , eventualmente se tornaram parte da Nichiren Shu na década de 1950. Novos movimentos religiosos como Sōka Gakkai , Shōshinkai e Kenshōkai traçam suas origens na escola Nichiren Shōshū.

    Século 15 até o início do século 19

    No início do século 14, os seguidores de Hokkeshū espalharam os ensinamentos para o oeste e estabeleceram congregações (Jpn. Shū ) na capital imperial de Kyoto e até Bizen e Bitchu . Durante esse tempo, há documentação de debates públicos cara a cara entre os adeptos de Hokkeshū e Nembutsu . No final do século, os templos Hokkeshū foram fundados em toda Kyoto , sendo superados em número pelos templos zen. A base demográfica de apoio em Kyoto eram membros da classe mercantil (Jpn. Machishū ), alguns dos quais haviam adquirido grande riqueza. Tanabe supõe que eles foram atraídos para essa fé por causa da ênfase de Nitiren no "terceiro reino" (Jpn. Daisan hōmon ) do Sutra de Lótus, estabelecido nos capítulos 10-22, que enfatizam a prática no mundo mundano.

    No século 15, a ordem política e social começou a entrar em colapso e os seguidores de Hokkeshū se armaram. O Hokke-ikki foi um levante em 1532 de seguidores de Hokke contra os seguidores da escola Terra Pura em 1532. Inicialmente bem-sucedido, tornou-se o grupo religioso mais poderoso em Kyoto, mas sua sorte foi revertida em 1536 quando as forças armadas do Monte Hiei destruíram vinte. um dos templos de Hokkeshū e matou cerca de 58.000 de seus seguidores. Em 1542, a permissão foi concedida pelo governo para reconstruir os templos destruídos e o Hokke machishū desempenhou um papel crucial na reconstrução do comércio, indústria e artes em Kyoto. Sua influência nas artes e na literatura continuou durante os períodos Momoyama (1568–1615) e Edo (1615–1868) e muitos dos mais famosos artistas e literatos foram retirados de suas fileiras.

    Embora as várias seitas do Budismo Nitiren fossem administrativamente independentes, há evidências de cooperação entre elas. Por exemplo, em 1466, os principais templos Hokke em Kyoto assinaram o acordo da era Kanshō (Kanshō meiyaku ) para se proteger contra as ameaças do Monte Hiei. Apesar das fortes diferenças sectárias, também há evidências de interações entre os monges eruditos Hokkeshū e Tendai.

    Durante o período Edo , com a consolidação do poder pelo xogunato Tokugawa , aumentou a pressão nas principais escolas budistas e templos Nichiren para se conformarem às políticas governamentais. Alguns adeptos de Hokkeshū, os seguidores da chamada linhagem do fusível de Fuju, resistiram obstinadamente a essa política com base em suas leituras dos ensinamentos de Nitiren de não receber ( fuju ) nem dar ( fundir ) ofertas de não-crentes. Suprimidos, os adeptos muitas vezes realizavam suas reuniões clandestinamente, o que levou à perseguição Fuju-fuse e numerosas execuções de crentes em 1668. Durante este tempo de perseguição, provavelmente para evitar que os jovens padres adotassem uma paixão pela propagação, os seminários de Nichiren enfatizaram os estudos de Tendai com apenas alguns alunos de alto escalão tiveram permissão para estudar alguns dos escritos de Nitiren.

    Durante o período Edo, a maioria dos templos de Hokkeshū foram incluídos no sistema Danka do xogunato , um sistema de paróquia nacional imposto projetado para garantir a paz religiosa e erradicar o cristianismo. Nesse sistema, os templos budistas, além de seus deveres cerimoniais, eram forçados a realizar funções administrativas do estado. Assim, eles se tornaram agentes do governo e foram proibidos de se envolver em qualquer atividade missionária. Os templos de Hokkeshū agora eram obrigados, assim como os de outras escolas budistas, a se concentrar em serviços funerários e memoriais ( Sōshiki bukkyō ) como sua atividade principal. A estagnação costumava ser o preço do status protegido.

    Século 19: dos períodos Tokugawa a Meiji

    O budismo de Nichiren foi profundamente influenciado pela transição dos períodos Tokugawa (1600-1868) para Meiji (1868-1912) no Japão do século XIX. A mudança do início da modernidade ( kinsei ) para o moderno ( kindai ) foi marcada pela transformação das instituições feudais tardias em modernas, bem como pela transição política do shogunal para o governo imperial e pela mudança econômica do isolamento nacional para a integração na economia mundial . Isso implicava a criação de um estado centralizado, costurando cerca de 260 domínios feudais governados por líderes hereditários ( daimyō ), e movendo-se de um sistema social de casta para uma meritocracia baseada em realizações educacionais. Embora comumente percebido como um evento singular chamado de Restauração Meiji , a transição foi cheia de reviravoltas que começou nos últimos anos de Tokugawa e continuou décadas após o fim do shogunato de 1867-1868 e o lançamento do governo imperial.

    Nessa época, o budismo japonês era frequentemente caracterizado pelo sincretismo, no qual a adoração nativista local era incorporada à prática budista. Por exemplo, os templos Tendai, Shingon, Jodō e Nichiren freqüentemente tinham capelas dedicadas à adoração Shinto de Inari . Dentro do Budismo Nitiren, havia um fenômeno de Hokke Shintō (Lotus Shinto), intimamente influenciado por Yoshida Shintō .

    O sentimento anti-budista foi crescendo ao longo da última parte do período Tokugawa (1603-1868). Estudiosos como Tominaga Nakamoto e Hirata Atsutane atacaram as raízes teóricas do budismo. Os críticos incluíam promotores do confucionismo, nativismo, restauracionistas de inspiração xintoísta e modernizadores. O budismo foi criticado como um dreno desnecessário de recursos públicos e também como uma influência estrangeira insidiosa que obscureceu o espírito nativo japonês.

    Sob o ataque de duas políticas da época, shinbutsu bunri (separação de divindades xintoístas e budas) e haibutsu kishaku (erradicação do budismo), o budismo japonês durante a transição de Tokugawa para Meiji provou ser uma crise de sobrevivência. O novo governo promoveu políticas que reduziram os recursos materiais disponíveis para os templos budistas e rebaixaram seu papel na vida religiosa, política e social da nação.

    As políticas de shibutsu bunri foram implementadas em nível local em todo o Japão, mas foram particularmente intensas em três domínios que foram os mais ativos na Restauração: Satsuma, Choshii e Tosa. Em Satsuma, por exemplo, em 1872 todos os mais de 1000 templos budistas foram abolidos, seus monges laicizados e suas propriedades confiscadas. Em todo o país, milhares de templos budistas e, no mínimo, dezenas de milhares de sutras budistas, pinturas, estátuas, sinos de templo e outros objetos rituais foram destruídos, roubados, perdidos ou vendidos durante os primeiros anos da restauração.

    A partir da segunda década da restauração, a resistência contra essas políticas veio de potências ocidentais interessadas em fornecer um porto seguro para o cristianismo e os líderes budistas que propuseram uma aliança do xintoísmo com o budismo para resistir ao cristianismo. Como parte dessa acomodação, os sacerdotes budistas foram forçados a promover os principais ensinamentos do Xintoísmo e fornecer apoio para as políticas nacionais.

    O budismo Nichiren, como as outras escolas budistas, lutou entre a acomodação e o confronto. O estudioso da Nichiren Udana-in Nichiki (1800-1859) defendeu uma política de coexistência com outras escolas de budismo, confucionismo, nativismo e religiões europeias. Seu discípulo Arai Nissatsu (1830–1888) forjou uma aliança de vários ramos da Nichiren e se tornou o primeiro superintendente da atual Nichiren Shū, que foi incorporada em 1876. Nissatsu era ativo na cooperação intersetorial budista para resistir às políticas hostis do governo, adotou o governo " A política do Grande Ensino "que foi derivada do Xintoísmo e promoveu a compreensão intersectária. No processo, entretanto, ele reinterpretou alguns dos ensinamentos importantes de Nitiren. Entre aqueles que argumentaram contra a acomodação estavam o erudito Nichiren e crente leigo Ogawa Taidō (1814–1878) e o clérigo Honda Nisshō (1867–1931) da denominação Kempon Hokke .

    Após os eventos acima e séculos de fragmentação com base em dogmas e histórias institucionais, as seguintes escolas principais do templo Nichiren, de acordo com Matsunaga, foram oficialmente reconhecidas na era Meiji:

    • 1874: Nichiren-shū (anteriormente Minobu monryū ). A sede dessa escola ficava no templo Kuon-ji e mantinha a perspectiva Itchi , que defendia o tratamento igual para todas as seções do Sutra de Lótus. No entanto, também incluiu cinco escolas que mantiveram a perspectiva Shoretsu que enfatizava a última metade do Sutra de Lótus: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji e Fuji-ha
    • 1876: O Fuju-fuse-ha foi reconhecido pelo governo após anos de operação clandestina após episódios de perseguição. Em 1882, uma segunda Fuju-fusível seita foi reconhecida, o Fuju-fusível komon-ha.
    • 1891: As cinco escolas Shoretsu mudaram seus nomes
    Myōmanji-ha tornou-se Kempon Hokke com base em Myōmanji, Kyoto
    Happon-ha tornou-se Honmon Hokkeshū com base em Honjōji, Niigata
    Honjōji-ha tornou-se Hokkeshū com base em Honryūji, Kyoto
    Honryūji-ha se tornou Honmyō Hokkeshū, também baseado em Honryūji, Kyoto
    Fuji-ha tornou-se Honmonshū em Monmonji, Shizuoka
    • 1900: O templo Taisekiji de Shizuoka se separou do Honmonshū e se tornou Nichirenshū Fuji-ha. Em 1913, esse grupo foi renomeado para Nichiren Shōshū, o que foi popularizado pela organização leiga Soka Gakkai . Embora o último tenha uma adesão considerável e seja uma das novas religiões japonesas importantes ( shinshūkyō ), ele não está incluído em muitos tratamentos das linhagens de Nichiren.

    Desenvolvimento na história japonesa moderna

    O budismo de Nitiren passou por muitas reformas no período Meiji durante um período de perseguição, Haibutsu kishaku (廃 仏 毀 釈), quando o governo tentou erradicar a corrente principal do budismo japonês. Como parte da Restauração Meiji , o sistema Danka interdependente entre o estado e os templos budistas foi desmontado, o que deixou o último sem financiamento. As instituições budistas tiveram que se alinhar à nova agenda nacionalista ou pereceriam. Muitos desses esforços de reforma foram liderados por leigos.

    A tendência à centralidade leiga também era proeminente no budismo Nichiren, anterior ao período Meiji. Alguns reformadores de Nitiren no período Meiji tentaram injetar uma interpretação nacionalista dos ensinamentos de Nitiren; outros pediram perspectivas globalistas. De acordo com o pesquisador japonês Yoshiro Tamura , o termo " Nitirenismo " se aplica amplamente às três categorias a seguir:

    1. A preocupação ultranacionalista com Nitiren que contribuiu para o esforço militarista do Japão antes da Segunda Guerra Mundial .
    2. Ativistas e escritores socialistas durante as eras pré e pós-guerra que promoveram uma visão de uma sociedade mundial ideal inspirada no Sutra de Lótus e de acordo com suas próprias visões de Nitiren.
    3. Organizações religiosas inspiradas nos ensinamentos de Nitiren.

    Como uma forma de nacionalismo

    Tanto Nitiren quanto seus seguidores foram associados ao fervoroso nacionalismo japonês especificamente identificado como Nitirenismo entre o período Meiji e a conclusão da Segunda Guerra Mundial . A interpretação nacionalista dos ensinamentos de Nitiren foi inspirada por movimentos budistas leigos como Kokuchūkai e resultou em eventos históricos violentos, como o Incidente de 15 de maio e o Incidente da Liga de Sangue . Entre os principais proponentes dessa interpretação estão Chigaku Tanaka, que fundou a Kokuchūkai (em inglês: Nation's Pillar Society). Tanaka era carismático e por meio de seus escritos e palestrantes atraiu muitos seguidores, como Kanji Ishiwara . Nisshō Honda defendeu a unificação dos budistas japoneses para apoiar o estado imperial. Outros ativistas ultranacionalistas que basearam suas idéias em Nichiren foram Ikki Kita e Nisshō Inoue .

    Como uma forma de socialismo

    O nitirenismo também inclui vários intelectuais e ativistas que reagiram contra as interpretações ultranacionalistas do pré-guerra e defenderam uma visão igualitária e socialista da sociedade baseada nos ensinamentos de Nichiren e no Sutra de Lótus. Esses números foram contra a crescente onda de militarismo japonês e foram submetidos a perseguições e perseguições políticas. Uma figura importante neste grupo foi Girō Seno, que formou a Nova Liga da Juventude Budista ( Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei ).

    Originalmente influenciado pelos ideais de Tanaka e Honda, Giro Seno rejeitou o ultranacionalismo e defendeu o humanismo, o socialismo, o pacifismo e a democracia como uma nova interpretação das crenças de Nitiren. Ele foi preso por dois anos sob a Lei de Segurança Nacional . O mesmo destino também foi suportado por Tsunesaburo Makiguchi , que recusou o ditado religioso de exibição xintoísta aceito por Nichiren Shoshu para a Soka Kyoiku Gakkai , sua organização leiga composta principalmente de secretários e professores até se tornar Soka Gakkai após a Segunda Guerra Mundial .

    Dentro de novos movimentos sociais e religiosos

    Vários movimentos religiosos inspirados em Nitiren surgiram e apelaram principalmente a esse segmento da sociedade com uma mensagem de alívio do sofrimento e salvação para muitos trabalhadores urbanos pobres. Honmon Butsuryū-shū , um dos primeiros exemplos de movimentos religiosos de base laica do período moderno inspirado por Nichiren, foi fundado vários anos antes da Restauração Meiji. Reiyukai , Rissho Koseikai originados de Nichiren Shu enquanto Kenshokai e Soka Gakkai uma vez afiliados a Nichiren Shoshu e o princípio japonês Shin (信), Gyo (行), Gaku (学) ”como" Fé, Práticas, Estudo ", são exemplos mais recentes de movimentos inspirados por leigos com base nos ensinamentos e na vida de Nitiren.

    Na cultura e na literatura

    O Budismo Nichiren teve um grande impacto na vida literária e cultural do Japão. A figura literária japonesa Takayama Chogyū e o autor infantil Kenji Miyazawa elogiaram os ensinamentos de Nichiren. Um pesquisador proeminente, Masaharu Anesaki , foi encorajado a estudar Nitiren, o que levou ao trabalho Nitiren: O Profeta Budista que apresentou Nitiren ao Ocidente. Indivíduos japoneses não budistas, como Uchimura Kanzō, listaram Nichiren como uma das cinco figuras históricas que melhor representaram o Japão, enquanto Tadao Yanaihara descreveu Nichiren como uma das quatro figuras históricas que mais admirava.

    Globalização

    Embora várias seitas e organizações tenham estado presentes em nações fora do Japão por mais de um século, a expansão contínua do Budismo Nichiren no exterior começou em 1960, quando o presidente da Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, iniciou os esforços de propagação mundial de seu grupo, crescendo de algumas centenas de japoneses transplantados para mais de 3500 famílias apenas em 1962.

    O Budismo Nichiren é agora praticado em muitos países fora do Japão. Nos Estados Unidos, o estudioso de estudos religiosos Charles S. Prebish cunhou a tipologia de "dois budismos" para delinear a divisão entre as formas de budismo que atraíam principalmente pessoas da diáspora asiática ou convertidos euro-americanos. Nattier, por outro lado, propõe uma tipologia tripartida. Budismo de "importação" ou "elite" refere-se a uma classe de pessoas que têm tempo e meios para buscar professores budistas para se apropriarem de certas técnicas budistas, como a meditação. O budismo "exportador ou evangélico" refere-se a grupos que ativamente fazem proselitismo por novos membros em suas organizações locais. Budismo de "bagagem" ou "étnico" refere-se a budistas da diáspora, geralmente de um único grupo étnico, que se mudaram mais para o avanço social e econômico do que para fins evangélicos. Outra taxonomia divide os grupos budistas ocidentais em três categorias diferentes: evangélico, semelhante a uma igreja e meditativo.

    Nichiren Shu foi classificado na categoria semelhante a uma igreja. Uma das várias escolas budistas japonesas que se seguiram à conquista e colonização militar japonesa, Nichiren Shu abriu um templo em Pusan, Coreia em 1881. Sua sorte aumentou e diminuiu com as marés políticas, mas acabou falhando. Também estabeleceu missões em Sakhalin, Manchúria e Taiwan. Uma missão Nichiren Shu foi estabelecida no Havaí em 1900. Em 1920, ela estabeleceu templos em Pahala, Honolulu, Wailuku e Maui. Em 1955 iniciou oficialmente uma missão no Brasil. Em 1991, estabeleceu o Nichiren Buddhist International Center em 1991 e em 2002 construiu um centro em Hayward, Califórnia, para ajudar missões no exterior. No entanto, Nichiren Shu não se propaga amplamente no Ocidente.

    Alguns caracterizaram a Soka Gakkai como evangélica, mas outros afirmam que ela rompeu o paradigma dos "Dois Budismos". É bastante multiétnico e se espalhou por populações nativas em locais como Coréia, Malásia, Brasil, Europa, partes da África, Índia e América do Norte. O crescimento da Soka Gakkai foi desencadeado por repetidas viagens missionárias começando no início dos anos 1960 por Daisaku Ikeda , seu terceiro presidente. Em 1975, a Soka Gakkai International foi lançada em Guam. Nos Estados Unidos, atraiu diversos membros, incluindo um grupo demográfico significativo de afro-americanos. Desde a década de 1970, criou instituições, publicações e exposições para apoiar seu tema geral de "paz, cultura e educação". Existem pesquisas acadêmicas sobre várias organizações nacionais afiliadas a esse movimento: Estados Unidos, Reino Unido, Itália, Canadá, Brasil, Escócia, Sudeste Asiático, Alemanha e Tailândia.

    O Rissho Kosei Kai se concentra em usar seus ensinamentos para promover uma cultura de religiosidade por meio do diálogo inter-religioso. Em 1967, lançou o "Movimento Fé para Todos os Homens" para despertar uma religiosidade globalizada. Tem mais de 2 milhões de membros e 300 centros de Dharma em 20 países em todo o mundo, incluindo Frankfurt e Moorslede. É ativo em organizações inter-religiosas, incluindo a Associação Internacional para a Liberdade Religiosa (IARF) e Religiões pela Paz (WCRP). Tem estados consultivos com as Nações Unidas e desde 1983 emite um Prêmio da Paz anual para indivíduos ou organizações em todo o mundo que trabalham pela paz e pelo desenvolvimento e promovem a cooperação inter-religiosa.

    O Reiyukai conduz atividades missionárias mais típicas no Ocidente. Tem uma adesão de quinhentos a mil membros na Europa, concentrados na Itália, Espanha, Inglaterra e França. Os aproximadamente 1.500 membros do Nihonzan Myohoji construíram pagodes pela paz, realizaram desfiles tocando tambor enquanto entoavam o Daimoku e encorajaram a si mesmos e a outros a criar a paz mundial.

    Nichiren Shoshu tem seis templos nos Estados Unidos liderados por padres japoneses e apoiados por leigos asiáticos e não asiáticos. Há um templo no Brasil e o sacerdote residente serve como um "piloto de circuito" para atender a outros locais.

    Listas das principais escolas e organizações

    As listas a seguir são baseadas em artigos da Wikipedia em inglês e no artigo da Wikipedia em japonês sobre o budismo de Nichiren .

    Escolas budistas clericais Nichiren e seus templos principais

    Em ordem alfabética (caracteres japoneses precedidos por "ja:" link para artigos na Wikipedia japonesa).

    Inglês romanizado japonês
    Fusível de Fuju Nichiren Kōmon Shū 不受 不 施 日 蓮 講 門 宗 本 山 本 覚 寺
    Hokke Nichiren Shū 法 華 日 蓮宗 総 本 山ja: 宝龍 寺
    Hokkeshū, Honmon Ryū 法 華 宗 (本 門 流) 大本 山 光 長 寺 ・ 鷲 山寺 ・ 本 興 寺 ・ 本能 寺
    Hokkeshū, Jinmon Ryū 法 華 宗 (陣 門 流) 総 本 山 本 成 寺
    Hokkeshū, Shinmon Ryū 法 華 宗 (真 門 流) 総 本 山 本 隆 寺
    Hompa Nichiren Shū 本 派 日 蓮宗 総 本 山 宗祖 寺
    Honke Nichiren Shū (Hyōgo) 本 化 日 蓮宗 (兵 庫) 総 本 山 妙 見 寺
    Honke Nichiren Shū (Kyōto) ja: 本 化 日 蓮宗(京都) 本 山石 塔寺
    Honmon Butsuryū Shū ja: 本 門 佛 立 宗大本 山 宥 清 寺
    Honmon Hokke Shū: Daihonzan Myōren-ji 本 門 法 華 宗 大本 山 妙蓮 寺
    Honmon Kyōō Shū ja: 本 門 経 王宗本 山 日 宏 寺
    Kempon Hokke Shu: Sōhonzan Myōman-ji 総 本 山 妙 満 寺
    Nichiren Hokke Shū ja: 日 蓮 法 華 宗大本 山 正 福寺
    Nichiren Honshū: Honzan Yōbō-ji ja: 日 蓮 本 宗本 山ja: 要 法 寺
    Nichiren Kōmon Shū 日 蓮 講 門 宗
    Nichiren Shōshū : Sōhonzan Taiseki -ji 日 蓮 正宗 総 本 山 大石 寺
    Nichiren Shū Fuju-fuse -ha: Sozan Myōkaku-ji 日 蓮宗 不受 不 施 派 祖 山 妙 覚 寺
    Nichiren Shū : Sozan Minobuzan Kuon-ji 日 蓮宗 祖 山 身 延 山ja: 久遠 寺
    Nichirenshū Fuju-fuse-ha 日 蓮宗 不受 不 施 派
    Shōbō Hokke Shū 正法 法 華 宗 本 山ja: 大 教 寺

    Movimentos do século 20 e organizações leigas

    Em ordem alfabética (caracteres japoneses precedidos por link "ja:" para artigos na Wikipedia japonesa):

    Veja também

    Referências

    Leitura adicional

    Traduções dos escritos de Nitiren

    • The Gosho Translation Committee: The Writings of Nichiren Daishonin, Volume I , Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01024-4
    • The Gosho Translation Committee: The Writings of Nichiren Daishonin, Volume II , Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01350-2
    • Kyotsu Hori (tradução); Sakashita, Jay (ed.): Writings of Nichiren Shonin , Doutrine 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN  0-8248-2733-3
    • Tanabe Jr., George (ed.), Hori, Kyotsu: Writings of Nichiren Shonin , Doutrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN  0-8248-2551-9
    • Kyotsu Hori (trad.), Sakashita, Jay (ed.): Writings of Nichiren Shonin , Doutrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN  0-8248-2931-X
    • Kyotsu Hori (trad.), Jay Sakashita (ed.): Writings of Nichiren Shonin , Doutrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN  0-8248-3180-2
    • Kyotsu Hori (trad.), Sakashita, Jay (ed.): Writings of Nichiren Shonin , Doutrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN  0-8248-3301-5
    • Kyotsu Hori (trad.), Sakashita, Jay (ed.): Writings of Nichiren Shonin , Doutrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN  0-8248-3455-0
    • Escritos Selecionados de Nichiren . Burton Watson et al., Trad.; Philip B. Yampolsky, ed. Columbia University Press, 1990
    • “Cartas de Nichiren . Burton Watson et al., Trad.; Philip B. Yampolsky, ed. Columbia University Press, 1996
      Declaração de divulgação completa: Embora a Soka Gakkai retenha os direitos autorais dos dois trabalhos anteriores e tenha financiado sua publicação, eles mostram alguns desvios de trabalhos semelhantes publicados sob o próprio nome da Soka Gakkai.
    • Site para traduções para o inglês de obras essenciais para o estudo do Budismo Nichiren (Soka Gakkai) Biblioteca do Budismo Nichiren
    • Die Schriften Nichiren Daishonins , Helwig Schmidt-Glintzer, trad., Verlag Herder, 2014, ISBN  978-3451334542

    inglês

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    links externos