Muqaddimah -Muqaddimah

Muqaddimah
Muqaddimah Ibnu Khaldun Imam Khairul Annas.JPG
Autor Ibn Khaldun
Título original مقدّمة ابن خلدون
País Tunísia
Língua árabe
Publicados 1377

O Muqaddimah , também conhecido como o Muqaddimah de Ibn Khaldun ( árabe : مقدّمة ابن خلدون ) ou Prolegomena de Ibn Khaldun ( grego antigo : Προλεγόμενα ), é um livro escrito pelo historiador árabe Ibn Khaldun em 1377, que registra uma visão universal antiga da história . Alguns pensadores modernos vêem-no como o primeiro trabalho a lidar com as ciências sociais da sociologia , demografia e história cultural . O Muqaddimah também lida com teologia islâmica , historiografia , filosofia da história , economia, teoria política e ecologia. Também foi descrito como um precursor ou um dos primeiros representantes do darwinismo social e do darwinismo .

Ibn Khaldun escreveu a obra em 1377 como o capítulo de introdução e o primeiro livro de sua obra planejada de história mundial , o Kitābu l-ʻibar ("Livro das Lições"; título completo: Kitābu l-ʻibari wa Dīwāni l-Mubtada 'wal- Ḥabar fī ayāmi l-ʻarab wal-ʿajam wal-barbar, waman ʻĀsarahum min Dhawī sh-Shalṭāni l-Akbār , ou seja: "Livro de Lições, Registro de Inícios e Eventos na história dos Árabes e Estrangeiros e Berberes e seus Poderosos Contemporâneos "), mas já em sua vida ela foi considerada uma obra independente por conta própria.

Etimologia

Muqaddimah (مقدمة) é umapalavra árabe usada para significar "Prólogo" ou "A Introdução", para apresentar uma obra maior

Sociologia

ʿAsabiyyah

O conceito de " ʿasabiyyah " (em árabe : "tribalismo, clanismo, comunitarismo" ou, em um contexto moderno, "nacionalismo") é um dos aspectos mais conhecidos do Muqaddimah . À medida que este ʿasabiyyah declina, outro ʿasabiyyah mais atraente pode tomar o seu lugar; assim, civilizações sobem e descem, e a história descreve esses ciclos de ʿasabiyyah conforme eles se desenrolam.

Ibn Khaldun argumenta que cada dinastia tem dentro de si as sementes de sua própria queda. Ele explica que as casas governantes tendem a surgir nas periferias de grandes impérios e usar a unidade apresentada por essas áreas a seu favor para provocar uma mudança de liderança. Conforme os novos governantes se estabelecem no centro de seu império, eles se tornam cada vez mais relaxados e mais preocupados em manter seu estilo de vida. Assim, uma nova dinastia pode emergir na periferia de seu controle e efetuar uma mudança na liderança, reiniciando o ciclo.

Economia

Estátua de Ibn Khaldun em Tunis

Ibn Khaldun escreveu sobre teoria econômica e política no Muqaddimah , relacionando seus pensamentos sobre ʿasabiyyah à divisão do trabalho: quanto maior a coesão social, mais complexa pode ser a divisão, maior o crescimento econômico :

Quando a civilização [população] aumenta, a mão de obra disponível aumenta novamente. Por sua vez, o luxo novamente aumenta em correspondência com o lucro crescente, e os costumes e necessidades do luxo aumentam. O artesanato é criado para a obtenção de produtos de luxo. O valor realizado com eles aumenta e, como resultado, os lucros são novamente multiplicados na cidade. A produção lá está prosperando ainda mais do que antes. E assim acontece com o segundo e o terceiro aumento. Todo o trabalho adicional serve ao luxo e à riqueza, em contraste com o trabalho original que atendia às necessidades da vida.

Ibn Khaldun observou que o crescimento e o desenvolvimento estimulam positivamente a oferta e a demanda, e que as forças da oferta e da demanda são o que determinam os preços dos bens. Ele também observou as forças macroeconômicas do crescimento populacional, desenvolvimento do capital humano e efeitos do desenvolvimento tecnológico sobre o desenvolvimento. Ibn Khaldun sustentava que o crescimento populacional era uma função da riqueza.

Ele entendia que o dinheiro servia como padrão de valor, meio de troca e preservador de valor, embora não percebesse que o valor do ouro e da prata mudava com base nas forças da oferta e da demanda. Ibn Khaldun também introduziu a teoria do valor-trabalho . Ele descreveu o trabalho como a fonte de valor, necessária para todos os ganhos e acumulação de capital, óbvia no caso do artesanato. Ele argumentou que mesmo que ganhar "resulte de algo diferente de um ofício, o valor do lucro resultante e adquirido (capital) deve (também) incluir o valor do trabalho pelo qual foi obtido. Sem trabalho, não teria sido adquirido."

Sua teoria de ʿasabiyyah foi freqüentemente comparada à moderna economia keynesiana , com a teoria de Ibn Khaldun contendo claramente o conceito de multiplicador . Uma diferença crucial, no entanto, é que enquanto para John Maynard Keynes é a maior propensão da classe média para economizar que é a culpada pela depressão econômica , para Ibn Khaldun é a propensão governamental para economizar em momentos em que as oportunidades de investimento não acontecem. a folga que leva à demanda agregada .

Outra teoria econômica moderna antecipada por Ibn Khaldun é a economia do lado da oferta . Ele "argumentou que impostos altos costumavam ser um fator que causava o colapso dos impérios, com o resultado de que receitas mais baixas eram arrecadadas com as altas taxas". Ele escreveu:

É preciso saber que, no início da dinastia, a tributação rendia uma grande receita de pequenas contribuições. No final da dinastia, a tributação produz uma pequena receita de grandes contribuições.

Curva de Laffer

Ibn Khaldun introduziu o conceito agora conhecido popularmente como curva de Laffer , que aumentos nas alíquotas inicialmente aumentam as receitas fiscais, mas eventualmente os aumentos nas alíquotas causam uma diminuição nas receitas fiscais. Isso ocorre porque uma taxa de imposto muito alta desestimula os produtores na economia.

Ibn Khaldun usou uma abordagem dialética para descrever as implicações sociológicas da escolha tributária (que agora faz parte da teoria econômica ):

Nos estágios iniciais do estado, os impostos são leves em sua incidência, mas geram uma grande receita ... Conforme o tempo passa e os reis se sucedem, eles perdem seus hábitos tribais em favor de outros mais civilizados. Suas necessidades e exigências crescem ... devido ao luxo com que foram criados. Conseqüentemente, eles impõem novos impostos sobre seus súditos ... e aumentam drasticamente a alíquota dos antigos impostos para aumentar seu rendimento ... Mas os efeitos desse aumento nos impostos sobre os negócios se fazem sentir. Pois os homens de negócios logo ficam desanimados pela comparação de seus lucros com o peso de seus impostos ... Conseqüentemente, a produção cai e, com ela, o rendimento dos impostos.

Essa análise é muito semelhante ao conceito econômico moderno conhecido como curva de Laffer. Laffer não afirma ter inventado o próprio conceito, lembrando que a ideia estava presente na obra de Ibn Khaldun e, mais recentemente, de John Maynard Keynes .

Historiografia

O Muqaddimah também é considerado uma obra fundamental para as escolas de historiografia , história cultural e filosofia da história . O Muqaddimah também lançou as bases para a observação do papel do Estado , da comunicação , da propaganda e do viés sistemático na história.

Franz Rosenthal escreveu na História da Historiografia Muçulmana :

A historiografia muçulmana sempre foi unida pelos laços mais estreitos com o desenvolvimento geral da erudição no Islã, e a posição do conhecimento histórico na educação muçulmana exerceu uma influência decisiva sobre o nível intelectual da escrita histórica ... Os muçulmanos alcançaram um avanço definitivo para além da escrita histórica anterior na compreensão sociológica da história e na sistematização da historiografia . O desenvolvimento da escrita histórica moderna parece ter ganhado consideravelmente em velocidade e substância com a utilização de uma literatura muçulmana que permitiu aos historiadores ocidentais, a partir do século XVII, ver uma grande parte do mundo com olhos estrangeiros. A historiografia muçulmana ajudou indireta e modestamente a moldar o pensamento histórico atual.

Método histórico

O Muqaddimah afirma que a história é uma ciência filosófica e os historiadores devem tentar refutar os mitos. Ibn Khaldun abordou o passado como estranho e carente de interpretação. A originalidade de Ibn Khaldun foi afirmar que a diferença cultural de outra época deve reger a avaliação do material histórico relevante, distinguir os princípios segundo os quais pode ser possível tentar a avaliação e, por último, sentir a necessidade de experiência, além de princípios racionais, para avaliar uma cultura do passado. Ibn Khaldun frequentemente criticou " superstições ociosas e aceitação acrítica de dados históricos". Com isso, introduziu um método científico no estudo da história, considerado algo "novo para sua época", e muitas vezes se referiu a ele como sua "nova ciência", agora associada à historiografia .

Filosofia da história

Ibn Khaldun é considerado um pioneiro da filosofia da história . Dawood escreve no Muqaddimah :

Pode ser considerada a primeira tentativa feita por qualquer historiador para descobrir um padrão nas mudanças que ocorrem na organização política e social do homem. Racional em sua abordagem, analítico em seu método, enciclopédico em detalhes, representa um afastamento quase total da historiografia tradicional, descartando conceitos e clichês convencionais e buscando, além da mera crônica dos acontecimentos, uma explicação - e, portanto, uma filosofia da história.

Viés sistêmico

O Muqaddimah enfatizou o papel do viés sistêmico em afetar o padrão de evidência . Khaldun estava bastante preocupado com o efeito de elevar o padrão de evidência quando confrontado com alegações desconfortáveis, e relaxá-lo quando dadas alegações que pareciam razoáveis ​​ou confortáveis. Ele era jurista e às vezes participava com relutância de decisões que considerava coagidas, com base em argumentos que não respeitava. Além de al-Maqrizi (1364-1442), a tentativa focada de Ibn Khaldun de sistematicamente estudar e explicar os preconceitos na criação da história não seria vista novamente até Georg Hegel , Karl Marx e Friedrich Nietzsche na Alemanha do século 19, e Arnold J. Toynbee , um historiador britânico do século XX.

Ibn Khaldun também examina por que, ao longo da história, tem sido comum para historiadores sensacionalizar eventos históricos e, em particular, números numéricos exagerados:

Sempre que os contemporâneos falam sobre os exércitos dinásticos de seus próprios tempos ou de tempos recentes, e sempre que se envolvem em discussões sobre soldados muçulmanos ou cristãos, ou quando chegam a calcular as receitas fiscais e o dinheiro gasto pelo governo, os gastos de gastadores extravagantes e os bens que os homens ricos e prósperos têm em estoque costumam exagerar, ir além dos limites do comum e sucumbir à tentação do sensacionalismo. Quando os oficiais encarregados são questionados sobre seus exércitos, quando os bens e ativos de pessoas ricas são avaliados, e quando os gastos de gastadores extravagantes são considerados à luz do dia, os números serão considerados um décimo do que essas pessoas disse. A razão é simples. É o desejo comum de sensacionalismo, a facilidade com que se pode apenas mencionar uma figura superior e o desprezo de revisores e críticos.

Teologia islâmica

O Muqaddimah contém discussões sobre teologia islâmica que mostram que Ibn Khaldun era um seguidor da escola ortodoxa Ash'ari de pensamento islâmico sunita e um defensor das visões religiosas de al-Ghazali . Ele também foi um crítico do neoplatonismo , particularmente de sua noção de uma hierarquia do ser .

O Muqaddimah cobre o desenvolvimento histórico de Kalam e as diferentes escolas de pensamento islâmico, notadamente as escolas Mu'tazili e Ash'ari . Ibn Khaldun, sendo um seguidor da escola Ash'ari, critica as opiniões da escola Mu'tazili e baseia suas críticas nas opiniões de Abu al-Hasan al-Ash'ari , a quem ele descreve como "o mediador entre diferentes abordagens no kalam ". Ibn Khaldun também cobre o desenvolvimento histórico da lógica islâmica no contexto da teologia, visto que ele via a lógica como sendo distinta da filosofia islâmica primitiva e acreditava que a filosofia deveria permanecer separada da teologia. O livro também contém comentários sobre versículos do Alcorão .

Sharia e fiqh

Ibn Khaldun era um jurista islâmico e discutiu os tópicos da sharia (lei islâmica) e fiqh (jurisprudência islâmica) em seu Muqaddimah . Ibn Khaldun escreveu que " Jurisprudência é o conhecimento da classificação das leis de Deus ." Com relação à jurisprudência, ele reconheceu a inevitabilidade da mudança em todos os aspectos de uma comunidade e escreveu:

As condições, costumes e crenças dos povos e nações não seguem indefinidamente o mesmo padrão e seguem um curso constante. Pelo contrário, há mudança com os dias e épocas, bem como a passagem de um estado para outro ... tal é a lei de Deus que tem ocorrido com respeito aos Seus súditos.

Ibn Khaldun descreveu ainda a jurisprudência Fiqh como "conhecimento das regras de Deus que dizem respeito às ações de pessoas que são obrigadas a obedecer à lei respeitando o que é exigido ( wajib ), proibido ( haraam ), recomendado ( mandūb ), reprovado ( makruh ) ou simplesmente permitido ( mubah ) ".

Ciências Naturais

Biologia

Alguns dos pensamentos de Ibn Khaldun, de acordo com alguns comentaristas, antecipam a teoria biológica da evolução . Ibn Khaldun afirmou que os humanos se desenvolveram a partir do "mundo dos macacos", em um processo pelo qual "as espécies se tornam mais numerosas" no Capítulo 1 do Muqaddimah :

Deve-se então dar uma olhada no mundo da criação. Começou a partir dos minerais e progrediu, de maneira engenhosa e gradual, para plantas e animais. O último estágio dos minerais está conectado ao primeiro estágio das plantas, como ervas e plantas sem sementes. A última fase das plantas, como as palmeiras e as vinhas, está ligada à primeira fase dos animais, como os caracóis e os crustáceos, que têm apenas a força do tato. A palavra 'conexão' com relação a essas coisas criadas significa que o último estágio de cada grupo está totalmente preparado para se tornar o primeiro estágio do grupo mais novo. O mundo animal então se alarga, suas espécies se tornam numerosas e, em um processo gradual de criação, finalmente conduz ao homem, que é capaz de pensar e refletir. O estágio superior do homem é alcançado a partir do mundo dos macacos, no qual tanto a sagacidade quanto a percepção são encontradas, mas que ainda não atingiu o estágio de reflexão e pensamento reais. Nesse ponto, chegamos ao primeiro estágio do homem. Isso é o máximo que nossa observação (física) se estende.

Ibn Khaldun acreditava que os humanos são a forma mais evoluída de animais , pois têm a capacidade de raciocinar. O Muqaddimah também afirma no Capítulo 6:

Explicamos lá que toda a existência em (todos) seus mundos simples e compostos é arranjada em uma ordem natural de subida e descida, de modo que tudo constitui um continuum ininterrupto. As essências no final de cada estágio particular dos mundos são, por natureza, preparadas para serem transformadas na essência adjacente a elas, seja acima ou abaixo delas. Este é o caso com os elementos materiais simples; é o caso das palmeiras e vinhas, (que constituem) o último estágio das plantas, em sua relação com os caracóis e moluscos, (que constituem) o (mais baixo) estágio dos animais. É também o caso dos macacos, criaturas que combinam em si inteligência e percepção, na sua relação com o homem, o ser que tem a capacidade de pensar e refletir. A preparação (para a transformação) que existe em ambos os lados, em cada estágio dos mundos, é feita quando (falamos sobre) sua conexão.

As plantas não têm a mesma pureza e poder que os animais. Portanto, os sábios raramente se voltavam para eles. Os animais são o último e último estágio das três permutações. Os minerais se transformam em plantas e as plantas em animais, mas os animais não podem se transformar em nada mais refinado do que eles próprios.

Suas idéias evolucionárias parecem ser semelhantes às encontradas na Enciclopédia dos Irmãos da Pureza . Ibn Khaldun também era um adepto do determinismo ambiental . Ele acreditava que a pele negra , as práticas e os costumes do povo da África subsaariana se deviam ao clima quente da região, uma teoria que, segundo Rosenthal, pode ter sido influenciada pelas ideias geográficas gregas expostas pelos tetrabiblos de Ptolomeu . Ibn Khaldun via a teoria hamítica , onde os filhos de Ham tornaram-se negros como resultado de uma maldição de Deus, como um mito.

Alquimia

Ibn Khaldun era um crítico da prática da alquimia . O Muqaddimah discute a história da alquimia, as visões de alquimistas como Jabir ibn Hayyan e as teorias da transmutação de metais e elixir da vida . Um capítulo do livro contém uma refutação sistemática da alquimia em bases sociais, científicas, filosóficas e religiosas.

Ele inicia sua refutação em bases sociais, argumentando que muitos alquimistas são incapazes de ganhar a vida e acabam "perdendo sua credibilidade pela futilidade de suas tentativas", e afirma que se a transmutação fosse possível, o crescimento desproporcional de ouro e prata " tornaria as transações inúteis e iria contra a sabedoria divina ". Ele argumenta que alguns alquimistas recorrer à fraude , seja abertamente através da aplicação de uma fina camada de ouro em cima de jóias de prata, ou secretamente usando um procedimento artificial de cobrir esbranquiçada cobre com sublimado de mercúrio .

Ibn Khaldun afirma que a maioria dos alquimistas são honestos e acreditam que a transmutação de metais é possível, mas ele argumenta que a transmutação é uma teoria implausível, uma vez que não houve nenhuma tentativa bem-sucedida até o momento. Ele termina seus argumentos com uma reafirmação de sua posição: "A alquimia só pode ser alcançada por meio de influências psíquicas ( bi-ta'thirat al-nufus ). Coisas extraordinárias são milagres ou feitiçaria ... Elas são ilimitadas; ninguém pode reivindicar a aquisição eles."

Teoria política

No Muqaddimah ' s observações introdutórias, Ibn Khaldun concorda com o republicanismo clássico do aristotélica proposição de que o homem é político por natureza, e interdependência do homem cria a necessidade da política comunidade . No entanto, ele argumenta que os homens e as tribos precisam se defender de ataques potenciais e, assim, comunidades políticas são formadas. A cola que mantém essas tribos unidas e eventualmente forma a "autoridade real" ou o estado, de acordo com Ibn Khaldun, é ʿasabiyyah. Ele argumenta que o melhor tipo de comunidade política é um califado ou estado islâmico, e argumenta que as teorias políticas neoplatônicas de al-Farabi e Ibn Sina e o "estado perfeito" ( Madinatu l-Faḍīlah ) são inúteis porque a Lei de Deus, a sharia , foi revelada para levar em conta o interesse público e a vida após a morte. O segundo estado mais perfeito, Ibn Khaldun argumenta, é aquele baseado na justiça e consideração pelo bem-estar público nesta vida, mas não baseado na lei religiosa e, portanto, não é benéfico para a vida após a morte. Ibn Khaldun chama esse estado de censurável. No entanto, o pior tipo de estado, de acordo com Ibn Khaldun, é uma tirania em que o governo usurpa os direitos de propriedade e governa com injustiça contra os direitos dos homens. Ele argumenta que se não é possível para um governante ser amado e temido, então é melhor ser amado, porque o medo cria muitos efeitos negativos na população do estado.

Ibn Khaldun escreve que as civilizações têm expectativa de vida como indivíduos, e que todos os estados irão eventualmente cair porque os luxos sedentários os distraem, e eventualmente o governo começa a sobrecarregar os cidadãos e começar a injustiça contra os direitos de propriedade, e "a injustiça arruína a civilização". Eventualmente, após a queda de uma dinastia ou autoridade real, ela é substituída por outra, em um ciclo contínuo.

O filósofo-antropólogo britânico Ernest Gellner considerou a definição de governo de Ibn Khaldun , "uma instituição que previne injustiças que não aquela que se compromete", a melhor da história da filosofia política .

Referências

Bibliografia

links externos