Margaret Mead - Margaret Mead

Não confundir com a antropóloga britânica Margaret Read .

Margaret Mead
Margaret Mead (1901-1978) .jpg
Mead em outubro de 1948
Nascer ( 16/12/1901 )16 de dezembro de 1901
Filadélfia , Pensilvânia, EUA
Faleceu 15 de novembro de 1978 (15/11/1978)(com 76 anos)
Nova York, EUA
Alma mater
Ocupação Antropólogo
Cônjuge (s)
Crianças Mary C. Bateson (nascida em 1939)
Prêmios Prêmio Kalinga (1970)
Parte de uma série no
Antropologia do parentesco
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Conceitos Básicos
Descida
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Formulários domésticos e residência
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Feminista
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Margaret Mead (16 de dezembro de 1901 - 15 de novembro de 1978) foi uma antropóloga cultural americana que apareceu com frequência como autora e palestrante na mídia de massa durante as décadas de 1960 e 1970. Ela obteve seu diploma de bacharel no Barnard College na cidade de Nova York e seu mestrado e doutorado na Columbia University . Mead foi presidente da Associação Americana para o Avanço da Ciência em 1975.

Mead foi um comunicador de antropologia na cultura americana e ocidental moderna e foi frequentemente controverso como acadêmico. Seus relatórios detalhando as atitudes em relação ao sexo nas culturas tradicionais do Pacífico Sul e do Sudeste Asiático influenciaram a revolução sexual dos anos 1960 . Ela era uma defensora da ampliação das convenções sexuais dentro do contexto das tradições culturais ocidentais.

Nascimento, vida familiar precoce e educação

Margaret Mead, a primeira de cinco filhos, nasceu na Filadélfia , mas foi criada na vizinha Doylestown, Pensilvânia . Seu pai, Edward Sherwood Mead, era professor de finanças na Wharton School da Universidade da Pensilvânia , e sua mãe, Emily (nascida Fogg) Mead, era uma socióloga que estudou imigrantes italianos. Sua irmã Katharine (1906–1907) morreu com nove meses de idade. Este foi um evento traumático para Mead, que deu o nome à menina, e os pensamentos sobre sua irmã perdida permearam seus devaneios por muitos anos. Sua família se mudava com frequência, então sua educação inicial foi dirigida por sua avó até que, aos 11 anos, ela foi matriculada por sua família na Buckingham Friends School em Lahaska, Pensilvânia. Sua família foi proprietária da fazenda Longland de 1912 a 1926. Nascida em uma família de várias tendências religiosas, ela buscou uma forma de religião que expressasse a fé que ela conhecia formalmente, o cristianismo. Ao fazer isso, ela descobriu que os rituais da Igreja Episcopal dos Estados Unidos se adequavam à expressão da religião que buscava. Mead estudou um ano, 1919, na Universidade DePauw , depois foi transferido para o Barnard College .

Mead concluiu seu bacharelado em Barnard em 1923, depois começou a estudar com o professor Franz Boas e Ruth Benedict na Universidade de Columbia , obtendo seu mestrado em 1924. Mead começou em 1925 a fazer trabalho de campo em Samoa . Em 1926, ela ingressou no Museu Americano de História Natural , na cidade de Nova York, como curadora assistente. Ela recebeu seu PhD da Columbia University em 1929.

Vida pessoal

Antes de partir para Samoa, Mead teve um breve caso com o lingüista Edward Sapir , um amigo próximo de seu instrutor Ruth Benedict . Mas as posições conservadoras de Sapir sobre o casamento e o papel da mulher eram inaceitáveis ​​para Mead, e quando Mead saiu para fazer trabalho de campo em Samoa, os dois se separaram permanentemente. Mead recebeu a notícia do novo casamento de Sapir enquanto vivia em Samoa, onde, em uma praia, ela mais tarde queimou a correspondência.

Mead foi casado três vezes. Depois de um noivado de seis anos, ela se casou com seu primeiro marido (1923–1928), o americano Luther Cressman , um estudante de teologia na época que acabou se tornando um antropólogo. Entre 1925 e 1926 ela estava em Samoa, retornando de onde no barco ela conheceu Reo Fortune , um neozelandês que foi para Cambridge, na Inglaterra, para estudar psicologia . Eles se casaram em 1928, após o divórcio de Mead com Cressman. Mead desdenhosamente caracterizou sua união com seu primeiro marido como "meu casamento de estudante" em sua autobiografia Blackberry Winter de 1972 , um apelido com o qual Cressman discordou vigorosamente. O terceiro e mais duradouro casamento de Mead (1936–1950) foi com o antropólogo britânico Gregory Bateson , com quem ela teve uma filha, Mary Catherine Bateson , que também se tornaria antropóloga.

O pediatra de Mead era Benjamin Spock , cujos escritos subsequentes sobre a criação de filhos incorporaram algumas das próprias práticas e crenças de Mead adquiridas de suas observações de campo etnológicas que ela compartilhou com ele; em particular, a amamentação de acordo com a demanda do bebê, em vez de um horário. Ela prontamente reconheceu que Gregory Bateson era o marido que ela mais amava. Ela ficou arrasada quando ele a deixou, e ela permaneceu sua amiga amorosa para sempre, mantendo sua fotografia ao lado de sua cama onde quer que ela viajasse, incluindo ao lado de seu leito de morte no hospital.

Margaret Mead (1972)

Mead também teve um relacionamento excepcionalmente próximo com Ruth Benedict , uma de suas instrutoras. Em suas memórias sobre seus pais, With a Daughter's Eye , Mary Catherine Bateson sugere que a relação entre Benedict e Mead era em parte sexual. Mead nunca se identificou abertamente como lésbica ou bissexual . Em seus escritos, ela propôs que é de se esperar que a orientação sexual de um indivíduo possa evoluir ao longo da vida.

Ela passou seus últimos anos em uma estreita colaboração pessoal e profissional com a antropóloga Rhoda Metraux , com quem viveu de 1955 até sua morte em 1978. Cartas entre as duas publicadas em 2006 com a permissão da filha de Mead expressam claramente um relacionamento romântico.

Mead tinha duas irmãs e um irmão, Elizabeth, Priscilla e Richard. Elizabeth Mead (1909–1983), uma artista e professora, casou-se com o cartunista William Steig , e Priscilla Mead (1911–1959) casou-se com o escritor Leo Rosten . O irmão de Mead, Richard, era professor. Mead também era tia de Jeremy Steig .

Carreira e vida posterior

Mead na Academia de Ciências de Nova York, 1968

Durante a Segunda Guerra Mundial , Mead foi secretário executivo do Comitê de Hábitos Alimentares do National Research Council . Ela foi curadora de etnologia no Museu Americano de História Natural de 1946 a 1969. Foi eleita Fellow da Academia Americana de Artes e Ciências em 1948. Lecionou na The New School e na Columbia University, onde foi professora adjunta da 1954 a 1978 e foi professor de antropologia e catedrático da Divisão de Ciências Sociais no campus do Lincoln Center da Fordham University de 1968 a 1970, fundando seu departamento de antropologia. Em 1970, ela ingressou no corpo docente da Universidade de Rhode Island como Professora Distinta de Sociologia e Antropologia.

Seguindo o exemplo de Ruth Benedict, Mead concentrou sua pesquisa em problemas de educação infantil, personalidade e cultura. Ela serviu como presidente da Society for Applied Anthropology em 1950 e da American Anthropological Association em 1960. Em meados da década de 1960, Mead juntou forças com o teórico da comunicação Rudolf Modley , estabelecendo em conjunto uma organização chamada Glyphs Inc., cujo objetivo era criar uma linguagem universal de símbolos gráficos a ser entendida por qualquer membro da cultura, por mais "primitiva" que seja. Na década de 1960, Mead atuou como vice-presidente da Academia de Ciências de Nova York . Ela ocupou vários cargos na American Association for the Advancement of Science , notadamente presidente em 1975 e presidente do comitê executivo do conselho de administração em 1976. Ela era uma figura reconhecida na academia, geralmente vestindo uma capa especial e carregando uma bastão.

Mead apareceu em dois álbuns de discos publicados pela Folkways Records . O primeiro, lançado em 1959, Uma entrevista com Margaret Mead, explorava os tópicos da moral e da antropologia. Em 1971, ela foi incluída em uma compilação de palestras de mulheres proeminentes, But the Women Rose, Vol.2: Voices of Women in American History .

Ela é creditada com o termo " semiótica ", tornando-o um substantivo.

Mais tarde, Mead foi um mentor de muitos jovens antropólogos e sociólogos, incluindo Jean Houston .

Em 1976, Mead foi um participante importante do UN Habitat I , o primeiro fórum da ONU sobre assentamentos humanos.

Mead morreu de câncer no pâncreas em 15 de novembro de 1978 e está enterrado no cemitério da Igreja Episcopal Trinity, em Buckingham , Pensilvânia.

Trabalhar

Maioridade em Samoa (1928)

Artigo principal: Maioridade em Samoa
Garota de Samoa, c. 1896

No prefácio de Coming of Age in Samoa , o conselheiro de Mead, Franz Boas , escreveu sobre seu significado:

Cortesia, modéstia, boas maneiras, conformidade com padrões éticos definidos são universais, mas o que constitui cortesia, modéstia, boas maneiras e padrões éticos definidos não é universal. É instrutivo saber que os padrões diferem das maneiras mais inesperadas.

As descobertas de Mead sugerem que a comunidade ignora meninos e meninas até os 15 ou 16 anos. Antes disso, as crianças não tinham posição social na comunidade. Mead também descobriu que o casamento é considerado um arranjo social e econômico em que a riqueza, a posição e as habilidades profissionais do marido e da esposa são levados em consideração.

Em 1970, a National Educational Television produziu um documentário em comemoração ao 40º aniversário da primeira expedição da Dra. Margaret Mead à Nova Guiné. Através dos olhos da Dra. Mead em sua última visita ao vilarejo de Peri, o filme registra como o papel do antropólogo mudou nos quarenta anos desde 1928.

Mead, ca. 1950.

Em 1983, cinco anos após a morte de Mead, o antropólogo neozelandês Derek Freeman publicou Margaret Mead e Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth , no qual desafiou as principais descobertas de Mead sobre a sexualidade na sociedade samoana. O livro de Freeman, por sua vez, foi controverso: mais tarde, em 1983, uma sessão especial dos apoiadores de Mead na American Anthropological Association (para a qual Freeman não foi convidado) declarou que ele era "mal escrito, não científico, irresponsável e enganoso".

Em 1999, Freeman publicou outro livro, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research , incluindo material anteriormente indisponível. Em seu obituário no The New York Times , John Shaw afirmou que sua tese, embora incomodasse a muitos, já havia ganhado ampla aceitação na época de sua morte. No entanto, trabalhos recentes desafiaram sua crítica. Uma crítica frequente a Freeman é que ele regularmente deturpava as pesquisas e opiniões de Mead. Em uma avaliação do debate em 2009, o antropólogo Paul Shankman concluiu que:

Há agora um grande corpo de críticas ao trabalho de Freeman a partir de uma série de perspectivas em que Mead, Samoa e a antropologia aparecem sob uma luz muito diferente do que na obra de Freeman. Na verdade, o imenso significado que Freeman deu à sua crítica parece "muito barulho por nada" para muitos de seus críticos.

Embora os antropólogos orientados para a criação estejam mais inclinados a concordar com as conclusões de Mead, existem outros não antropólogos que adotam uma abordagem orientada para a natureza seguindo a orientação de Freeman, entre eles o psicólogo de Harvard Steven Pinker , o biólogo Richard Dawkins , o psicólogo evolucionista David Buss , o escritor de ciências Matt Ridley e a clássica Mary Lefkowitz . O filósofo Peter Singer também criticou Mead em seu livro A Darwinian Left , onde afirma que "Freeman compila um caso convincente de que Mead entendeu mal os costumes samoanos".

Em 1996, o autor Martin Orans examinou as notas de Mead preservadas na Biblioteca do Congresso, e credita a ela por deixar todos os seus dados registrados disponíveis para o público em geral. Orans aponta que as críticas básicas de Freeman, de que Mead foi enganado pela virgem cerimonial Fa'apua'a Fa'amu (que mais tarde jurou a Freeman que havia pregado uma peça em Mead) eram ambíguas por várias razões: primeiro, Mead estava bem ciente das formas e frequência das brincadeiras de Samoa; segundo, ela forneceu um relato cuidadoso das restrições sexuais sobre as virgens cerimoniais que corresponde ao relato de Fa'apua'a Fa'auma'a para Freeman, e terceiro, que as notas de Mead deixam claro que ela havia chegado a suas conclusões sobre a sexualidade samoana antes de se encontrar Fa'apua'a Fa'amu. Orans aponta que os dados de Mead apóiam várias conclusões diferentes, e que as conclusões de Mead dependem de uma abordagem interpretativa, em vez de positivista, da cultura. Orans prossegue apontando, a respeito do trabalho de Mead em outro lugar, que suas próprias notas não apóiam suas afirmações conclusivas publicadas. Avaliando o trabalho de Mead em Samoa a partir de uma postura positivista , a avaliação de Martin Orans da controvérsia foi que Mead não formulou sua agenda de pesquisa em termos científicos, e que "seu trabalho pode ser devidamente condenado pela crítica científica mais dura de todas, que é ' nem mesmo errado '. "

The Intercollegiate Review [1] , publicado pelo Intercollegiate Studies Institute, que promove o pensamento conservador nos campi universitários, listou o livro como nº 1 em sua lista Os Cinquenta Piores Livros do Século .

Sexo e temperamento em três sociedades primitivas (1935)

Outro livro influente de Mead foi Sex and Temperament in Three Primitive Societies . Isso se tornou a principal pedra angular do movimento feminista , uma vez que afirmava que as mulheres são dominantes na região do lago Tchambuli (agora chamado Chambri ) da bacia Sepik de Papua Nova Guiné (no Pacífico ocidental) sem causar problemas especiais. A falta de domínio masculino pode ter sido o resultado da proibição da guerra pelo governo australiano. De acordo com pesquisas contemporâneas, os homens são dominantes em toda a Melanésia (embora alguns acreditem que as bruxas têm poderes especiais). Outros argumentaram que ainda há muita variação cultural em toda a Melanésia, especialmente na grande ilha da Nova Guiné . Além disso, os antropólogos muitas vezes negligenciam a importância das redes de influência política entre as mulheres. As instituições formais dominadas por homens típicas de algumas áreas de alta densidade populacional não estavam, por exemplo, presentes da mesma forma em Oksapmin, província de West Sepik, uma área menos povoada. Os padrões culturais ali eram diferentes, digamos, do Monte Hagen. Eles eram mais próximos aos descritos por Mead.

Mead afirmou que o povo Arapesh , também no Sepik, era pacifista , embora ela tenha notado que eles ocasionalmente se envolvem em guerras. Suas observações sobre a partilha de parcelas de jardim entre os Arapesh, a ênfase igualitária na criação dos filhos e sua documentação de relações predominantemente pacíficas entre parentes são muito diferentes das demonstrações de domínio do "grande homem" que foram documentadas em culturas mais estratificadas da Nova Guiné - por exemplo, por Andrew Strathern. Eles são um padrão cultural diferente.

Em resumo, seu estudo comparativo revelou uma gama completa de papéis de gênero contrastantes:

  • "Entre os Arapesh, tanto os homens quanto as mulheres tinham temperamento pacífico e nem homens nem mulheres guerreavam.
  • "Entre os Mundugumor , o oposto era verdadeiro: tanto homens quanto mulheres tinham temperamento guerreiro.
  • "E os Tchambuli eram diferentes de ambos. Os homens 'enfeitavam' e passavam o tempo se decorando enquanto as mulheres trabalhavam e eram os práticos - o oposto de como parecia na América do início do século 20."

Deborah Gewertz (1981) estudou os Chambri (chamados de Tchambuli por Mead) em 1974–1975 e não encontrou evidências de tais papéis de gênero. Gewertz afirma que, tanto quanto há evidências na história (1850), os homens Chambri dominavam as mulheres, controlavam sua produção e tomavam todas as decisões políticas importantes. Nos últimos anos, tem havido uma busca diligente por sociedades em que as mulheres dominam os homens, ou por sinais de sociedades passadas, mas nenhuma foi encontrada (Bamberger, 1974). Jessie Bernard criticou as interpretações de Mead de suas descobertas, argumentando que Mead foi tendenciosa em suas descrições devido ao uso de descrições subjetivas. Bernard argumenta que, embora Mead afirmasse que as mulheres Mundugumor eram temperamentalmente idênticas aos homens, seus relatórios indicam que havia, de fato, diferenças sexuais; As mulheres Mundugumor travam menos umas às outras do que os homens, faziam esforços para se tornarem fisicamente desejáveis ​​para os outros, as mulheres casadas tinham menos casos do que os homens casados, as mulheres não eram ensinadas a usar armas, as mulheres eram menos usadas como reféns e os homens Mundugumor engajados em lutas físicas com mais freqüência do que mulheres. Em contraste, os Arapesh também eram descritos como iguais em temperamento, mas Bernard afirma que os próprios escritos de Mead indicam que os homens lutavam fisicamente pelas mulheres, mas as mulheres não lutavam pelos homens. Os Arapesh também pareciam ter alguma concepção das diferenças de temperamento entre os sexos, já que às vezes descreviam uma mulher agindo como um homem particularmente briguento. Bernard também questionou se o comportamento de homens e mulheres nessas sociedades diferia tanto do comportamento ocidental quanto Mead afirmava, argumentando que algumas de suas descrições poderiam ser igualmente descritivas de um contexto ocidental.

Apesar de suas raízes feministas, o trabalho de Mead sobre mulheres e homens também foi criticado por Betty Friedan com base em que contribui para infantilizar as mulheres.

Outras áreas de pesquisa

Em 1926, havia muito debate sobre raça e inteligência . Mead sentiu que as metodologias envolvidas na pesquisa da psicologia experimental que sustentavam os argumentos da superioridade racial na inteligência eram substancialmente falhas. Em "The Methodology of Racial Testing: Its Significance for Sociology", Mead propõe que existem três problemas com o teste de diferenças raciais na inteligência. Em primeiro lugar, existem preocupações com a capacidade de igualar de forma válida a pontuação de um teste com o que Mead se refere como mistura racial ou quanto sangue negro ou índio um indivíduo possui. Ela também considera se esta informação é relevante ao interpretar as pontuações de QI. Mead observa que um método genealógico poderia ser considerado válido se pudesse ser "sujeito a uma verificação extensa". Além disso, o experimento precisaria de um grupo de controle estável para estabelecer se a mistura racial estava realmente afetando os escores de inteligência. Em seguida, Mead argumenta que é difícil medir o efeito que o status social tem sobre os resultados do teste de inteligência de uma pessoa. Com isso, ela quis dizer que o ambiente (ou seja, estrutura familiar, status socioeconômico, exposição à linguagem) tem muita influência sobre um indivíduo para atribuir pontuações inferiores apenas a uma característica física, como raça. Por último, Mead acrescenta que as barreiras linguísticas às vezes criam o maior problema de todos. Da mesma forma, Stephen J. Gould encontra três problemas principais com os testes de inteligência, em seu livro The Mismeasure of Man , de 1981 , que se relacionam com a visão de Mead do problema de determinar se existem diferenças raciais na inteligência.

Em 1929, Mead and Fortune visitou Manus , agora a província mais ao norte de Papua-Nova Guiné, viajando de barco de Rabaul para lá . Ela descreve amplamente sua estada lá em sua autobiografia e isso é mencionado em sua biografia de 1984 por Jane Howard . Em Manus, ela estudou o povo Manus da vila de Peri, na costa sul. "Nas cinco décadas seguintes, Mead voltaria com mais frequência a Peri do que a qualquer outro local de sua carreira.

Mead recebeu o crédito de persuadir o Comitê Judaico Americano a patrocinar um projeto para estudar aldeias judaicas europeias, shtetls , em que uma equipe de pesquisadores conduziria entrevistas em massa com imigrantes judeus que viviam na cidade de Nova York. O livro resultante, amplamente citado por décadas, supostamente criou o estereótipo da mãe judia , uma mãe intensamente amorosa, mas controladora a ponto de sufocar, e engendrar culpa em seus filhos pelo sofrimento que ela professava sofrer por eles.

Mead trabalhou para a RAND Corporation, uma organização privada de pesquisa financiada pelos militares da Força Aérea dos Estados Unidos, de 1948 a 1950 para estudar a cultura russa e as atitudes em relação à autoridade.

Trance and Dance in Bali , um documentário de 1951 de Gregory Bateson e Margaret Mead

Como cristão anglicano , Mead desempenhou um papel considerável na redação do American Episcopal Book of Common Prayer de 1979 .

Controvérsia

Após sua morte, a pesquisa de Mead em Samoa foi criticada pelo antropólogo Derek Freeman , que publicou um livro que argumentava contra muitas das conclusões de Mead em Coming of Age in Samoa . Freeman argumentou que Mead tinha entendido mal a cultura samoana quando ela argumentou que a cultura samoana não colocava muitas restrições nas explorações sexuais dos jovens. Em vez disso, Freeman argumentou que a cultura samoana valorizava a castidade e a virgindade femininas e que Mead havia sido enganada por suas informantes samoanas. Freeman descobriu que os ilhéus de Samoa retratados por Mead em termos tão utópicos eram intensamente competitivos e tinham taxas de homicídio e estupro mais altas do que nos Estados Unidos. Além disso, os homens eram intensamente ciúmes sexualmente, o que contrastava fortemente com a descrição de Mead de “amor livre” entre os samoanos. [2]

A crítica de Freeman foi recebida com uma reação considerável e duras críticas da comunidade antropológica, ao passo que foi recebida com entusiasmo por comunidades de cientistas que acreditavam que os costumes sexuais eram mais ou menos universais entre as culturas. Alguns antropólogos que estudaram a cultura samoana argumentaram a favor das descobertas de Freeman e contradiziam as de Mead, enquanto outros argumentaram que o trabalho de Freeman não invalidava o trabalho de Mead porque a cultura samoana havia sido mudada pela integração do cristianismo nas décadas entre os períodos de trabalho de campo de Mead e Freeman. Enquanto Mead teve o cuidado de proteger a identidade de todos os seus súditos para fins de confidencialidade, Freeman foi capaz de encontrar e entrevistar um de seus participantes originais, e Freeman relatou que ela admitiu ter deliberadamente enganado Mead. Ela disse que ela e suas amigas estavam se divertindo com Mead e contando suas histórias.

No geral, os antropólogos rejeitaram a noção de que as conclusões de Mead se baseavam na validade de uma única entrevista com uma única pessoa, descobrindo, em vez disso, que Mead baseou suas conclusões na soma de suas observações e entrevistas durante seu tempo em Samoa, e que o status da única entrevista não falsificou seu trabalho. Alguns antropólogos, no entanto, sustentaram que, embora a crítica de Freeman fosse inválida, o estudo de Mead não era suficientemente rigoroso do ponto de vista científico para apoiar as conclusões que ela tirou.

Em seu livro de 2015, Galileo's Middle Finger , Alice Dreger argumenta que as acusações de Freeman eram infundadas e enganosas. Uma análise detalhada da controvérsia por Paul Shankman, publicada pela University of Wisconsin Press em 2009, apóia a alegação de que a pesquisa de Mead estava essencialmente correta e conclui que Freeman escolheu a dedo seus dados e deturpou tanto a cultura Mead quanto a de Samoa.

Legado

Em 1976, Mead foi incluída no Hall da Fama Nacional das Mulheres .

Em 19 de janeiro de 1979, o presidente Jimmy Carter anunciou que estava concedendo a Medalha Presidencial da Liberdade postumamente a Mead. O Embaixador da ONU, Andrew Young, entregou o prêmio à filha de Mead em um programa especial em homenagem às contribuições de Mead, patrocinado pelo Museu Americano de História Natural, onde ela passou muitos anos de sua carreira. A citação dizia:

Margaret Mead foi uma estudante de civilização e um exemplo dela. Para um público de milhões, ela trouxe o insight central da antropologia cultural: os padrões culturais variáveis ​​expressam uma unidade humana subjacente. Ela dominou sua disciplina, mas também a transcendeu. Intrépida, independente, fala franca, destemida, ela continua sendo um modelo para os jovens e uma professora com a qual todos podem aprender.

Em 1979, o conjunto de cartas comerciais Supersisters foi produzido e distribuído; um dos cartões apresentava o nome e a foto de Mead.

O romance Euphoria de 2014, de Lily King, é um relato ficcional das relações amorosas / conjugais de Mead com seus colegas antropólogos Reo Fortune e Gregory Bateson na Nova Guiné pré-Segunda Guerra Mundial.

Além disso, há várias escolas com o nome de Mead nos Estados Unidos: uma escola secundária em Elk Grove Village, Illinois , uma escola primária em Sammamish, Washington, e outra em Sheepshead Bay , Brooklyn , Nova York.

O USPS emitiu um selo de valor nominal de 32 ¢ em 28 de maio de 1998, como parte da série de folhas de selos Celebrate the Century .

No musical Hair de 1967 , seu nome é dado a uma travesti 'turista' que atrapalha o show com a música 'My Conviction'.

Publicações de Mead

Nota: Ver também Margaret Mead: The Complete Bibliography 1925–1975 , Joan Gordan, ed., The Hague: Mouton.

Como único autor

Como editor ou co-autor

  • Balinese Character: A Photographic Analysis , com Gregory Bateson, 1942, New York Academy of Sciences.
  • Atitudes soviéticas em relação à autoridade (1951)
  • Cultural Patterns and Technical Change , editor (1953)
  • Herança primitiva: uma antologia antropológica , editado com Nicholas Calas (1953)
  • An Anthropologist at Work , editor (1959, reimpresso em 1966; um volume dos escritos de Ruth Benedict )
  • O Estudo da Cultura à Distância , editado com Rhoda Metraux, 1953
  • Temas na cultura francesa , com Rhoda Metraux, 1954
  • The Wagon and the Star: A Study of American Community Initiative, em coautoria com Muriel Whitbeck Brown, 1966
  • A Rap on Race , com James Baldwin , 1971
  • A Way of Seeing , com Rhoda Metraux, 1975

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos