Limpieza de sangre -Limpieza de sangre

O conceito de limpieza de sangre ( espanhol:  [limˈpjeθa ðe ˈsaŋɡɾe] ), limpeza de sangue ( português:  [lĩˈpezɐ ðɨ ˈsɐ̃ɡɨ] , galego:  [limˈpeθɐ ðɪ ˈsaŋɡɪ] ) ou neteja de sang ( catalão:  [nəˈtɛʒə ðə ˈsɐ̃ɡɨ] ), literalmente "limpeza de sangue" e significando "pureza de sangue", era um sistema de discriminação racista usado no início da era moderna Espanha e Portugal .

O rótulo se referia àqueles que eram considerados " Cristãos Velhos ", sem ascendência recente de pessoas que não eram Cristãs, como ancestrais muçulmanos ou judeus . No contexto do Império Espanhol, o conceito definia castas de ascendência espanhola ou portuguesa, em oposição às populações indígenas não cristãs da Ásia, África e Américas.

Depois da Reconquista

No final da Reconquista e na conversão ou expulsão de mudéjars muçulmanos e judeus sefarditas , as populações de Portugal e da Espanha eram todas nominalmente cristãs. A população da Espanha de 7 milhões incluía até um milhão de convertidos recentes do islamismo e 200.000 convertidos do judaísmo, que foram coletivamente chamados de " cristãos-novos ". Os convertidos do judaísmo eram chamados de conversos e os convertidos do islamismo eram conhecidos como mouriscos . Uma acusação comumente levantada era que os cristãos-novos eram falsos convertidos, praticando secretamente sua antiga religião como cripto-judeus ou cripto-muçulmanos , muitos dos quais de fato mantiveram suas tradições e costumes secretamente vivos, como (ex-judeus) guardando o sábado ou mesmo deliberadamente trabalhando aos domingos. O conceito de pureza de sangue passou a se concentrar mais na ancestralidade do que na religião pessoal.

O primeiro estatuto de pureza de sangue foi promulgado em Toledo, Espanha , em 1449, onde um motim anticonverso conseguiu proibir os conversos e seus descendentes da maioria dos cargos oficiais. Inicialmente, esses estatutos foram condenados pela monarquia e pela Igreja; entretanto, em 1496, o Papa Alexandre VI aprovou um estatuto de pureza para os hieronimitas .

Essa estratificação significava que os plebeus cristãos-velhos podiam reivindicar o direito à honra, mesmo que não pertencessem à nobreza . As ordens religiosas e militares , guildas e outras organizações incorporadas em suas cláusulas estatutárias exigindo prova de pureza de sangue. Famílias cristãs novas em ascensão tiveram que lutar contra a discriminação ou subornar funcionários e falsificar documentos que atestavam gerações de ancestrais cristãos.

A reivindicação de hidalguía universal (mais baixa nobreza) dos bascos foi justificada por intelectuais como Manuel Larramendi (1690-1766). Como a conquista da Hispânia pelos omíadas não havia alcançado os territórios bascos, acreditava-se que os bascos haviam mantido sua pureza original, enquanto o resto da Espanha era suspeito de miscigenação . A hidalguía universal dos bascos ajudou muitos deles a ocupar cargos de poder na administração. Esta ideia foi reforçada pelo facto de, a partir da Reconquista, numerosas linhagens nobres espanholas já serem de origem basca.

Os testes de limpieza de sangre começaram a perder sua utilidade no século 19; raramente as pessoas tinham que suportar as exaustivas inquisições de parentesco distante por meio de registros de nascimento. No entanto, as leis que exigem limpieza de sangre ainda foram algumas vezes adotadas mesmo no século XIX. Por exemplo, um edito de 8 de março de 1804 do rei Ferdinando VII resolveu que nenhum cavaleiro das ordens militares poderia se casar sem ter um atestado do conselho pela limpieza de sangre de sua esposa.

A supressão oficial de tais requisitos de entrada para o Exército foi promulgada em lei em 16 de maio de 1865, e estendida às nomeações navais em 31 de agosto do mesmo ano. Em 5 de novembro de 1865, um decreto permitiu que os filhos nascidos fora do casamento, para os quais a ancestralidade não pudesse ser verificada, pudessem ingressar no ensino superior religioso (cânones). Em 26 de outubro de 1866, o teste de pureza do sangue foi proibido para fins de determinar quem poderia ser admitido no ensino superior. Em 20 de março de 1870, um decreto suprimiu todo uso de padrões de pureza do sangue para determinar a elegibilidade para qualquer cargo governamental ou qualquer profissão licenciada.

A discriminação ainda estava presente no século 20 em alguns lugares, como Maiorca. Nenhum sacerdote Xueta (descendentes dos conversos maiorquinos) tinha permissão para rezar missa em uma catedral até a década de 1960.

Procedimento para julgar a pureza do sangue

O primeiro caso conhecido de julgamento de Limpieza de Sangre vem da Igreja de Córdoba, que explicava o procedimento para julgar a pureza do sangue dos candidatos da seguinte forma: ajoelhados, com a mão direita colocada sobre a imagem de um crucifixo em uma Bíblia, os candidatos se confirmavam como não sendo de origem judia nem mourisca. Em seguida, o candidato forneceu os nomes e locais de nascimento de seus pais e avós. Dois delegados do conselho, igreja ou outro local público pesquisariam as informações para se certificar de que eram verdadeiras. Se a investigação tivesse que ser realizada fora de Córdoba , uma pessoa, não necessariamente um membro do conselho, seria nomeada para interrogar as testemunhas escolhidas pelo candidato. Esse pesquisador receberia uma diária de acordo com a posição da pessoa, a distância percorrida e o tempo despendido. Depois de coletados todos os relatórios, o secretário ou o notário tinha que lê-los todos para o conselho, e uma maioria simples de votos decidia se o candidato era aprovado; após a aprovação, o candidato tinha que prometer obedecer a todas as leis e costumes da Igreja.

Colônias espanholas

O conceito de limpieza de sangre foi uma barreira significativa para muitos espanhóis emigrarem para as Américas, uma vez que alguma forma de prova de não ter ancestrais muçulmanos ou judeus recentes foi necessária para emigrar para o Império Espanhol . No entanto, nos territórios ultramarinos da Espanha, o conceito evoluiu para ser vinculado à pureza racial para espanhóis e indígenas. Provas de pureza racial eram exigidas em várias circunstâncias, tanto na Espanha quanto em seus territórios ultramarinos. Os candidatos a cargos e seus cônjuges tinham que obter um certificado de pureza que comprovava que não tinham ancestrais judeus ou muçulmanos e, na Nova Espanha, prova de brancura e ausência de alguém na linhagem que tivesse se empenhado em trabalho manual.

Além disso, já no século XVI, logo após o início da colonização espanhola das Américas, vários regulamentos foram promulgados nas Leis das Índias para impedir que judeus e muçulmanos e seus descendentes emigrassem e se estabelecessem nas colônias ultramarinas. Havia um negócio próspero na criação de documentação falsa para permitir que conversos emigrassem para os territórios ultramarinos da Espanha. As disposições que proíbem a emigração foram repetidamente enfatizadas em edições posteriores das Leis, o que fornece uma indicação de que as regulamentações foram freqüentemente ignoradas, provavelmente porque as autoridades coloniais da época fizeram vista grossa, pois as habilidades desses imigrantes eram extremamente necessárias. Durante o período em que Portugal e Espanha foram governados pelo mesmo monarca (1580-1640), os mercadores portugueses, muitos dos quais eram criptojudeus , passando-se por cristãos, tornaram-se membros importantes das comunidades mercantis nas capitais do vice-reinado da Cidade do México e Lima . Quando Portugal se revoltou com sucesso em 1640 da Espanha, o Santo Ofício da Inquisição em ambas as capitais iniciou investigações intensivas para identificar e processar cripto-judeus, resultando em espetaculares autos-da-fé em meados do século XVII.

Sociedade de jesus

Inácio Loyola , o fundador da Sociedade de Jesus (Jesuítas), disse que "ele consideraria uma graça especial de nosso Senhor vir de linhagem judaica". Nos primeiros 30 anos da Companhia de Jesus, muitos jesuítas eram conversos . No entanto, uma facção anti- converso levou ao Decree de genere (1593), que proclamou que a ascendência judaica ou muçulmana, não importa quão distante, era um obstáculo intransponível para a admissão à Companhia de Jesus - efetivamente aplicando o princípio espanhol de Limpieza de sangre aos jesuítas de toda a Europa e do mundo.

Aleksander Maryks interpreta o "Decreto de genere" de 1593 como impedindo, apesar dos desejos de Inácio , qualquer converso judeu ou muçulmano e, por extensão, qualquer pessoa com ascendência judia ou muçulmana, não importa quão distante , de admissão na Sociedade de Jesus. O estudioso jesuíta John Padberg afirma que a restrição aos convertidos judeus / muçulmanos era limitada apenas ao grau de ascendência. Quatorze anos depois, isso foi estendido para o quinto grau. Este Decreto de genere do século 16 permaneceu em vigor por muito mais tempo entre os jesuítas do que no estado espanhol, embora com o tempo a restrição relativa à ascendência muçulmana foi abandonada, deixando apenas pessoas de ascendência judaica a serem excluídas. Em 1923, a 27ª Congregação Geral Jesuíta reiterou que "O impedimento de origem se estende a todos os descendentes da raça judaica, a menos que esteja claro que seu pai, avô e bisavô pertenceram à Igreja Católica". Somente em 1946, no rescaldo da Segunda Guerra Mundial, a 29ª Congregação Geral retirou a exigência, mas ainda exigia "cautelas a serem exercidas antes de admitir um candidato sobre o qual haja alguma dúvida quanto ao caráter de sua origem hereditária. "

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Alberro, Solange. Inquisición y sociedad en México, 1571-1700 . Cidade do México: Fondo de Cultura Económica 1993.
  • Beinart, Haim. Conversos ante la inquisición . Jerusalém: Universidade Hebraica de 1965.
  • Gitlitz, David. Sigilo e engano: The Religion of the Crypto-Judeus, Albuquerque, NM: University of New Mexico Press, 2002. ISBN  082632813X
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  • Greenleaf, Richard E. A Inquisição Mexicana no Século XVI . Albuquerque: University of New Mexico Press 1969.
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links externos