Lésbica - Lesbian

Safo e Erinna em um jardim em Mitilene por Simeon Solomon , 1864
Símbolo que representa lésbica feito de dois símbolos astronômicos interligados para o planeta Vênus . Em biologia, o símbolo singular representa o sexo feminino.

Uma lésbica é uma mulher homossexual . A palavra lésbica também é usada para mulheres em relação à sua identidade sexual ou comportamento sexual , independentemente da orientação sexual , ou como um adjetivo para caracterizar ou associar substantivos à homossexualidade feminina ou atração pelo mesmo sexo.

O conceito de "lésbica" para diferenciar mulheres com uma orientação sexual compartilhada evoluiu no século XX. Ao longo da história, as mulheres não tiveram a mesma liberdade ou independência que os homens para buscar relacionamentos homossexuais, mas também não encontraram a mesma punição severa que os homens homossexuais em algumas sociedades. Em vez disso, os relacionamentos lésbicos costumam ser considerados inofensivos, a menos que uma participante tente fazer valer os privilégios tradicionalmente usufruídos pelos homens. Como resultado, pouco na história foi documentado para dar uma descrição precisa de como a homossexualidade feminina era expressa. Quando os primeiros sexólogos no final do século 19 começaram a categorizar e descrever o comportamento homossexual, dificultado pela falta de conhecimento sobre a homossexualidade ou sexualidade feminina, eles distinguiram as lésbicas como mulheres que não aderiam aos papéis do gênero feminino . Eles os classificaram como doentes mentais - uma designação que foi revertida desde o final do século 20 na comunidade científica global.

Mulheres em relacionamentos homossexuais na Europa e nos Estados Unidos responderam à discriminação e repressão escondendo suas vidas pessoais ou aceitando o rótulo de párias e criando uma subcultura e identidade . Após a Segunda Guerra Mundial , durante um período de repressão social quando os governos perseguiram ativamente os homossexuais, as mulheres desenvolveram redes para se socializar e educar umas às outras. Ganhar maior liberdade econômica e social permitiu-lhes determinar como poderiam formar relacionamentos e famílias. Com o feminismo de segunda onda e o crescimento da bolsa de estudos na história e sexualidade das mulheres no final do século 20, a definição de lésbica se ampliou, levando ao debate sobre o uso do termo. Enquanto a pesquisa de Lisa M. Diamond identificou o desejo sexual como o componente central para definir lésbicas, algumas mulheres que se envolvem em atividades sexuais entre pessoas do mesmo sexo podem rejeitar a identificação não apenas como lésbicas, mas também como bissexuais . A autoidentificação de outras mulheres como lésbicas pode não estar de acordo com sua orientação sexual ou comportamento sexual. A identidade sexual não é necessariamente igual à orientação sexual ou ao comportamento sexual de uma pessoa, por diversos motivos, como o medo de identificar sua orientação sexual em um ambiente homofóbico .

Retratos de lésbicas na mídia sugerem que a sociedade em geral tem sido simultaneamente intrigada e ameaçada por mulheres que desafiam os papéis de gênero feminino , bem como fascinada e horrorizada com mulheres que estão romanticamente envolvidas com outras mulheres. Mulheres que adotam uma identidade lésbica compartilham experiências que formam uma perspectiva semelhante a uma identidade étnica: como homossexuais, elas são unidas pela discriminação heterossexista e potencial rejeição que enfrentam de suas famílias, amigos e outros como resultado da homofobia. Como mulheres, elas enfrentam preocupações separadas dos homens. As lésbicas podem encontrar problemas de saúde física ou mental distintos decorrentes de discriminação, preconceito e estresse de minorias . As condições políticas e as atitudes sociais também afetam a formação de relações lésbicas e famílias abertas.

Origem e transformação do termo

Pintura de uma mulher vestida com vestes gregas, sentada em um banco de mármore com árvores e água à distância.
Safo de Lesbos , retratada aqui em uma pintura de 1904 por John William Godward , deu ao termo lésbica a conotação de desejo erótico entre mulheres.

A palavra lésbica é derivada do nome da ilha grega de Lesbos , lar da poetisa Safo do século 6 aC . De vários escritos antigos, os historiadores concluíram que um grupo de mulheres jovens foi deixado sob a responsabilidade de Safo por sua instrução ou edificação cultural. Pouco da poesia de Safo sobreviveu, mas sua poesia restante reflete os tópicos sobre os quais ela escreveu: a vida diária das mulheres, seus relacionamentos e rituais. Ela se concentrou na beleza das mulheres e proclamou seu amor pelas meninas. Antes de meados do século 19, a palavra lésbica se referia a qualquer derivado ou aspecto de Lesbos, incluindo um tipo de vinho .

No poema Sapphics de Algernon Charles Swinburne de 1866 , o termo lésbica aparece duas vezes, mas com maiúscula nas duas vezes depois de mencionar duas vezes a ilha de Lesbos, e portanto pode ser interpretado como significando "da ilha de Lesbos". Em 1875, George Saintsbury, ao escrever sobre a poesia de Baudelaire, refere-se aos seus "estudos lésbicos" em que inclui seu poema sobre "a paixão de Delphine", que é um poema simplesmente sobre o amor entre duas mulheres que não menciona a ilha de Lesbos , embora o outro poema aludido, intitulado "Lesbos", sim. O uso da palavra lesbianismo para descrever relacionamentos eróticos entre mulheres foi documentado em 1870. Em 1890, o termo lésbica foi usado em um dicionário médico como um adjetivo para descrever o tribadismo (como "amor lésbico"). Os termos lésbicas , invert e homossexuais eram permutáveis com sapphist e safismo por volta da virada do século 20. O uso de lésbicas na literatura médica tornou-se proeminente; em 1925, a palavra foi registrada como substantivo para significar o equivalente feminino de um sodomita .

O desenvolvimento do conhecimento médico foi um fator significativo nas conotações adicionais do termo lésbica. Em meados do século 19, os escritores médicos tentaram estabelecer maneiras de identificar a homossexualidade masculina, que era considerada um problema social significativo na maioria das sociedades ocidentais. Ao categorizar o comportamento que indicava o que foi referido como " inversão " pelo sexólogo alemão Magnus Hirschfeld , os pesquisadores categorizaram o que era um comportamento sexual normal para homens e mulheres e, portanto, em que medida homens e mulheres variaram do "tipo sexual masculino perfeito" e o "tipo sexual feminino perfeito".

Muito menos a literatura enfocava o comportamento homossexual feminino do que a homossexualidade masculina, já que os profissionais médicos não consideravam isso um problema significativo. Em alguns casos, não foi reconhecida sua existência. No entanto, os sexólogos Richard von Krafft-Ebing da Alemanha e Havelock Ellis da Grã-Bretanha escreveram algumas das primeiras e mais duradouras categorizações da atração feminina pelo mesmo sexo , abordando-a como uma forma de insanidade (a categorização de Ellis de "lesbianismo" como um problema médico está desacreditado). Krafft-Ebing, que considerava o lesbianismo (o que ele chamou de " uranismo ") uma doença neurológica, e Ellis, que foi influenciado pelos escritos de Krafft-Ebing, discordaram sobre se a inversão sexual era geralmente uma condição para toda a vida. Ellis acreditava que muitas mulheres que professavam amor por outras mulheres mudaram seus sentimentos sobre tais relacionamentos depois de terem experimentado o casamento e uma "vida prática".

No entanto, Ellis admitiu que havia "verdadeiros invertidos" que passariam a vida buscando relacionamentos eróticos com mulheres. Eram membros do " terceiro sexo " que rejeitavam os papéis das mulheres como subservientes, femininos e domésticos. Invert descreveu os papéis de gênero opostos e também a atração relacionada por mulheres em vez de homens; uma vez que as mulheres no período vitoriano eram consideradas incapazes de iniciar encontros sexuais, as mulheres que o faziam com outras mulheres eram consideradas como possuidoras de desejos sexuais masculinos.

A obra de Krafft-Ebing e Ellis foi amplamente lida e ajudou a criar uma consciência pública da homossexualidade feminina. As afirmações dos sexólogos de que a homossexualidade era uma anomalia congênita eram geralmente bem aceitas pelos homens homossexuais; indicava que seu comportamento não era inspirado nem deveria ser considerado um vício criminoso, como era amplamente reconhecido. Na ausência de qualquer outro material para descrever suas emoções, os homossexuais aceitaram a designação de diferentes ou pervertidos e usaram seu status de fora da lei para formar círculos sociais em Paris e Berlim. A lésbica começou a descrever elementos de uma subcultura.

As lésbicas em culturas ocidentais, em particular, muitas vezes se classificam como possuidoras de uma identidade que define sua sexualidade individual, bem como sua participação em um grupo que compartilha traços comuns. Mulheres em muitas culturas ao longo da história tiveram relações sexuais com outras mulheres, mas raramente eram designadas como parte de um grupo de pessoas com base nas quais mantinham relações físicas. Como as mulheres geralmente são minorias políticas nas culturas ocidentais, a designação médica adicional da homossexualidade tem sido a causa para o desenvolvimento de uma identidade subcultural.

Sexualidade e identidade lésbica

Bandeira feminista lésbica consistindo de um labrys (um machado de lâmina dupla) dentro do triângulo preto invertido , colocado contra um fundo de cor violeta . O labrys representa a força lésbica .
Bandeira lésbica derivada das cores do design lésbica da bandeira do batom .
Bandeira da comunidade lésbica introduzida nas redes sociais em 2018, com a faixa laranja escura representando a variação de gênero .

A noção de que a atividade sexual entre mulheres é necessária para definir uma relação lésbica ou lésbica continua a ser debatida. De acordo com a escritora feminista Naomi McCormick, a sexualidade das mulheres é construída por homens, cujo principal indicador da orientação sexual lésbica é a experiência sexual com outras mulheres. O mesmo indicador não é necessário para identificar uma mulher como heterossexual, entretanto. McCormick afirma que as conexões emocionais, mentais e ideológicas entre as mulheres são tão ou mais importantes do que as genitais. No entanto, na década de 1980, um movimento significativo rejeitou a dessexualização do lesbianismo por feministas culturais, causando uma acalorada polêmica chamada de guerras sexuais feministas . Os papéis de Butch e femme voltaram, embora não tão estritamente seguidos como eram na década de 1950. Eles se tornaram um modo de autoexpressão sexual escolhido por algumas mulheres na década de 1990. Mais uma vez, as mulheres se sentiram mais seguras alegando ser mais aventureiras sexualmente, e a flexibilidade sexual tornou-se mais aceita.

O foco do debate geralmente se concentra em um fenômeno chamado pelo sexólogo Pepper Schwartz em 1983. Schwartz descobriu que casais lésbicos de longa data relatam ter menos contato sexual do que casais heterossexuais ou homossexuais masculinos, chamando isso de morte lésbica no leito . No entanto, as lésbicas contestam a definição do estudo de contato sexual e introduziram outros fatores, como conexões mais profundas existentes entre as mulheres que tornam redundantes as relações sexuais frequentes, maior fluidez sexual nas mulheres, fazendo com que elas passem de heterossexuais para bissexuais para lésbicas várias vezes ao longo de suas vidas— ou rejeitar os rótulos inteiramente. Outros argumentos atestaram que o estudo foi falho e deturpou o contato sexual preciso entre mulheres, ou o contato sexual entre mulheres aumentou desde 1983, pois muitas lésbicas se encontram mais livres para se expressar sexualmente.

Mais discussão sobre identidade de gênero e orientação sexual afetou o modo como muitas mulheres se rotulam ou se veem. A maioria das pessoas na cultura ocidental aprende que a heterossexualidade é uma qualidade inata em todas as pessoas. Quando uma mulher percebe sua atração romântica e sexual por outra mulher, pode causar uma "crise existencial"; muitas das que passam por isso adotam a identidade de lésbica, desafiando o que a sociedade oferece em estereótipos sobre homossexuais, para aprender como funcionar dentro de uma subcultura homossexual. As lésbicas em culturas ocidentais geralmente compartilham uma identidade paralela àquelas construídas na etnia; elas têm uma história e subcultura compartilhadas, e experiências semelhantes com discriminação, o que fez com que muitas lésbicas rejeitassem os princípios heterossexuais. Essa identidade é exclusiva de homens gays e mulheres heterossexuais, e muitas vezes cria tensão com mulheres bissexuais. Um ponto de discórdia são lésbicas que fizeram sexo com homens, enquanto lésbicas que nunca fizeram sexo com homens podem ser chamadas de "lésbicas estrela de ouro". Aqueles que fizeram sexo com homens podem enfrentar o ridículo de outras lésbicas ou desafios de identidade no que diz respeito a definir o que significa ser lésbica.

Pesquisadores, incluindo cientistas sociais , afirmam que muitas vezes o comportamento e a identidade não combinam: as mulheres podem se rotular como heterossexuais, mas têm relações sexuais com mulheres, lésbicas que se identificam podem fazer sexo com homens ou as mulheres podem descobrir que o que consideravam uma identidade sexual imutável mudou com o tempo. Pesquisa de Lisa M. Diamond et al. relataram que "as mulheres lésbicas e fluidas eram mais exclusivas do que as mulheres bissexuais em seus comportamentos sexuais" e que "as mulheres lésbicas pareciam inclinar-se para atrações e comportamentos exclusivamente pelo mesmo sexo". Ele relatou que as lésbicas "pareciam demonstrar uma orientação lésbica 'central'."

Um artigo de 2001 sobre a diferenciação de lésbicas para estudos médicos e pesquisas em saúde sugeriu identificar lésbicas usando apenas as três características de identidade, apenas comportamento sexual ou ambas combinadas. O artigo se recusou a incluir desejo ou atração, pois raramente tem relação com questões mensuráveis ​​de saúde ou psicossociais. Os pesquisadores afirmam que não existe uma definição padrão de lésbica porque "[o] termo tem sido usado para descrever mulheres que fazem sexo com mulheres, exclusivamente ou além do sexo com homens (ou seja, comportamento ); mulheres que se identificam como lésbica (ou seja, identidade ); e mulheres cuja preferência sexual é por mulheres (ou seja, desejo ou atração ) "e que" [a] falta de uma definição padrão de lésbica e de perguntas padrão para avaliar quem é lésbica tornou isso difícil para definir claramente uma população de mulheres lésbicas ". Como e onde as amostras do estudo foram obtidas também podem afetar a definição.

Homossexualidade feminina sem identidade na cultura ocidental

Em geral

Os diversos significados de lésbica desde o início do século 20 levaram alguns historiadores a revisitar as relações históricas entre mulheres antes que o amplo uso da palavra fosse definido por inclinações eróticas. A discussão dos historiadores causou mais questionamentos sobre o que se qualifica como um relacionamento lésbico. Como afirmavam lésbicas-feministas, um componente sexual era desnecessário ao se declarar lésbica se o relacionamento primário e mais próximo fosse com mulheres. Ao considerar relacionamentos passados ​​dentro de um contexto histórico apropriado, houve momentos em que amor e sexo eram noções separadas e não relacionadas. Em 1989, uma coorte acadêmica chamada Grupo de História Lésbica escreveu:

Devido à relutância da sociedade em admitir a existência de lésbicas, espera-se um alto grau de certeza antes que historiadores ou biógrafos possam usar o rótulo. Provas que seriam suficientes em qualquer outra situação são inadequadas aqui ... Uma mulher que nunca se casou, que viveu com outra mulher, cujos amigos eram em sua maioria mulheres, ou que se mudou para conhecidos círculos lésbicos ou mistos de gays, pode muito bem ter sido lésbica. ... Mas este tipo de evidência não é 'prova'. O que nossos críticos querem é uma evidência incontestável da atividade sexual entre mulheres. Isso é quase impossível de encontrar.

A sexualidade feminina muitas vezes não é adequadamente representada em textos e documentos. Até muito recentemente, muito do que foi documentado sobre a sexualidade das mulheres foi escrito por homens, no contexto da compreensão masculina e relevante para as associações femininas com os homens - como suas esposas, filhas ou mães, por exemplo. Freqüentemente, as representações artísticas da sexualidade feminina sugerem tendências ou ideias em ampla escala, dando aos historiadores pistas sobre o quão difundidas ou aceitas as relações eróticas entre mulheres eram.

Grécia e Roma Antigas

As mulheres na Grécia antiga eram sequestradas umas com as outras e os homens também segregados. Nesse ambiente homossocial, as relações eróticas e sexuais entre homens eram comuns e registradas na literatura, arte e filosofia. Muito pouco foi registrado sobre a atividade homossexual entre mulheres gregas. Especula-se que existiam relacionamentos semelhantes entre mulheres e meninas - o poeta Alcman usou o termo aitis, como a forma feminina de aites - que era o termo oficial para o participante mais jovem de um relacionamento pederástico . Aristófanes , em Platão 's Simpósio , menciona as mulheres que estão romanticamente atraídas por outras mulheres, mas usa o termo trepesthai (a ser focado) em vez de eros , que foi aplicado a outras relações eróticas entre os homens e entre homens e mulheres.

A historiadora Nancy Rabinowitz argumenta que as imagens de vasos vermelhos da Grécia Antiga, que retratam mulheres com os braços em volta da cintura de outra mulher, ou apoiadas nos ombros de uma mulher, podem ser interpretadas como expressões de desejo romântico. Grande parte da vida diária das mulheres na Grécia antiga é desconhecida, em particular suas expressões de sexualidade. Embora os homens participem de relacionamentos pederásticos fora do casamento, não há evidências claras de que as mulheres foram permitidas ou encorajadas a ter relacionamentos do mesmo sexo antes ou durante o casamento, desde que suas obrigações conjugais fossem cumpridas. As mulheres que aparecem na cerâmica grega são retratadas com afeto e, nos casos em que as mulheres aparecem apenas com outras mulheres, suas imagens são erotizadas: banhando-se, tocando-se mutuamente, com consolos colocados dentro e ao redor de tais cenas e, às vezes, com imagens também vistas em representações de casamento heterossexual ou sedução pederástica. Não se sabe se esse erotismo é para o espectador ou uma representação precisa da vida. Rabinowitz escreve que a falta de interesse dos historiadores do século 19 que se especializaram em estudos gregos sobre a vida cotidiana e as inclinações sexuais das mulheres na Grécia foi devido às suas prioridades sociais. Ela postula que essa falta de interesse levou o campo a se tornar mais centrado no homem e foi parcialmente responsável pela informação limitada disponível sobre tópicos femininos na Grécia antiga.

As mulheres na Roma antiga estavam igualmente sujeitas às definições masculinas de sexualidade. Os estudos modernos indicam que os homens viam a homossexualidade feminina com hostilidade. Eles consideravam as mulheres que mantinham relações sexuais com outras mulheres como estranhezas biológicas que tentariam penetrar nas mulheres - e às vezes nos homens - com clitóris "monstruosamente aumentados" . De acordo com o estudioso James Butrica, o lesbianismo "desafiou não apenas a visão do homem romano de si mesmo como o doador exclusivo de prazer sexual, mas também os fundamentos mais básicos da cultura dominada pelos homens em Roma". Não existe documentação histórica de mulheres que tiveram outras mulheres como parceiras sexuais.

Europa moderna

Ilustração em frente e verso de um hermafrodita da era renascentista mostrando uma pessoa com traços faciais femininos, seios e o que parece ser um pênis pequeno ou clitóris grande.  Ela usa um pequeno capuz e um robe aberto amarrado várias vezes nas pernas.  Onde se abre na frente, a aparência traseira aparente mostra que é talvez uma concha de algum tipo, como uma com o corpo dela.  Faltam dois quadrados na parte de trás da cabeça e no torso.  Ela não tem nádegas.
Lesbianismo e hermafroditismo , representados aqui em uma gravura por volta de 1690, eram conceitos muito semelhantes durante o Renascimento.

A homossexualidade feminina não recebeu a mesma resposta negativa das autoridades religiosas ou criminais como a homossexualidade masculina ou o adultério ao longo da história. Enquanto a sodomia entre homens, homens e mulheres, e homens e animais era punível com a morte na Inglaterra, o reconhecimento do contato sexual entre mulheres era inexistente nos textos médicos e legais. A primeira lei contra a homossexualidade feminina apareceu na França em 1270. Na Espanha, Itália e no Sacro Império Romano, a sodomia entre mulheres foi incluída em atos considerados não naturais e puníveis com a morte de queimada, embora poucos casos sejam registrados.

A primeira dessas execuções ocorreu em Speier, Alemanha , em 1477. A penitência de quarenta dias foi exigida para freiras que "cavalgassem" umas às outras ou que descobrissem que tocavam os seios umas das outras. Uma freira italiana chamada Irmã Benedetta Carlini foi documentada por ter seduzido muitas de suas irmãs quando possuídas por um espírito Divino chamado "Splenditello"; para terminar seu relacionamento com outras mulheres, ela foi colocada em confinamento solitário pelos últimos 40 anos de sua vida. O homoerotismo feminino, entretanto, era tão comum na literatura e no teatro ingleses que os historiadores sugerem que estava na moda durante um período do Renascimento .

As ideias sobre a sexualidade das mulheres estavam ligadas à compreensão contemporânea da fisiologia feminina. A vagina era considerada uma versão interna do pênis; onde a perfeição da natureza criou um homem, muitas vezes pensava-se que a natureza estava tentando se endireitar ao prolapso da vagina para formar um pênis em algumas mulheres. Posteriormente, pensou-se que essas mudanças de sexo eram casos de hermafroditas , e o hermafroditismo tornou-se sinônimo de desejo feminino pelo mesmo sexo. A consideração médica do hermafroditismo dependia das medidas do clitóris ; pensava-se que um clitóris mais longo e inchado era usado por mulheres para penetrar em outras mulheres. A penetração era o foco de preocupação em todos os atos sexuais, e uma mulher que se pensava ter desejos incontroláveis ​​por causa de seu clitóris inchado era chamada de "tribade" (literalmente, aquela que esfrega). Não apenas se pensava que um clitóris anormalmente ingurgitado criava luxúrias em algumas mulheres que as levavam a se masturbar, mas panfletos alertando as mulheres sobre a masturbação que levava a órgãos tão grandes foram escritos como contos de advertência. Por um tempo, a masturbação e o sexo lésbico tiveram o mesmo significado.

A distinção de classe, no entanto, tornou-se ligada à medida que a moda do homoerotismo feminino passou. Tribades eram simultaneamente considerados membros da classe baixa tentando arruinar mulheres virtuosas e representantes de uma aristocracia corrupta com a devassidão. Os escritores satíricos começaram a sugerir que os rivais políticos (ou, mais frequentemente, suas esposas) se engajaram no tribadismo para prejudicar sua reputação. Dizia-se que a rainha Anne tinha um relacionamento apaixonado com Sarah Churchill , duquesa de Marlborough, sua conselheira e confidente mais próxima. Quando Churchill foi deposto como o favorito da rainha, ela supostamente espalhou alegações de que a rainha estava tendo casos com suas mulheres de dormir. Maria Antonieta também foi objeto de tais especulações por alguns meses entre 1795 e 1796.

Maridos femininos

Pintura de uma mulher da época do Renascimento vestida de homem, em pé e olhando para longe, como uma mulher vestida de mulher leva a mão da outra ao peito, olhando suplicante para a outra, em um cenário bucólico.
A mascarada de gênero como um dispositivo dramático era popular nos séculos 16 e 17, como esta cena de Viola e Olivia em Twelfth Night de Frederick Pickersgill (1859).

O hermafroditismo apareceu na literatura médica o suficiente para ser considerado de conhecimento comum, embora os casos fossem raros. Elementos homoeróticos na literatura eram generalizados, especificamente a máscara de um gênero para outro para enganar uma mulher desavisada para ser seduzida. Esses dispositivos de enredo foram usados ​​em Shakespeare 's Twelfth Night (1601), The Faerie Queene por Edmund Spenser em 1590, e James Shirley 's The Bird in a Cage (1633). Casos durante o Renascimento de mulheres assumindo personas masculinas e passando despercebidas por anos ou décadas foram registrados, embora se esses casos seriam descritos como travestismo por mulheres homossexuais, ou na sociologia contemporânea caracterizada como transgênero , é debatido e depende de detalhes individuais de cada caso.

Se descoberto, as punições iam desde a morte, passando pelo pelourinho , até receber ordens de nunca mais se vestir de homem. Henry Fielding escreveu um panfleto intitulado The Female Husband em 1746, baseado na vida de Mary Hamilton , que foi presa depois de se casar com uma mulher disfarçada de homem, e foi condenada a açoite em público e a seis meses de prisão. Exemplos semelhantes foram obtidos de Catharine Linck na Prússia em 1717, executado em 1721; A suíça Anne Grandjean casou-se e mudou-se com a esposa para Lyon, mas foi desmascarada por uma mulher com quem tivera um caso anterior e foi condenada a pena de prisão e prisão.

A tendência da rainha Cristina da Suécia de se vestir como um homem era bem conhecida em sua época, e desculpada por causa de seu nascimento nobre. Ela foi criada como um homem e havia especulações na época de que ela era hermafrodita. Mesmo depois que Cristina abdicou do trono em 1654 para evitar o casamento, ela era conhecida por buscar relacionamentos românticos com mulheres.

Alguns historiadores vêem casos de mulheres travestidas como manifestações de mulheres tomando o poder que elas naturalmente seriam incapazes de desfrutar em trajes femininos, ou em sua maneira de dar sentido a seu desejo por mulheres. Lillian Faderman argumenta que a sociedade ocidental foi ameaçada por mulheres que rejeitaram seus papéis femininos. Catharine Linck e outras mulheres acusadas de usar dildos, como duas freiras na Espanha do século 16 executadas por usarem "instrumentos materiais", foram punidas mais severamente do que aquelas que não o fizeram. Dois casamentos entre mulheres foram registrados em Cheshire , Inglaterra, em 1707 (entre Hannah Wright e Anne Gaskill) e 1708 (entre Ane Norton e Alice Pickford), sem comentários sobre as duas partes serem mulheres. Relatos de clérigos com padrões relaxados que realizavam casamentos - e escreveram suas suspeitas sobre um membro da festa de casamento - continuaram a aparecer no século seguinte.

Fora da Europa, as mulheres podiam se vestir como homens e passar despercebidas. Deborah Sampson lutou na Revolução Americana sob o nome de Robert Shurtlieff e buscou relacionamentos com mulheres. Edward De Lacy Evans nasceu mulher na Irlanda, mas adotou um nome masculino durante a viagem para a Austrália e viveu como homem por 23 anos em Victoria, casando-se três vezes. Percy Redwood criou um escândalo na Nova Zelândia em 1909, quando descobriu que ela era Amy Bock , que se casou com uma mulher de Port Molyneaux; os jornais argumentaram se isso era um sinal de insanidade ou uma falha de caráter inerente.

Reexaminando amizades românticas

Foto em preto e branco de duas mulheres sentadas em uma rede em vestidos da virada do século 20;  uma se reclina e a outra senta-se em seu colo e passa o braço em volta da outra, ambas se encarando.
A intimidade entre as mulheres estava na moda entre os séculos 17 e 19, embora a sexualidade raramente fosse reconhecida publicamente. (Fotografia por volta de 1900.)

Durante o século 17 ao 19, uma mulher expressando amor apaixonado por outra mulher estava na moda, era aceita e encorajada. Esses relacionamentos eram chamados de amizades românticas , casamentos de Boston ou "amigos sentimentais" e eram comuns nos Estados Unidos, Europa e especialmente na Inglaterra. A documentação dessas relações é possível por um grande volume de cartas escritas entre mulheres. Se o relacionamento incluía algum componente genital não era assunto para discurso público, mas as mulheres podiam formar laços fortes e exclusivos umas com as outras e ainda ser consideradas virtuosas, inocentes e castas; um relacionamento semelhante com um homem teria destruído a reputação de uma mulher. Na verdade, esses relacionamentos foram promovidos como alternativas e práticas para o casamento de uma mulher com um homem.

Uma dessas relações foi entre Lady Mary Wortley Montagu , que escreveu a Anne Wortley em 1709: "Ninguém era tão inteiramente, tão fielmente ... Coloquei em seus amantes, pois não permito que um homem seja assim sincero como eu sou. " Da mesma forma, a poetisa inglesa Anna Seward tinha uma amizade devotada com Honora Sneyd , que foi o tema de muitos sonetos e poemas de Seward. Quando Sneyd se casou, apesar do protesto de Seward, os poemas de Seward ficaram furiosos. No entanto, Seward continuou a escrever sobre Sneyd muito depois de sua morte, exaltando a beleza de Sneyd e seu afeto e amizade. Quando jovem, a escritora e filósofa Mary Wollstonecraft foi ligada a uma mulher chamada Fanny Blood . Escrevendo a outra mulher por quem ela havia se sentido traída recentemente, Wollstonecraft declarou: "As rosas desabrocham quando há paz no seio, e a perspectiva de viver com minha Fanny alegra meu coração: - Você não sabe como eu a amo."

Um desenho gravado de Eleanor Butler e Sarah Ponsonby, conhecidas como as "Damas de Llangollen".  Eles são mostrados sentados em uma biblioteca particular vestindo paletós fumegantes, com um gato em primeiro plano sentado em uma cadeira.
As Damas de Llangollen , Eleanor Butler e Sarah Ponsonby.
As duas mulheres tiveram um relacionamento que foi saudado como devotado e virtuoso, depois de fugir e viver 51 anos juntos no País de Gales.

Talvez a mais famosa dessas amizades românticas tenha sido entre Eleanor Butler e Sarah Ponsonby, apelidada de Damas de Llangollen . Butler e Ponsonby fugiram em 1778, para alívio da família de Ponsonby (preocupada com a reputação de ela ter fugido com um homem) para viverem juntos no País de Gales por 51 anos e serem considerados excêntricos. Sua história foi considerada "o epítome da amizade romântica virtuosa" e inspirou a poesia de Anna Seward e Henry Wadsworth Longfellow . A diarista Anne Lister , cativada por Butler e Ponsonby, registrou seus casos amorosos com mulheres entre 1817 e 1840. Alguns deles foram escritos em código, detalhando suas relações sexuais com Marianna Belcombe e Maria Barlow. Tanto Lister quanto Eleanor Butler eram considerados masculinos pelos noticiários contemporâneos e, embora houvesse suspeitas de que esses relacionamentos eram de natureza safista, eles eram elogiados na literatura.

Amizades românticas também eram populares nos Estados Unidos. A poetisa enigmática Emily Dickinson escreveu mais de 300 cartas e poemas para Susan Gilbert, que mais tarde se tornou sua cunhada, e se envolveu em outra correspondência romântica com Kate Scott Anthon. Anthon rompeu o relacionamento no mesmo mês em que Dickinson entrou em reclusão auto-imposta para toda a vida. Perto dali, em Hartford, Connecticut, as mulheres afro-americanas nascidas em liberdade Addie Brown e Rebecca Primus deixaram evidências de sua paixão em cartas: "Nenhum beijo é como você". Na Geórgia, Alice Baldy escreveu a Josie Varner em 1870: "Você sabia que se você me tocar ou falar comigo, não há um nervo de fibra em meu corpo que não responda com um arrepio de deleite?"

Por volta da virada do século 20, o desenvolvimento do ensino superior proporcionou oportunidades para as mulheres. Em ambientes exclusivamente femininos, uma cultura de busca romântica foi fomentada nas faculdades femininas. Alunos mais velhos orientavam os mais jovens, convocavam-nos socialmente, levavam-nos a bailes só para mulheres e mandavam flores, cartões e poemas que declaravam seu amor eterno um pelo outro. Eles foram chamados de "smashes" ou "colheres" e foram escritos sobre histórias francamente para meninas que aspiram a frequentar a faculdade em publicações como Ladies Home Journal , uma revista infantil intitulada St. Nicholas e uma coleção chamada Smith College Stories , sem visões negativas. Lealdade, devoção e amor duradouros foram os principais componentes dessas histórias, e atos sexuais além do beijo estavam sempre ausentes.

As mulheres que tinham a opção de seguir uma carreira em vez do casamento se autodenominavam Mulheres Novas e levavam suas novas oportunidades muito a sério. Faderman chama esse período de "o último suspiro da inocência" antes de 1920, quando as caracterizações da afeição feminina estavam conectadas à sexualidade, marcando as lésbicas como um grupo único e muitas vezes retratado de maneira nada lisonjeira. Especificamente, Faderman conecta o crescimento da independência das mulheres e seu começo a rejeitar papéis estritamente prescritos na era vitoriana à designação científica do lesbianismo como um tipo de comportamento sexual aberrante.

Identidade lésbica e papel de gênero na cultura ocidental histórica

Construção da identidade lésbica

Reprodução da capa de uma revista alemã com o título "Die Freundin", mostrando uma mulher nua sentada em um cavalo, olhando para trás.
A próspera comunidade lésbica de Berlim na década de 1920 publicou a revista Die Freundin entre 1924 e 1933.

Para algumas mulheres, a percepção de que participavam de comportamentos ou relacionamentos que poderiam ser categorizados como lésbicas fez com que negassem ou ocultassem, como a professora Jeannette Augustus Marks do Mount Holyoke College , que morou com a reitora, Mary Woolley , por 36 anos. anos. Marks desencorajava as jovens de amizades "anormais" e insistia que a felicidade só poderia ser alcançada com um homem. Outras mulheres, no entanto, abraçaram a distinção e usaram sua singularidade para se diferenciar das mulheres heterossexuais e dos homens gays.

De 1890 a 1930, a herdeira americana Natalie Clifford Barney mantinha um salão semanal em Paris para o qual as principais celebridades artísticas eram convidadas e onde os temas lésbicos eram o foco. Combinando influências gregas com erotismo francês contemporâneo, ela tentou criar uma versão atualizada e idealizada de Lesbos em seu salão. Seus contemporâneos incluíram a artista Romaine Brooks , que pintou outras pessoas em seu círculo; os escritores Colette , Djuna Barnes , a apresentadora social Gertrude Stein e o romancista Radclyffe Hall .

Berlim tinha uma cultura homossexual vibrante na década de 1920, e existiam cerca de 50 clubes que atendiam lésbicas. A revista Die Freundin ( The Girlfriend ), publicada entre 1924 e 1933, tinha como alvo as lésbicas. Garçonne (também conhecida como Frauenliebe ( Woman Love )) destinava-se a lésbicas e travestis . Essas publicações eram controladas por homens como proprietários, editores e escritores. Por volta de 1926, Selli Engler fundou Die BIF - Blätter Idealer Frauenfreundschaften ( The BIF - Papers on Ideal Women Friendships ), a primeira publicação lésbica de propriedade, publicada e escrita por mulheres. Em 1928, o guia de bar e boate lésbico Berlins lesbische Frauen ( As Lésbicas de Berlim ), de Ruth Margarite Röllig, popularizou ainda mais a capital alemã como um centro de atividades lésbicas. Os clubes variavam entre grandes estabelecimentos que se tornaram atrações turísticas, até pequenos cafés de bairro onde as mulheres locais iam para conhecer outras mulheres. A canção do cabaré " Das lila Lied " ("A canção da lavanda") tornou-se um hino para as lésbicas de Berlim. Embora às vezes fosse tolerada, a homossexualidade era ilegal na Alemanha e as autoridades policiais usavam as reuniões permitidas como uma oportunidade para registrar os nomes de homossexuais para referência futura. O Comitê Científico-Humanitário de Magnus Hirschfeld , que promoveu a tolerância para os homossexuais na Alemanha , deu as boas-vindas à participação lésbica, e uma onda de textos com temas lésbicos e ativismo político no movimento feminista alemão tornou-se evidente.

Reprodução de um jornal de Londres, com a manchete "Um livro que deve ser suprimido" e o retrato de Radclyffe Hall: uma mulher vestindo paletó e gravata-borboleta com saia preta combinando.  Seu cabelo está penteado para trás, ela não usa maquiagem, em uma das mãos está um cigarro e a outra no bolso da saia.
A imagem de Radclyffe Hall apareceu em muitos jornais discutindo o conteúdo de The Well of Loneliness .

Em 1928, Radclyffe Hall publicou um romance intitulado The Well of Loneliness . O enredo do romance gira em torno de Stephen Gordon, uma mulher que se identifica como uma invertida depois de ler Psychopathia Sexualis , de Krafft-Ebing , e vive dentro da subcultura homossexual de Paris. O romance incluía um prefácio de Havelock Ellis e pretendia ser um apelo à tolerância para os invertidos, divulgando as suas desvantagens e acidentes de nascer invertido. Hall subscreveu as teorias de Ellis e Krafft-Ebing e rejeitou a teoria de Freud de que a atração pelo mesmo sexo era causada por traumas de infância e era curável. A publicidade recebida foi devido a consequências não intencionais; o romance foi julgado por obscenidade em Londres, um evento espetacularmente escandaloso descrito como " o momento de cristalização na construção de uma subcultura lésbica moderna e visível" pela professora Laura Doan.

As histórias dos jornais divulgaram francamente que o conteúdo do livro inclui "relações sexuais entre mulheres lésbicas", e as fotografias de Hall muitas vezes acompanhavam detalhes sobre lésbicas na maioria dos principais veículos de impressão em um período de seis meses. Hall refletia a aparência de uma mulher "masculina" na década de 1920: cabelos curtos , ternos sob medida (geralmente com calças) e monóculo que se tornou amplamente conhecido como um "uniforme". Quando as mulheres britânicas apoiaram o esforço de guerra durante a Primeira Guerra Mundial, elas se familiarizaram com as roupas masculinas e foram consideradas patrióticas por usarem uniformes e calças. A masculinização das roupas femininas no pós-guerra tornou-se associada principalmente ao lesbianismo.

Uma foto publicitária de uma robusta mulher afro-americana em um smoking branco com abas e cartola, carregando uma bengala e sua assinatura no canto inferior direito.
Gladys Bentley, residente do Harlem, era conhecida por suas canções de blues sobre seus casos com mulheres.

Nos Estados Unidos, a década de 1920 foi uma década de experimentação social, principalmente com sexo. Isso foi fortemente influenciado pelos escritos de Sigmund Freud , que teorizou que o desejo sexual seria saciado inconscientemente, apesar do desejo do indivíduo de ignorá-lo. As teorias de Freud eram muito mais difundidas nos Estados Unidos do que na Europa. Com a noção amplamente divulgada de que os atos sexuais faziam parte do lesbianismo e de seus relacionamentos, a experimentação sexual foi generalizada. As grandes cidades que proporcionavam vida noturna eram imensamente populares, e as mulheres começaram a buscar aventuras sexuais. A bissexualidade se tornou chique, principalmente nos primeiros bairros gays da América.

Nenhum local viu mais visitantes por suas possibilidades de vida noturna homossexual do que o Harlem , a seção predominantemente afro-americana da cidade de Nova York . Os "favelados" brancos gostavam de jazz , boates e qualquer outra coisa que desejassem. As cantoras de blues Ma Rainey , Bessie Smith , Ethel Waters e Gladys Bentley cantaram sobre casos com mulheres para visitantes como Tallulah Bankhead , Beatrice Lillie e a prestes a se chamar Joan Crawford . Os homossexuais começaram a fazer comparações entre sua recém-reconhecida condição de minoria e a dos afro-americanos. Entre os afro-americanos residentes do Harlem , os relacionamentos lésbicos eram comuns e tolerados, embora não abertamente abraçados. Algumas mulheres encenaram cerimônias de casamento luxuosas, até mesmo registrando licenças usando nomes masculinos na cidade de Nova York. A maioria das mulheres homossexuais, entretanto, era casada com homens e participava regularmente de casos com mulheres.

Do outro lado da cidade, Greenwich Village também viu uma crescente comunidade homossexual; tanto o Harlem quanto o Greenwich Village forneceram quartos mobiliados para homens e mulheres solteiros, o que foi um fator importante em seu desenvolvimento como centros para comunidades homossexuais. O tenor era diferente em Greenwich Village e no Harlem, entretanto. Boêmios - intelectuais que rejeitaram os ideais vitorianos - reuniram-se no Village. Os homossexuais eram predominantemente masculinos, embora figuras como a poetisa Edna St. Vincent Millay e a anfitriã social Mabel Dodge fossem conhecidas por seus relacionamentos com mulheres e promoção da tolerância à homossexualidade. As mulheres nos Estados Unidos que não podiam visitar o Harlem ou morar em Greenwich Village pela primeira vez podiam visitar salões na década de 1920 sem serem consideradas prostitutas. A existência de um espaço público para as mulheres se socializarem em bares que sabidamente atendiam lésbicas "se tornou a mais importante manifestação pública da subcultura por muitas décadas", segundo a historiadora Lillian Faderman .

A grande Depressão

O principal componente necessário para encorajar lésbicas a serem públicas e buscar outras mulheres foi a independência econômica, que virtualmente desapareceu na década de 1930 com a Grande Depressão . A maioria das mulheres nos Estados Unidos achou necessário se casar, com uma " fachada ", como um homem gay, onde ambos poderiam ter relacionamentos homossexuais com discrição pública, ou com um homem que esperava uma esposa tradicional. As mulheres independentes na década de 1930 eram geralmente vistas como tendo empregos que os homens deveriam ter.

A atitude social criou comunidades muito pequenas e unidas em grandes cidades que se concentravam em bares, ao mesmo tempo isolando mulheres em outros locais. Falar de homossexualidade em qualquer contexto era socialmente proibido, e as mulheres raramente discutiam o lesbianismo, mesmo entre si; eles se referiam a pessoas abertamente gays como "na vida". A teoria psicanalítica freudiana foi difundida em influenciar os médicos a considerarem a homossexualidade como uma neurose que aflige mulheres imaturas. A subcultura homossexual desapareceu na Alemanha com a ascensão dos nazistas em 1933.

Segunda Guerra Mundial

Duas mulheres montando uma seção de uma asa para um avião de combate da segunda guerra mundial.
As experiências das mulheres na força de trabalho e nas forças armadas durante a Segunda Guerra Mundial deram-lhes opções econômicas e sociais que ajudaram a moldar a subcultura lésbica.
Um triângulo preto de cabeça para baixo.
As mulheres que não se conformavam com o ideal nazista de mulher eram consideradas não sociais, aprisionadas e identificadas com um triângulo preto . As lésbicas foram consideradas não sociais.
Um triângulo rosa de cabeça para baixo.
Muitas lésbicas reivindicaram o simbolismo do triângulo rosa , embora os nazistas o aplicassem apenas a gays .

O início da Segunda Guerra Mundial causou uma grande reviravolta na vida das pessoas, pois a mobilização militar envolveu milhões de homens. As mulheres também foram aceitas nas Forças Armadas do Corpo de Exército das Mulheres dos EUA (WACs) e Mulheres da Marinha dos EUA aceitas para o Serviço de Emergência Voluntário (WAVES). Ao contrário dos processos para rastrear homossexuais masculinos, que existiam desde a criação do exército americano, não havia métodos para identificar ou rastrear lésbicas; eles foram colocados em prática gradualmente durante a Segunda Guerra Mundial. Apesar das atitudes comuns em relação aos papéis tradicionais das mulheres na década de 1930, as mulheres independentes e masculinas foram recrutadas diretamente pelos militares na década de 1940, e a fragilidade desencorajada.

Algumas mulheres foram capazes de chegar à estação de recrutamento vestidas de homem, negar ter se apaixonado por outra mulher e ser facilmente introduzidas. A atividade sexual, no entanto, era proibida, e a secreção azul era quase certa se alguém se identificasse como lésbica. À medida que as mulheres se encontravam, formaram-se em grupos restritos na base, socializaram-se em clubes de serviço e começaram a usar palavras em código. O historiador Allan Bérubé documentou que os homossexuais nas forças armadas, consciente ou inconscientemente, se recusaram a se identificar como homossexuais ou lésbicas, e também nunca falaram sobre a orientação dos outros.

As mulheres mais masculinas não eram necessariamente comuns, embora fossem visíveis, por isso tendiam a atrair mulheres interessadas em encontrar outras lésbicas. As mulheres tinham que abordar o assunto sobre seu interesse por outras mulheres com cuidado, às vezes levando dias para desenvolver um entendimento comum sem perguntar ou declarar nada abertamente. As mulheres que não ingressaram nas forças armadas foram agressivamente chamadas a aceitar empregos industriais deixados pelos homens, a fim de continuar a produtividade nacional. A maior mobilidade, sofisticação e independência de muitas mulheres durante e após a guerra possibilitaram que as mulheres vivessem sem maridos, algo que não seria viável em diferentes circunstâncias econômicas e sociais, moldando ainda mais as redes e ambientes lésbicos.

As lésbicas não foram incluídas no Parágrafo 175 do Código Penal Alemão , que tornava os atos homossexuais entre homens um crime. O Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos (USHMM) estipula que isso ocorre porque as mulheres eram vistas como subordinadas aos homens, e o estado nazista temia menos as lésbicas do que os gays . No entanto, muitas lésbicas foram presas e encarceradas por comportamento "anti-social", um rótulo aplicado a mulheres que não se adequavam à imagem nazista ideal de mulher (cozinhar, limpar, trabalhar na cozinha, criar filhos e passividade). Essas mulheres foram identificadas com um triângulo preto invertido . Embora o lesbianismo não tenha sido especificamente criminalizado pelo parágrafo 175, algumas lésbicas reivindicaram o símbolo do triângulo preto como os gays reivindicaram o triângulo rosa , e muitas lésbicas também reivindicaram o triângulo rosa.

Anos pós-guerra

Uma capa de revista ilustrada desenhada de uma mulher na meia sombra com cabelo curto e ondulado segurando uma máscara de arlequim sob o título "A Escada" e a data "Outubro de 1957" abaixo dela.
A primeira edição de The Ladder de 1957 , enviada a centenas de mulheres na área de San Francisco, exortava as mulheres a tirarem as máscaras.

Após a Segunda Guerra Mundial, um movimento nacional pressionado para retornar à sociedade pré-guerra o mais rápido possível nos Estados Unidos. Quando combinada com a crescente paranóia nacional sobre o comunismo e a teoria psicanalítica que se disseminou no conhecimento médico, a homossexualidade se tornou uma característica indesejada dos funcionários trabalhando para o governo dos EUA em 1950. Os homossexuais eram considerados alvos vulneráveis ​​à chantagem , e o governo expurgou seus empregos de homossexuais declarados, iniciando um amplo esforço para reunir informações sobre a vida privada dos funcionários. Os governos estaduais e locais seguiram o exemplo, prendendo pessoas por se reunirem em bares e parques e promulgando leis contra travestis para homens e mulheres.

Os militares e o governo dos Estados Unidos conduziram muitos interrogatórios, perguntando se as mulheres já haviam tido relações sexuais com outra mulher e, essencialmente, comparando uma experiência única a uma identidade criminosa, delineando severamente heterossexuais de homossexuais. Em 1952, a homossexualidade foi listado como um distúrbio emocional patológico na Associação Psiquiátrica Americana de Diagnóstico e Estatístico manual . A visão de que a homossexualidade era uma doença curável era amplamente aceita na comunidade médica, na população em geral e entre as próprias lésbicas.

Atitudes e práticas para desentocar homossexuais em cargos públicos estendidos à Austrália e Canadá. Uma seção para criar um delito de "indecência grosseira" entre mulheres foi adicionada a um projeto de lei na Câmara dos Comuns do Reino Unido e aprovada lá em 1921, mas foi rejeitada na Câmara dos Lordes , aparentemente porque estavam preocupados com qualquer atenção dada a questões sexuais a má conduta também o promoveria.

Socialização subterrânea

Muito pouca informação estava disponível sobre a homossexualidade além de textos médicos e psiquiátricos. Os locais de reunião da comunidade consistiam em bares que costumavam ser invadidos pela polícia uma vez por mês, em média, com os presos expostos nos jornais. Em resposta, oito mulheres em São Francisco se reuniram em suas salas em 1955 para socializar e ter um lugar seguro para dançar. Quando decidiram torná-la uma reunião regular, elas se tornaram a primeira organização para lésbicas nos Estados Unidos, intitulada as Filhas de Bilitis (DOB). O DOB começou a publicar uma revista intitulada The Ladder em 1956. Dentro da capa de cada edição estava sua declaração de missão, a primeira das quais declarada era "Educação da variante". O objetivo era fornecer às mulheres conhecimento sobre a homossexualidade - especificamente relacionado a mulheres e lésbicas famosas da história. No entanto, em 1956, o termo "lésbica" tinha um significado tão negativo que o DOB ​​se recusou a usá-lo como um descritor, escolhendo "variante".

O DOB se espalhou por Chicago, Nova York e Los Angeles, e The Ladder foi enviado para centenas - eventualmente milhares - de membros do DOB ​​discutindo a natureza da homossexualidade, às vezes desafiando a ideia de que era uma doença, com leitores apresentando seus próprios motivos. elas eram lésbicas e sugeriam maneiras de lidar com a condição ou a resposta da sociedade a ela. Lésbicas britânicas seguiram com a publicação da Arena Três a partir de 1964, com uma missão semelhante.

Uma capa de livro brilhantemente pintada com o título "O Terceiro Sexo", com uma loira sensual vestindo uma roupa vermelha mostrando decote e barriga sentada em um sofá, enquanto uma ruiva de cabelo curto coloca a mão no ombro da loira e se inclina sobre ela, também exibindo decote vestindo uma blusa branca com mangas arregaçadas.
Embora comercializada para homens heterossexuais, a ficção popular lésbica forneceu uma identidade para mulheres isoladas na década de 1950.

Dicotomia Butch e femme

Como um reflexo das categorias de sexualidade tão nitidamente definidas pelo governo e pela sociedade em geral, a subcultura lésbica inicial desenvolveu papéis de gênero rígidos entre as mulheres, particularmente entre a classe trabalhadora nos Estados Unidos e Canadá. Para lésbicas da classe trabalhadora que queriam viver como homossexuais, "Um casal funcional ... significava indivíduos dicotômicos, se não masculinos e femininos, então butch e femme", e os únicos modelos que eles tinham que seguir eram "aqueles da mulher tradicional -male [papéis] ". Embora muitos municípios tenham promulgado leis contra o travesti, algumas mulheres se socializavam em bares como butches : vestidas com roupas masculinas e espelhando o comportamento masculino tradicional. Outras usavam roupas tradicionalmente femininas e assumiam o papel de femininas. Os modos de socialização butch e femme eram tão essenciais nos bares lésbicos que as mulheres que se recusassem a escolher entre os dois seriam ignoradas, ou pelo menos incapazes de namorar ninguém, e mulheres butch se envolvendo romanticamente com outras mulheres femininas ou femininas com outras mulheres era inaceitável .

As mulheres butch não eram uma novidade na década de 1950; mesmo no Harlem e no Greenwich Village na década de 1920, algumas mulheres assumiram essa personalidade. Nas décadas de 1950 e 1960, entretanto, os papéis eram generalizados e não se limitavam à América do Norte: de 1940 a 1970, a cultura butch / femme bar floresceu na Grã-Bretanha, embora houvesse menos distinções de classe. Eles ainda identificaram membros de um grupo que havia sido marginalizado; mulheres que haviam sido rejeitadas pela maioria da sociedade tinham uma visão interna de um grupo exclusivo de pessoas que exigiam uma grande quantidade de conhecimento para funcionar. Butch e femme eram consideradas grosseiras pelas lésbicas americanas de posição social mais elevada durante esse período. Muitas mulheres mais ricas se casaram para satisfazer suas obrigações familiares e outras fugiram para a Europa para viver como expatriadas.

Ficção com temática lésbica

Apesar da falta de informação sobre homossexualidade em textos acadêmicos, outro fórum para aprender sobre lesbianismo estava crescendo. Um livro de bolso intitulado Women's Barracks descrevendo as experiências de uma mulher nas Forças Francesas Livres foi publicado em 1950. Ele falava de um relacionamento lésbico que a autora havia testemunhado. Depois que 4,5 milhões de cópias foram vendidas, ele foi consequentemente nomeado no Comitê Seleto da Câmara sobre Materiais Pornográficos Atuais em 1952. Seu editor, Gold Medal Books , seguiu com o romance Spring Fire em 1952, que vendeu 1,5 milhão de cópias. A Gold Medal Books foi sobrecarregada com correspondências de mulheres escrevendo sobre o assunto, e seguiu com mais livros, criando o gênero de ficção lésbica .

Entre 1955 e 1969, mais de 2.000 livros foram publicados usando o lesbianismo como tópico, e foram vendidos em drogarias de esquina, estações de trem, pontos de ônibus e bancas de jornal em todos os Estados Unidos e Canadá. A maioria foi escrita por, e quase todos foram comercializados para homens heterossexuais. Palavras codificadas e imagens foram usadas nas capas. Em vez de "lésbica", termos como "estranho", "crepúsculo", "queer" e "terceiro sexo" foram usados ​​nos títulos, e a arte da capa era invariavelmente lasciva. Um punhado de autoras lésbicas de ficção popular eram mulheres escrevendo para lésbicas, incluindo Ann Bannon , Valerie Taylor , Paula Christian e Vin Packer / Ann Aldrich . Bannon, que também comprou pulp fiction lésbico, afirmou posteriormente que as mulheres identificaram o material iconicamente pela arte da capa. Muitos dos livros usaram referências culturais: nomear lugares, termos, descrever modos de vestir e outros códigos para mulheres isoladas. Como resultado, pulp fiction ajudou a proliferar uma identidade lésbica simultaneamente para lésbicas e leitores heterossexuais.

Feminismo de segunda onda

A rigidez social da década de 1950 e do início da década de 1960 encontrou uma reação adversa à medida que os movimentos sociais para melhorar a posição dos afro-americanos, dos pobres, das mulheres e dos gays se tornaram proeminentes. Dos dois últimos, o movimento pelos direitos dos homossexuais e o movimento feminista se conectaram após um confronto violento ocorrido na cidade de Nova York nos distúrbios de Stonewall em 1969 . O que se seguiu foi um movimento caracterizado por uma onda de ativismo gay e consciência feminista que transformou ainda mais a definição de lésbica.

A revolução sexual na década de 1970 introduziu a diferenciação entre identidade e comportamento sexual para mulheres. Muitas mulheres aproveitaram sua nova liberdade social para experimentar novas experiências. Mulheres que anteriormente se identificaram como heterossexuais tentaram sexo com mulheres, embora muitas mantivessem sua identidade heterossexual. No entanto, com o advento do feminismo de segunda onda , lésbica como uma identidade política cresceu para descrever uma filosofia social entre as mulheres, muitas vezes ofuscando o desejo sexual como um traço definidor. Uma organização feminista militante chamada Radicalesbians publicou um manifesto em 1970 intitulado " The Woman-Identified Woman " que declarava "Uma lésbica é a raiva de todas as mulheres condensada a ponto de explodir".

Feministas militantes expressaram seu desdém com uma sociedade inerentemente sexista e patriarcal, e concluíram que a maneira mais eficaz de superar o sexismo e alcançar a igualdade das mulheres seria negar aos homens qualquer poder ou prazer das mulheres. Para as mulheres que aderiram a essa filosofia - autodenominando-se lésbicas-feministas - lésbica foi um termo escolhido por mulheres para descrever qualquer mulher que dedicou sua abordagem à interação social e motivação política para o bem-estar das mulheres. O desejo sexual não era a característica definidora de uma feminista lésbica, mas sim seu foco na política. A independência dos homens como opressores era um princípio central do feminismo lésbico, e muitos crentes se esforçaram para se separar física e economicamente da cultura tradicional centrada no homem. Na sociedade ideal, chamada Lesbian Nation, "mulher" e "lésbica" eram intercambiáveis.

Embora o feminismo lésbico tenha sido uma mudança significativa, nem todas as lésbicas concordaram com ele. O feminismo lésbico era um movimento voltado para a juventude: seus membros tinham formação superior, com experiência na Nova Esquerda e causas radicais, mas não tinham visto nenhum sucesso em persuadir organizações radicais a abordar as questões femininas. Muitas lésbicas mais velhas que reconheceram sua sexualidade em tempos mais conservadores achavam que era mais apropriado manter suas maneiras de lidar com um mundo homofóbico. As Filhas de Bilitis decidiram em 1970 que direção focar: feminismo ou questões de direitos dos homossexuais.

Como a igualdade era uma prioridade para lésbicas-feministas, a disparidade de papéis entre homens e mulheres ou butch e femme era vista como patriarcal. As lésbicas-feministas evitavam as representações de gênero que eram comuns nos bares, bem como o chauvinismo percebido pelos gays; muitas lésbicas-feministas recusaram-se a trabalhar com gays ou a assumir suas causas. No entanto, lésbicas que tinham uma visão mais essencialista de que haviam nascido homossexuais e usavam o descritor "lésbica" para definir atração sexual, muitas vezes consideravam as opiniões separatistas e raivosas de lésbicas-feministas prejudiciais à causa dos direitos dos homossexuais.

Em 1980, a poetisa e ensaísta Adrienne Rich expandiu o significado político da lésbica ao propor um continuum da existência lésbica com base na "experiência identificada pela mulher" em seu ensaio " Heterossexualidade obrigatória e existência lésbica ". Todas as relações entre mulheres, sugeriu Rich, têm algum elemento lésbico, independentemente de reivindicarem uma identidade lésbica: mães e filhas, mulheres que trabalham juntas e mulheres que cuidam umas das outras, por exemplo. Essa percepção das mulheres em relação umas às outras as conecta ao longo do tempo e através das culturas, e Rich considerava a heterossexualidade uma condição imposta aos homens pelos homens. Vários anos antes, os fundadores do DOB Del Martin e Phyllis Lyon relegaram os atos sexuais como desnecessários para determinar o que é uma lésbica, ao fornecer sua definição: "uma mulher cujo principal interesse erótico, psicológico, emocional e social é um membro de seu próprio sexo , mesmo que esse interesse não seja manifestado abertamente ".

Fora da cultura ocidental

Médio Oriente

Registros históricos em língua árabe têm usado vários termos para descrever as práticas sexuais entre mulheres. Um comum é "sahq", que se refere ao ato de "esfregar". As práticas e identidades lésbicas estão, no entanto, em grande parte ausentes do registro histórico. O termo comum para descrever o lesbianismo em árabe hoje é essencialmente o mesmo termo usado para descrever os homens e, portanto, a distinção entre homossexualidade masculina e feminina é, até certo ponto, linguisticamente obscurecida no discurso queer contemporâneo. No geral, o estudo da experiência lésbica contemporânea na região é complicado pela dinâmica de poder no contexto pós-colonial, moldado até mesmo pelo que alguns estudiosos chamam de " homonacionalismo ", o uso de compreensão politizada de categorias sexuais para promover interesses nacionais específicos no doméstico e internacional.

O comportamento homossexual feminino pode estar presente em todas as culturas, embora o conceito de lésbica como uma mulher que tem relações exclusivamente com outras mulheres não esteja. As atitudes sobre o comportamento homossexual feminino dependem dos papéis das mulheres em cada sociedade e da definição de sexo de cada cultura. As mulheres no Oriente Médio foram historicamente segregadas dos homens. Nos séculos 7 e 8, algumas mulheres extraordinárias se vestiam com trajes masculinos quando os papéis de gênero eram menos rígidos, mas os papéis sexuais que acompanhavam as mulheres europeias não eram associados às mulheres islâmicas. A corte do Califa em Bagdá apresentava mulheres que se vestiam como homens, incluindo pelos faciais falsos, mas elas competiam com outras mulheres pela atenção dos homens.

De acordo com os escritos do século 12 de Sharif al-Idrisi, mulheres altamente inteligentes eram mais propensas a serem lésbicas; suas proezas intelectuais os colocavam em pé de igualdade com os homens. As relações entre as mulheres que viviam em haréns e o medo das mulheres serem sexualmente íntimas nos banhos turcos foram expressos em escritos de homens. As mulheres, no entanto, silenciavam em sua maioria e os homens raramente escreviam sobre relacionamentos lésbicos. Não está claro para os historiadores se os raros exemplos de lesbianismo mencionados na literatura são um registro histórico preciso ou se pretendem servir como fantasias para os homens. Um tratado de 1978 sobre a repressão no Irã afirmava que as mulheres foram completamente silenciadas: "Em toda a história iraniana, [nenhuma mulher] foi autorizada a falar por tais tendências ... Atestar os desejos lésbicos seria um crime imperdoável."

Embora os autores de Islamic Homosexualities argumentassem que isso não significava que as mulheres não pudessem se envolver em relacionamentos lésbicos, uma antropóloga lésbica em 1991 visitou o Iêmen e relatou que as mulheres na cidade que ela visitou eram incapazes de compreender seu relacionamento romântico com outra mulher. Espera-se que as mulheres no Paquistão se casem com homens; aqueles que não o fazem são condenados ao ostracismo. As mulheres, entretanto, podem ter relações íntimas com outras mulheres, desde que cumpram seus deveres de esposa, seus assuntos privados sejam mantidos em segredo e a mulher com quem estão envolvidas seja de alguma forma parente familiar ou interesse lógico com seu amante.

Indivíduos que se identificam ou se envolvem em práticas lésbicas na região podem enfrentar violência familiar e perseguição social, incluindo o que é comumente referido como " crimes de honra ". As justificativas fornecidas pelos assassinos estão relacionadas à percepção da imoralidade sexual de uma pessoa, à perda da virgindade (fora dos padrões aceitáveis ​​de casamento) e visam principalmente às vítimas femininas.

As Americas

Alguns povos indígenas das Américas conceituam um terceiro gênero para as mulheres que se vestem e cumprem os papéis normalmente desempenhados pelos homens em suas culturas. Em outros casos, eles podem ver o gênero como um espectro e usar termos diferentes para mulheres femininas e mulheres masculinas. No entanto, essas identidades estão enraizadas no contexto das vidas cerimoniais e culturais das culturas indígenas específicas, e "simplesmente ser gay e índio não torna alguém um Dois-Espírito ". Esses papéis cerimoniais e sociais, que são conferidos e confirmados pelos mais velhos da pessoa, "não fazem sentido" quando definidos por conceitos não-nativos de orientação sexual e identidade de gênero. Em vez disso, eles devem ser entendidos em um contexto indígena, como papéis espirituais e sociais tradicionais desempenhados pela pessoa em sua comunidade indígena.

Na América Latina , a consciência lésbica e as associações surgiram na década de 1970, aumentando enquanto vários países faziam a transição ou reformavam governos democráticos. O assédio e a intimidação são comuns mesmo em lugares onde a homossexualidade é legal, e as leis contra a corrupção infantil, a moralidade ou "os bons caminhos" ( faltas a la moral o las buenas costumbres ) têm sido usadas para perseguir homossexuais. Da perspectiva hispânica, o conflito entre a lesbofobia de algumas feministas e a misoginia dos gays criou um caminho difícil para lésbicas e grupos associados.

A Argentina foi o primeiro país latino-americano com um grupo de direitos gays, Nuestro Mundo (NM, ou Nosso Mundo), criado em 1969. Seis organizações em sua maioria secretas concentradas em questões gays ou lésbicas foram fundadas nessa época, mas a perseguição e o assédio eram contínuos e piorou com a ditadura de Jorge Rafael Videla em 1976, quando todos os grupos foram dissolvidos na Guerra Suja . Grupos de direitos lésbicos foram formados gradualmente desde 1986 para construir uma comunidade coesa que trabalha para superar as diferenças filosóficas com mulheres heterossexuais.

O movimento lésbico latino-americano tem sido o mais ativo no México , mas encontrou problemas semelhantes de eficácia e coesão. Enquanto os grupos tentam promover questões e preocupações lésbicas, eles também enfrentam atitudes misóginas de homens gays e visões homofóbicas de mulheres heterossexuais. Em 1977, Lesbos , a primeira organização lésbica para mexicanos, foi formada. Várias encarnações de grupos políticos que promovem questões lésbicas evoluíram; 13 organizações lésbicas estavam ativas na Cidade do México em 1997. Em última análise, entretanto, as associações lésbicas tiveram pouca influência tanto nos movimentos homossexuais quanto feministas.

No Chile , a ditadura de Augusto Pinochet proibiu a criação de grupos lésbicos até 1984, quando Ayuquelén ("alegria de ser" no Mapuche ) foi fundada, motivada pelo espancamento muito público de uma mulher em meio a gritos de "Maldita lésbica!" de seu agressor. O movimento lésbico esteve intimamente associado ao movimento feminista no Chile, embora a relação às vezes tenha sido tensa. Ayuquelén trabalhou com o Serviço Internacional de Informações para Lésbicas , a Associação Internacional de Lésbicas, Gays, Bissexuais, Trans e Intersexos e o grupo chileno de direitos dos gays Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movimento para Integrar e Libertar Homossexuais) para remover a lei de sodomia ainda em vigor No Chile.

A consciência lésbica tornou-se mais visível na Nicarágua em 1986, quando a Frente Sandinista de Libertação Nacional expulsou gays e lésbicas de seu meio. A perseguição do Estado impediu a formação de associações até que a AIDS se tornou uma preocupação, quando os esforços educacionais forçaram as minorias sexuais a se unirem. A primeira organização lésbica foi a Nosotras , fundada em 1989. Um esforço para promover a visibilidade de 1991 a 1992 levou o governo a declarar ilegal a homossexualidade em 1994, encerrando efetivamente o movimento, até 2004, quando foi criado o Grupo Safo - Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua , quatro anos antes da homossexualidade se tornar legal novamente.

Os encontros de lésbicas feministas da América Latina e do Caribe, às vezes abreviados para "encontros de lésbicas", têm sido um fórum importante para a troca de ideias para lésbicas latino-americanas desde o final dos anos 1980. Com anfitriões rotativos e encontros semestrais, seus principais objetivos são a criação de redes de comunicação, para mudar a situação das lésbicas na América Latina (jurídica e socialmente), para aumentar a solidariedade entre lésbicas e destruir os mitos existentes sobre elas.

África

Papéis de gênero oposto e casamento entre mulheres também foram registrados em mais de 30 sociedades africanas. As mulheres podem se casar com outras mulheres, criar seus filhos e ser geralmente consideradas homens nas sociedades da Nigéria , Camarões e Quênia . O povo Hausa do Sudão tem um termo equivalente a lésbica, kifi , que também pode ser aplicado a homens para significar "nenhuma das partes insiste em um papel sexual específico".

Perto do rio Congo , uma mulher que tem fortes relações emocionais ou sexuais com outra mulher do povo Nkundo é conhecida como yaikya bonsángo (uma mulher que pressiona outra mulher). Os relacionamentos lésbicos também são conhecidos nas sociedades matrilineares de Gana entre o povo Akan . No Lesoto , as mulheres se envolvem no que é comumente considerado um comportamento sexual para o mundo ocidental: beijam, dormem juntas, esfregam os órgãos genitais, participam da cunilíngua e mantêm seus relacionamentos com outras mulheres de forma vigilante. Uma vez que o povo do Lesoto acredita que o sexo requer um pênis, no entanto, eles não consideram seu comportamento sexual, nem se rotulam como lésbicas.

Na África do Sul, lésbicas são estupradas por homens heterossexuais com o objetivo de punir o comportamento "anormal" e reforçar as normas sociais. O crime foi identificado pela primeira vez na África do Sul, onde às vezes é supervisionado por membros da família da mulher ou da comunidade local, e é um dos principais contribuintes para a infecção pelo HIV em lésbicas sul-africanas. O "estupro corretivo" não é reconhecido pelo sistema jurídico sul-africano como um crime de ódio, apesar do fato de que a Constituição sul-africana declara que nenhuma pessoa deve ser discriminada com base em seu status social e identidade, incluindo orientação sexual. Legalmente, a África do Sul protege amplamente os direitos dos homossexuais, mas o governo não tomou medidas proativas para prevenir o estupro corretivo e as mulheres não têm muita fé na polícia e em suas investigações.

O estupro corretivo está aumentando na África do Sul. A organização sem fins lucrativos sul-africana " Luleki Sizwe " estima que mais de 10 lésbicas são estupradas ou estupradas por gangue semanalmente. Conforme divulgado pelo Projeto Triângulo em 2008, pelo menos 500 lésbicas se tornam vítimas de estupro corretivo todos os anos e 86% das lésbicas negras em Western Cape vivem com medo de serem abusadas sexualmente . Vítimas de estupro corretivo têm menos probabilidade de denunciar o crime por causa das crenças negativas de sua sociedade sobre a homossexualidade.

Ásia

Uma impressão histórica de xilogravura shunga do Japão retratando duas mulheres fazendo sexo.

A China antes da ocidentalização era outra sociedade que segregava os homens das mulheres. A cultura chinesa histórica não reconheceu um conceito de orientação sexual, ou uma estrutura para dividir as pessoas com base em suas atrações pelo mesmo sexo ou pelo sexo oposto. Embora houvesse uma cultura significativa em torno dos homens homossexuais, não havia nenhuma para as mulheres. Fora de suas obrigações de ter filhos com seus maridos, as mulheres eram vistas como não tendo nenhuma sexualidade.

Isso não significava que as mulheres não pudessem ter relações sexuais com outras mulheres, mas que tais associações não podiam impor as relações das mulheres com os homens. Referências raras ao lesbianismo foram escritas por Ying Shao , que identificou relações do mesmo sexo entre mulheres nas cortes imperiais que se comportavam como marido e mulher como dui shi (comer em pares). As "Golden Orchid Associations" no sul da China existiram no século 20 e promoveram casamentos formais entre mulheres, que foram então autorizadas a adotar crianças. A ocidentalização trouxe novas idéias de que todo comportamento sexual que não resultasse em reprodução era aberrante.

A liberdade de trabalhar em fábricas de seda a partir de 1865 permitiu que algumas mulheres se intitulassem tzu-shu nii (nunca se casassem) e vivessem em comunhão com outras mulheres. Outros chineses os chamavam de sou-hei (penteadeiras) por adotarem estilos de cabelo de mulheres casadas. Essas comunas foram aprovadas por causa da Grande Depressão e foram posteriormente desencorajadas pelo governo comunista por serem uma relíquia da China feudal. Na sociedade chinesa contemporânea, tongzhi (mesmo objetivo ou espírito) é o termo usado para se referir aos homossexuais; a maioria dos chineses reluta em dividir ainda mais essa classificação para identificar lésbicas.

No Japão, o termo rezubian , uma pronúncia japonesa de "lésbica", foi usado durante os anos 1920. A ocidentalização trouxe mais independência para as mulheres e permitiu que algumas japonesas usassem calças. O cognato moleca é usado nas Filipinas , e particularmente em Manila , para denotar mulheres que são mais masculinas. Mulheres virtuosas na Coreia priorizam a maternidade, a castidade e a virgindade; fora desse âmbito, muito poucas mulheres são livres para se expressar por meio da sexualidade, embora haja uma crescente organização para lésbicas chamada Kkirikkiri . O termo pondan é usado na Malásia para se referir a gays, mas como não há contexto histórico para fazer referência a lésbicas, o termo também é usado para homossexuais. Como em muitos países asiáticos, a homossexualidade aberta é desencorajada em muitos níveis sociais, tantos malaios levam uma vida dupla.

Na Índia, um texto indiano do século 14 mencionando um casal de lésbicas que teve um filho como resultado de seu ato sexual é uma exceção ao silêncio geral sobre a homossexualidade feminina. Segundo Ruth Vanita , essa invisibilidade desapareceu com o lançamento de um filme intitulado Fire em 1996, levando alguns cinemas da Índia a serem atacados por extremistas religiosos. Os termos usados ​​para rotular os homossexuais são freqüentemente rejeitados pelos ativistas indianos por serem o resultado da influência imperialista, mas a maior parte do discurso sobre a homossexualidade centra-se nos homens. Grupos de direitos das mulheres na Índia continuam a debater a legitimidade de incluir questões lésbicas em suas plataformas, já que lésbicas e material enfocando a homossexualidade feminina são freqüentemente suprimidos.

Demografia

O Relatório Kinsey

Um gráfico com sete colunas rotuladas de 0 a 6. A coluna 0 é "exclusivamente heterossexual" e é mostrada completamente em branco.  Uma linha gradiente mostrando os vários graus de respostas bissexuais começa no início da coluna 1 e sobe até o final da coluna 5. A coluna 6 é "exclusivamente homossexual" e é mostrada preenchida com a cor azul.
Escala de Kinsey de respostas sexuais mostrando exclusivamente heterossexual e homossexual , com os vários graus de bissexualidade entre eles.

O estudo inicial mais extenso sobre a homossexualidade feminina foi fornecido pelo Institute for Sex Research , que publicou um relatório detalhado das experiências sexuais de mulheres americanas em 1953. Mais de 8.000 mulheres foram entrevistadas por Alfred Kinsey e a equipe do Institute for Sex Research em um livro intitulado Sexual Behavior in the Human Female , popularmente conhecido como parte do Relatório Kinsey. A discussão desapaixonada do Relatório Kinsey sobre a homossexualidade como uma forma de comportamento sexual humano foi revolucionária. Até este estudo, apenas médicos e psiquiatras estudavam o comportamento sexual e quase sempre os resultados eram interpretados com uma visão moral.

Kinsey e sua equipe relataram que 28% das mulheres foram excitadas por outra mulher e 19% tiveram contato sexual com outra mulher. Das mulheres que tiveram contato sexual com outra mulher, metade a dois terços delas tiveram orgasmo . Mulheres solteiras tiveram a maior prevalência de atividade homossexual, seguidas por mulheres que eram viúvas, divorciadas ou separadas. A menor ocorrência de atividade sexual foi entre as mulheres casadas; aqueles com experiência homossexual anterior relataram que se casaram para interromper a atividade homossexual.

A maioria das mulheres que relatou atividade homossexual não a havia experimentado mais do que dez vezes. Cinquenta e um por cento das mulheres que relataram experiências homossexuais tinham apenas um parceiro. Mulheres com pós-graduação tiveram maior prevalência de experiência homossexual, seguidas por mulheres com ensino superior; a menor ocorrência foi entre mulheres com escolaridade não superior a oitava série. No entanto, a metodologia de Kinsey foi criticada.

Com base na escala de Kinsey, onde 0 representa uma pessoa com uma resposta exclusivamente heterossexual e 6 representa uma pessoa com uma resposta exclusivamente homossexual, e os números intermediários representam um gradiente de respostas com ambos os sexos, 6% dos entrevistados classificaram como 6: exclusivamente homossexual . Além daqueles que classificaram 0 (71%), a maior porcentagem entre 0 e 6 foi 1 em aproximadamente 15%. No entanto, o Relatório Kinsey observou que a classificação descreve um período na vida de uma pessoa e que a orientação de uma pessoa pode mudar. Entre as críticas que o Relatório Kinsey recebeu, uma em particular abordou a tendência do Institute for Sex Research de usar amostragem estatística , o que facilitou uma representação exagerada de relações entre pessoas do mesmo sexo por outros pesquisadores que não aderiram às qualificações de dados de Kinsey.

O Relatório Hite

Vinte e três anos depois, em 1976, a sexóloga Shere Hite publicou um relatório sobre os encontros sexuais de 3.019 mulheres que responderam a questionários, sob o título The Hite Report . As perguntas de Hite diferiam das de Kinsey, focando mais em como as mulheres se identificavam ou o que elas preferiam em vez de experimentar. Os respondentes às perguntas de Hite indicaram que 8% preferiam sexo com mulheres e 9% responderam que se identificaram como bissexuais ou tiveram experiências sexuais com homens e mulheres, embora se recusassem a indicar preferência.

As conclusões de Hite são mais baseadas nos comentários dos entrevistados do que em dados quantificáveis. Ela achou "impressionante" que muitas mulheres que não tiveram experiências lésbicas indicaram que estavam interessadas em sexo com mulheres, principalmente porque a pergunta não foi feita. Hite descobriu que as duas diferenças mais significativas entre a experiência dos entrevistados com homens e mulheres eram o foco na estimulação do clitóris e mais envolvimento emocional e respostas orgásticas. Desde que Hite realizou seu estudo durante a popularidade do feminismo na década de 1970, ela também reconheceu que as mulheres podem ter escolhido a identidade política de uma lésbica.

Estimativas de população

As lésbicas nos Estados Unidos são estimadas em cerca de 2,6% da população, de acordo com uma pesquisa do National Opinion Research Center de adultos sexualmente ativos que tiveram experiências do mesmo sexo no ano passado, concluída em 2000. Uma pesquisa com casais do mesmo sexo nos Estados Unidos mostrou que, entre 2000 e 2005, o número de pessoas que afirmam estar em relacionamentos do mesmo sexo aumentou 30% - cinco vezes a taxa de crescimento da população nos Estados Unidos. identificação como homossexual para o governo federal.

O governo do Reino Unido não pede aos cidadãos que definam sua sexualidade. No entanto, uma pesquisa do UK Office for National Statistics (ONS) em 2010 descobriu que 1,5% dos britânicos se identificaram como gays ou bissexuais, e o ONS sugere que isso está de acordo com outras pesquisas que mostram o número entre 0,3% e 3% . As estimativas de lésbicas às vezes não são diferenciadas em estudos de famílias do mesmo sexo, como os realizados pelo censo dos Estados Unidos, e estimativas da população total de gays, lésbicas ou bissexuais pelo governo do Reino Unido. No entanto, as pesquisas na Austrália registraram uma gama de mulheres lésbicas ou bissexuais autoidentificadas de 1,3% a 2,2% da população total.

Saúde

Fisica

Em termos de questões médicas, as lésbicas são chamadas de mulheres que fazem sexo com mulheres (WSW) por causa dos equívocos e suposições sobre a sexualidade das mulheres e a hesitação de algumas mulheres em revelar suas histórias sexuais corretas até mesmo para um médico. Muitas lésbicas autoidentificadas deixam de ver um médico porque não participam de atividades heterossexuais e não requerem controle de natalidade , que é o fator inicial para a maioria das mulheres procurarem um ginecologista quando se tornam sexualmente ativas. Como resultado, muitas lésbicas não são examinadas regularmente com o esfregaço de Papanicolaou . O governo dos Estados Unidos relata que algumas lésbicas deixam de buscar exames médicos nos Estados Unidos; eles não têm seguro saúde porque muitos empregadores não oferecem benefícios de saúde aos parceiros domésticos.

O resultado da falta de informações médicas sobre os WSW é que os profissionais médicos e algumas lésbicas percebem as lésbicas como tendo menos riscos de adquirir doenças sexualmente transmissíveis ou tipos de câncer. Quando as mulheres procuram atendimento médico, os profissionais médicos geralmente deixam de fazer um histórico médico completo. Em um estudo de 2006 com 2.345 mulheres lésbicas e bissexuais, apenas 9,3% afirmaram que já haviam sido questionados sobre sua orientação sexual por um médico. Um terço dos entrevistados acreditava que revelar sua história sexual resultaria em uma reação negativa, e 30% receberam uma reação negativa de um profissional médico após se identificarem como lésbicas ou bissexuais. A história completa de um paciente ajuda os profissionais médicos a identificar áreas de maior risco e corrige suposições sobre as histórias pessoais das mulheres. Em uma pesquisa semelhante com 6.935 lésbicas, 77% tiveram contato sexual com um ou mais parceiros do sexo masculino, e 6% tiveram esse contato no ano anterior.

As doenças cardíacas são listadas pelo Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos Estados Unidos como a causa número um de morte para todas as mulheres. Fatores que aumentam o risco de doenças cardíacas incluem obesidade e tabagismo , os quais são mais prevalentes em lésbicas. Estudos mostram que as lésbicas têm uma massa corporal maior e geralmente estão menos preocupadas com questões de peso do que as mulheres heterossexuais, e as lésbicas consideram as mulheres com maior massa corporal mais atraentes do que as mulheres heterossexuais. As lésbicas são mais propensas a se exercitar regularmente do que as mulheres heterossexuais, e as lésbicas geralmente não se exercitam por razões estéticas, embora as mulheres heterossexuais o façam. A pesquisa é necessária para determinar as causas específicas da obesidade em lésbicas.

A falta de diferenciação entre mulheres homossexuais e heterossexuais em estudos médicos que se concentram em questões de saúde para mulheres distorce os resultados para lésbicas e não lésbicas. Os relatórios são inconclusivos sobre a ocorrência de câncer de mama em lésbicas. Foi determinado, no entanto, que a taxa mais baixa de lésbicas testadas por exames de Papanicolau regulares torna mais difícil detectar o câncer cervical em estágios iniciais em lésbicas. Os fatores de risco para o desenvolvimento de câncer de ovário são maiores em lésbicas do que em mulheres heterossexuais, talvez porque muitas lésbicas não têm fatores de proteção para gravidez, aborto, anticoncepcionais, amamentação e abortos espontâneos.

Algumas doenças sexualmente transmissíveis são transmissíveis entre mulheres, incluindo papilomavírus humano (HPV) - verrugas genitais especificamente - lesões intraepiteliais escamosas , tricomoníase , sífilis e vírus do herpes simplex (HSV). A transmissão de doenças sexualmente transmissíveis específicas entre mulheres que fazem sexo com mulheres depende das práticas sexuais praticadas pelas mulheres. Qualquer objeto que entre em contato com secreções cervicais, mucosa vaginal ou sangue menstrual, incluindo dedos ou objetos penetrantes, pode transmitir doenças sexualmente transmissíveis. O contato orogenital pode indicar um risco maior de adquirir HSV, mesmo entre mulheres que não tiveram relações sexuais anteriores com homens.

A vaginose bacteriana (VB) ocorre com mais frequência em lésbicas, mas não está claro se a VB é transmitida por contato sexual; ocorre tanto em mulheres celibatárias como sexualmente ativas. A VB freqüentemente ocorre em ambos os parceiros em um relacionamento lésbico; um estudo recente de mulheres com VB descobriu que 81% tinham parceiros com VB. As lésbicas não estão incluídas em uma categoria de frequência de transmissão do vírus da imunodeficiência humana (HIV), embora a transmissão seja possível através das secreções vaginais e cervicais. A maior taxa de transmissão do HIV a lésbicas ocorre entre mulheres que fazem uso de drogas intravenosas ou mantêm relações sexuais com homens bissexuais.

Mental

Desde que a literatura médica começou a descrever a homossexualidade, muitas vezes ela tem sido abordada de um ponto de vista que buscava encontrar uma psicopatologia inerente como causa raiz, influenciada pelas teorias de Sigmund Freud. Embora ele considerasse a bissexualidade inerente a todas as pessoas, e disse que a maioria tem fases de atração ou experimentação homossexual, atração exclusiva pelo mesmo sexo que ele atribuiu ao desenvolvimento atrofiado resultante de trauma ou conflitos parentais. Grande parte da literatura sobre saúde mental e lésbicas é centrada em sua depressão , abuso de substâncias e suicídio . Embora essas questões existam entre lésbicas, a discussão sobre suas causas mudou depois que a homossexualidade foi removida do Manual Diagnóstico e Estatístico em 1973. Em vez disso, ostracismo social, discriminação legal, internalização de estereótipos negativos e estruturas de apoio limitadas indicam fatores que os homossexuais enfrentam nas sociedades ocidentais que muitas vezes afetam adversamente sua saúde mental.

Mulheres que se identificam como lésbicas relatam sentir-se significativamente diferentes e isoladas durante a adolescência. Essas emoções foram citadas como aparecendo em média aos 15 anos em lésbicas e 18 anos em mulheres que se identificam como bissexuais. No geral, as mulheres tendem a trabalhar desenvolvendo um autoconceito internamente ou com outras mulheres de quem são íntimas. As mulheres também limitam as pessoas a quem divulgam suas identidades sexuais e, com mais frequência, veem ser lésbica como uma escolha, em oposição aos gays, que trabalham mais externamente e veem ser gay como algo fora de seu controle.

Transtornos de ansiedade e depressão são os problemas de saúde mental mais comuns das mulheres. A depressão é relatada entre lésbicas em uma taxa semelhante à das mulheres heterossexuais, embora o transtorno de ansiedade generalizada seja mais provável de aparecer entre lésbicas e bissexuais do que entre mulheres heterossexuais. A depressão é um problema mais significativo entre as mulheres que sentem que devem esconder sua orientação sexual de amigos e familiares, ou experimentam discriminação étnica ou religiosa agravada, ou enfrentam dificuldades de relacionamento sem sistema de apoio. A forma como os homens moldam a sexualidade das mulheres provou ter um efeito na maneira como as lésbicas veem seus próprios corpos. Estudos têm mostrado que homens e lésbicas heterossexuais têm padrões diferentes para o que consideram atraente nas mulheres. Lésbicas que se veem com os padrões masculinos de beleza feminina podem apresentar baixa autoestima, distúrbios alimentares e maior incidência de depressão. Mais da metade das entrevistadas em uma pesquisa de 1994 sobre problemas de saúde em lésbicas relataram que tinham pensamentos suicidas e 18% haviam tentado o suicídio.

Um estudo de base populacional concluído pelo National Alcohol Research Center descobriu que as mulheres que se identificam como lésbicas ou bissexuais têm menos probabilidade de se abster de álcool. Lésbicas e mulheres bissexuais têm maior probabilidade de relatar problemas com álcool, além de não estarem satisfeitas com o tratamento para programas de abuso de substâncias. Muitas comunidades lésbicas estão centradas em bares, e beber é uma atividade que se correlaciona com a participação comunitária de lésbicas e mulheres bissexuais.

Representação de mídia

As lésbicas retratadas na literatura, no cinema e na televisão freqüentemente moldam o pensamento contemporâneo sobre a sexualidade das mulheres. A maior parte da mídia sobre lésbicas é produzida por homens; as editoras femininas não se desenvolveram até os anos 1970, os filmes sobre lésbicas feitos por mulheres não apareceram até os anos 1980 e os programas de televisão retratando lésbicas escritos por mulheres só começaram a ser criados no século 21. Como resultado, a homossexualidade - especialmente lidar com mulheres - foi excluída por causa da aniquilação simbólica . Quando as representações de lésbicas começaram a surgir, muitas vezes eram estereótipos simplificados e unidimensionais.

Literatura

Além das realizações de Safo, a historiadora literária Jeannette Howard Foster inclui o Livro de Ruth e a tradição mitológica antiga como exemplos de lesbianismo na literatura clássica. As histórias gregas dos céus muitas vezes incluíam uma figura feminina cuja virtude e virgindade eram intocadas, que perseguia interesses mais masculinos e que era seguida por um dedicado grupo de donzelas. Foster cita Camilla e Diana , Artemis e Callisto , e Iphis e Ianthe como exemplos de figuras mitológicas femininas que mostraram notável devoção umas às outras ou desafiaram as expectativas de gênero. Os gregos também recebem crédito por espalhar a história de uma raça mitológica de mulheres guerreiras chamadas Amazonas . En-hedu-ana , uma sacerdotisa no antigo Iraque que se dedicou à deusa suméria Inanna , tem a distinção de assinar a poesia assinada mais antiga da história. Ela se caracterizou como esposa de Inanna.

Durante dez séculos após a queda do Império Romano, o lesbianismo desapareceu da literatura. Foster aponta para a visão particularmente rígida de que Eva - representante de todas as mulheres - causou a queda da humanidade; o pecado original entre as mulheres era uma preocupação particular, especialmente porque as mulheres eram vistas como criadoras de vida. Durante esse tempo, as mulheres eram em grande parte analfabetas e não eram encorajadas a se envolver em atividades intelectuais, de modo que os homens eram responsáveis ​​por moldar as ideias sobre a sexualidade.

Nos séculos 15 e 16, representações francesas e inglesas de relacionamentos entre mulheres ( Lives of Gallant Ladies de Brantôme em 1665, Memórias eróticas de uma mulher de prazer de John Cleland em 1749 , L'Espion Anglais de vários autores em 1778), escritores As atitudes iam da tolerância divertida à excitação, quando então um personagem masculino participava para completar o ato. As relações físicas entre mulheres eram freqüentemente encorajadas; os homens não sentiam nenhuma ameaça, pois viam os atos sexuais entre mulheres serem aceitos quando os homens não estavam disponíveis, e não comparáveis ​​à realização que poderia ser alcançada por atos sexuais entre homens e mulheres. Na pior das hipóteses, se uma mulher se apaixonava por outra mulher, ela se tornava uma figura trágica. A satisfação física e, portanto, emocional era considerada impossível sem um falo natural. A intervenção masculina nas relações entre mulheres era necessária apenas quando as mulheres agiam como homens e exigiam os mesmos privilégios sociais.

Uma pintura de duas mulheres de cabelos curtos em uma cama enorme, cobertas até o queixo por cobertores sob uma capa vermelha.  Uma mulher está olhando sonolenta para a outra.
Na cama, de Henri de Toulouse-Lautrec (1893). A artista parisiense empregou a associação entre lesbianismo e prostituição.

O lesbianismo tornou-se quase exclusivo da literatura francesa no século 19, baseado na fantasia masculina e no desejo de chocar os valores morais burgueses. Honoré de Balzac , em The Girl with the Golden Eyes (1835), empregou o lesbianismo em sua história sobre três pessoas vivendo em meio à degeneração moral de Paris, e novamente em Cousin Bette e Séraphîta . Seu trabalho influenciou escritor Théophile Gautier de Mademoiselle de Maupin , que forneceu a primeira descrição de um tipo físico que tornou-se associado com lésbicas: alto, de ombros largos, slim-quatro águas, e atleticamente inclinado. Charles Baudelaire usou repetidamente o lesbianismo como tema em seus poemas "Lesbos", "Femmes damnées 1" ("Mulheres Malditas") e "Femmes damnées 2".

Refletindo a sociedade francesa, além de empregar associações de personagens tradicionais, muitas das personagens lésbicas na literatura francesa do século 19 eram prostitutas ou cortesãs: personificações do vício que morreram cedo, mortes violentas em fins morais. O poema de 1816 de Samuel Taylor Coleridge " Christabel " e a novela Carmilla (1872) de Sheridan Le Fanu apresentam o lesbianismo associado ao vampirismo. Retratos de homossexualidade feminina não só formado consciência europeia sobre lesbianismo, mas Krafft-Ebing citou os personagens de Gustave Flaubert 's Salammbô (1862) e Ernest Feydeau ' s Le Comte de Chalis (1867) como exemplos de lésbicas porque ambos os romances apresentam protagonistas femininas que não aderem às normas sociais e expressam "sentimento sexual contrário", embora não participem do desejo pelo mesmo sexo ou de comportamento sexual. Havelock Ellis usou exemplos literários de Balzac e vários poetas e escritores franceses para desenvolver sua estrutura para identificar a inversão sexual nas mulheres.

Gradualmente, as mulheres começaram a criar seus próprios pensamentos e obras literárias sobre relacionamentos lésbicos. Até a publicação de The Well of Loneliness , a maioria das obras importantes envolvendo o lesbianismo eram escritas por homens. Foster sugere que as mulheres teriam encontrado suspeitas sobre suas próprias vidas se tivessem usado o amor pelo mesmo sexo como um tópico, e que alguns escritores, incluindo Louise Labé , Charlotte Charke e Margaret Fuller mudaram os pronomes em suas obras literárias para masculino, ou fizeram eles são ambíguos. O autor George Sand foi retratado como personagem em várias obras no século XIX; o escritor Mario Praz creditou a popularidade do lesbianismo como tema da aparição de Sand na sociedade parisiense na década de 1830. Charlotte Brontë de Villette em 1853 iniciou um gênero de embarque histórias escolares com temas homoeróticos.

No século 20, Katherine Mansfield , Amy Lowell , Gertrude Stein , HD , Vita Sackville-West , Virginia Woolf e Gale Wilhelm escreveram obras populares que tinham relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo como temas. Algumas mulheres, como Marguerite Yourcenar e Mary Renault , escreveram ou traduziram obras de ficção voltadas para homens homossexuais, como algumas das obras de Carson McCullers . Todos os três estavam envolvidos em relacionamentos do mesmo sexo, mas suas amizades principais eram com homens gays. Foster afirma ainda que 1928 foi um "ano de pico" para a literatura com tema lésbico; além de bem da solidão , três outros romances com temas lésbicos foram publicados na Inglaterra: Elizabeth Bowen 's Hotel , de Woolf Orlando , e Compton Mackenzie ' satíricos novas s mulheres extraordinárias . Ao contrário de The Well of Loneliness , nenhum desses romances foi proibido.

Quando o livro de bolso entrou na moda, os temas lésbicos foram relegados à ficção popular. Muitos dos romances populares geralmente apresentavam mulheres muito infelizes ou relacionamentos que terminaram tragicamente. Marijane Meaker escreveu mais tarde que lhe disseram para fazer com que o relacionamento acabasse mal em Spring Fire porque os editores estavam preocupados com o confisco dos livros pelos Correios dos Estados Unidos. Patricia Highsmith , escrevendo como Claire Morgan, escreveu The Price of Salt em 1951 e se recusou a seguir essa diretriz, mas em vez disso usou um pseudônimo.

Após os distúrbios de Stonewall , os temas lésbicos na literatura tornaram-se muito mais diversos e complexos, e mudaram o foco do lesbianismo do erótico para homens heterossexuais para obras escritas por e para lésbicas. Revistas feministas como The Furies e Sinister Wisdom substituíram The Ladder . Os escritores sérios que usaram personagens lésbicas e parcelas incluída Rita Mae Brown 's Rubyfruit Selva (1973), que apresenta uma heroína feminista que escolhe ser uma lésbica. A poetisa Audre Lorde confronta homofobia e racismo em suas obras, e Cherríe Moraga é considerada a principal responsável por trazer perspectivas latinas para a literatura lésbica. Outras mudanças de valores são evidentes nos escritos de Dorothy Allison , que enfoca o abuso sexual infantil e temas de sadomasoquismo lésbico deliberadamente provocativos .

Filme

O lesbianismo, ou a sugestão dele, começou cedo no cinema. Os mesmos conceitos de como as lésbicas foram retratadas - ou por quais motivos - da mesma forma que o que apareceu na literatura foram colocados nas mulheres nos filmes. As mulheres desafiarem seus papéis femininos era um artifício mais facilmente aceito do que os homens desafiarem os masculinos. As atrizes apareceram como homens em papéis masculinos por causa de tramas já em 1914 em A Florida Enchantment com Edith Storey . No Marrocos (1930), Marlene Dietrich beija outra mulher nos lábios, e Katharine Hepburn interpreta um homem em Christopher Strong em 1933 e novamente em Sylvia Scarlett (1936). Os filmes de Hollywood seguiram a mesma tendência estabelecida pelo público que se aglomerava no Harlem para assistir a programas ousados ​​que sugeriam bissexualidade.

A homossexualidade feminina declarada foi introduzida na Caixa de Pandora de 1929, entre Louise Brooks e Alice Roberts . No entanto, o desenvolvimento do Código Hays em 1930 censurou a maioria das referências à homossexualidade do filme sob o termo "perversão sexual". Filmes alemães retratavam a homossexualidade e eram distribuídos por toda a Europa, mas Mädchen in Uniform de 1931 não foi distribuído nos Estados Unidos por causa da representação do amor de um adolescente por uma professora em um colégio interno.

Imagem filmada do filme "A Hora das Crianças", mostrando Shirley MacLaine olhando para a esquerda e Audrey Hepburn à direita olhando para ela, em um quarto.  As palavras "Um rumor feio pode destruir o que é bonito?"  obscurecer grande parte do rosto de MacLaine.
Lesbianismo, ou homossexualidade, nunca foi falado em The Children's Hour , mas é transparente porque a personagem de Shirley MacLaine se enforca.

Por causa do Código Hays, o lesbianismo depois de 1930 estava ausente da maioria dos filmes, mesmo aqueles adaptados com personagens lésbicas declaradas ou dispositivos de enredo. A peça de Lillian Hellman , The Children's Hour, foi convertida em um triângulo amoroso heterossexual e renomeada para These Three . Biopic Queen Christina em 1933, estrelado por Greta Garbo , velou a maior parte das especulações sobre os casos de Cristina da Suécia com mulheres. A homossexualidade ou o lesbianismo nunca foram mencionados abertamente nos filmes enquanto o Código Hays era aplicado. A razão que os censores declararam para remover uma cena lésbica em The Pit of Loneliness de 1954 foi que "Imoral, tenderia a corromper a moral". O código foi relaxado um pouco depois de 1961, e no ano seguinte William Wyler refez The Children's Hour com Audrey Hepburn e Shirley MacLaine . Depois que o personagem de MacLaine admite seu amor por Hepburn, ela se enforca; isso abriu um precedente para finais miseráveis ​​em filmes que abordam a homossexualidade.

Personagens gays também eram frequentemente mortos no final, como a morte do personagem de Sandy Dennis no final de The Fox em 1968. Se não eram vítimas, as lésbicas eram retratadas como vilãs ou moralmente corruptas, como retratos de madames de bordel por Barbara Stanwyck em Walk on the Wild Side de 1962 e Shelley Winters em The Balcony em 1963. Lésbicas como predadoras foram apresentadas em Rebecca (1940), filmes de prisão para mulheres como Caged (1950) ou na personagem Rosa Klebb em From Russia with Love ( 1963). Temas de vampiros lésbicos reapareceram em Dracula's Daughter (1936), Blood and Roses (1960), Vampyros Lesbos (1971) e The Hunger (1983). Basic Instinct (1992) apresentou uma assassina bissexual interpretada por Sharon Stone ; foi um dos vários filmes que desencadeou uma tempestade de protestos sobre a representação de gays como predadores.

O primeiro filme a abordar o lesbianismo com profundidade significativa foi The Killing of Sister George em 1968, que foi filmado no The Gateways Club , um antigo pub lésbico em Londres. É o primeiro a reivindicar uma personagem do cinema que se identifica como lésbica, e o historiador do cinema Vito Russo considera o filme um tratamento complexo de uma personagem multifacetada que é forçada a silenciar sobre sua abertura por outras lésbicas. Personal Best em 1982 e Lianna em 1983 tratam os relacionamentos lésbicos com mais simpatia e mostram cenas de sexo lésbico, embora em nenhum dos dois filmes os relacionamentos sejam felizes. Personal Best foi criticada por se envolver no clichê do enredo de uma mulher retornando a um relacionamento com um homem, sugerindo que o lesbianismo é uma fase, bem como tratando o relacionamento lésbico com "voyeurismo indisfarçável". Retratos mais ambíguos de personagens lésbicas foram vistos em Silkwood (1983), The Color Purple (1985) e Fried Green Tomatoes (1991), apesar do lesbianismo explícito no material de origem.

Uma era de cinema independente trouxe diferentes histórias, escritores e diretores para os filmes. Desert Hearts chegou em 1985, para ser um dos mais bem-sucedidos. Dirigido pela lésbica Donna Deitch , é vagamente baseado no romance de Jane Rule , Desert of the Heart . Recebeu comentários críticos mistos, mas recebeu críticas positivas da imprensa gay. O final dos anos 1980 e o início dos anos 1990 deram início a uma série de filmes tratando seriamente as questões gays e lésbicas, feitos por gays e lésbicas, apelidados de Novo Cinema Queer . Filmes usando lésbicas como sujeito incluído Rose Troche de avant garde comédia romântica Go Fish (1994) e o primeiro filme sobre lésbicas americanos Africano, Cheryl Dunye 's A Mulher Melancia , em 1995.

O realismo em filmes que retratam lésbicas foi desenvolvido ainda mais para incluir histórias de romance como A aventura incrivelmente verdadeira de duas garotas apaixonadas e Quando a noite está caindo , ambos em 1995, Better Than Chocolate (1999) e a sátira social But I'm a Cheerleader ( também em 1999). Uma torção no lesbian-as-predador tema era a complexidade adicional de motivações de alguns personagens lésbicas em Peter Jackson 's Heavenly Creatures (1994), o biopic premiado com o Oscar de Aileen Wuornos , Monstro (2003), ea exploração de fluido sexualidade e gênero em Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) e Boys Don't Cry (1999). O filme V de Vingança mostra uma ditadura na futura Grã-Bretanha que força lésbicas, homossexuais e outras pessoas "indesejadas" da sociedade a serem sistematicamente massacradas em campos de concentração nazistas . No filme, uma atriz lésbica chamada Valerie, que foi assassinada dessa forma, serve de inspiração para o rebelde mascarado V e seu aliado Evey Hammond, que partiram para derrubar a ditadura.

Teatro

A primeira produção de palco a apresentar um beijo lésbico e uma representação aberta de duas mulheres apaixonadas é a peça iídiche Deus da Vingança de 1907 ( Got fun nekome ) de Sholem Asch . Rivkele, uma jovem mulher, e Manke, uma prostituta do bordel de seu pai, se apaixonam. Em 6 de março de 1923, durante uma apresentação da peça em um teatro da cidade de Nova York, produtores e elenco foram informados de que haviam sido indiciados por um Grande Júri por violação do Código Penal que definia a apresentação de "um obsceno, indecente, imoral e produção teatral impura. " Eles foram presos no dia seguinte quando compareceram a um juiz. Dois meses depois, eles foram considerados culpados em um julgamento por júri. Os produtores foram multados em US $ 200 e o elenco recebeu penas suspensas. A peça é considerada por alguns como "o maior drama do teatro iídiche". God of Vengeance foi a inspiração para a peça Indecent de 2015, de Paula Vogel , que apresenta as personagens lésbicas Rifkele e Manke. Indecent foi indicado ao prêmio Tony de 2017 de Melhor Peça e ao Prêmio Drama Desk de Melhor Peça .

O musical da Broadway, The Prom, apresentou as personagens lésbicas Emma Nolan e Alyssa Greene. Em 2019, a produção foi indicada a seis Tony Awards, incluindo Melhor Musical, e recebeu o Drama Desk Award de Melhor Musical . Uma apresentação do The Prom foi incluída na Parada do Dia de Ação de Graças da Macy's 2018 e fez história ao mostrar o primeiro beijo do mesmo sexo na transmissão do desfile. Jagged Little Pill apresentou a personagem lésbica Jo, que está lidando com a desaprovação de sua mãe religiosa.

Televisão

A televisão começou a abordar a homossexualidade muito mais tarde do que o cinema. Os talk shows locais no final dos anos 1950 abordaram pela primeira vez a homossexualidade convidando painéis de especialistas (geralmente não são gays) para discutir os problemas dos homens gays na sociedade. O lesbianismo raramente era incluído. A primeira vez que uma lésbica foi retratada na rede de televisão foi no drama da NBC The Eleventh Hour no início dos anos 1960, em um teleplay sobre uma atriz que se sente perseguida por sua diretora e, em perigo, liga para um psiquiatra que explica que ela é uma lésbica latente que tem uma culpa profundamente enraizada em relação aos seus sentimentos pelas mulheres. Quando ela percebe isso, no entanto, ela é capaz de buscar relacionamentos heterossexuais, que são retratados como "saudáveis".

A invisibilidade para lésbicas continuou na década de 1970, quando a homossexualidade se tornou o assunto de retratos dramáticos, primeiro com dramas médicos ( The Bold Ones , Marcus Welby, MD , Medical Center ) apresentando principalmente pacientes do sexo masculino que se apresentavam aos médicos ou membros da equipe que se apresentavam para outros funcionários membros. Esses programas permitiam que a homossexualidade fosse discutida clinicamente, com os personagens principais guiando personagens gays problemáticos ou corrigindo antagonistas homofóbicos, ao mesmo tempo em que comparava a homossexualidade à psicose, comportamento criminoso ou uso de drogas.

Outro recurso de trama comum na década de 1970 foi o personagem gay em um drama policial. Eles serviram como vítimas de chantagem ou violência anti-gay, mas mais frequentemente como criminosos. A partir do final dos anos 1960, com NYPD , Police Story e Police Woman , o uso de homossexuais em histórias se tornou muito mais prevalente, de acordo com Vito Russo, como uma resposta ao seu perfil superior no ativismo gay. Lésbicas foram incluídas como vilãs, motivadas a matar por desejo, homofobia internalizada ou medo de serem expostas como homossexuais. Um episódio de Mulher Policial ganhou protestos da Força-Tarefa Nacional Gay antes de ir ao ar por retratar um trio de lésbicas assassinas que mataram pacientes em lares de idosos por dinheiro. NBC editado o episódio por causa dos protestos, mas um sit-in foi encenado na cabeça dos escritórios da NBC.

Em meados da década de 1970, gays e lésbicas começaram a aparecer como policiais ou detetives enfrentando problemas de revelação. Isso não se estendeu ao programa inovador da CBS, Cagney & Lacey, em 1982, estrelado por duas detetives da polícia. A produção da CBS fez tentativas conscientes de suavizar os personagens para que não parecessem lésbicas. Em 1991, uma advogada bissexual retratada por Amanda Donohoe em LA Law compartilhou o primeiro beijo lésbico significativo no horário nobre da televisão com Michele Greene , gerando polêmica apesar de ser rotulada de "casta" pelo The Hollywood Reporter .

Uma fotografia de Ellen DeGeneres com seu prêmio Emmy de 1997.
Ellen DeGeneres com seu prêmio Emmy em 1997. Sua aparição na mídia, assim como sua sitcom, "classifica-se, sem dúvida, como a saída mais pública na história gay", mudando os retratos de lésbicas na cultura ocidental.

Embora a televisão não tenha começado a usar personagens homossexuais recorrentes até o final dos anos 1980, algumas das primeiras comédias de situação usaram um personagem padrão que o autor Stephen Tropiano chama de "gay-hetero": personagens secundários que eram peculiares, não obedeciam às normas de gênero ou tinham ambiguidades vidas pessoais, que "para todos os efeitos deve ser gay". Entre eles estavam Zelda de The Many Loves of Dobie Gillis , Miss Hathaway de The Beverly Hillbillies e Jo de The Facts of Life . De meados da década de 1980 até a de 1990, as sitcoms frequentemente empregavam um episódio de "revelação", em que uma amiga de uma das estrelas admite que é lésbica, forçando o elenco a lidar com o problema. Designing Women , The Golden Girls e Friends usaram este dispositivo com mulheres em particular.

Personagens lésbicas recorrentes que apareceram foram vistas em Married ... with Children , Mad About You e Roseanne , em que um episódio altamente divulgado fez os executivos da ABC temerem que um beijo televisionado entre Roseanne e Mariel Hemingway destruísse a audiência e arruinasse a publicidade. Em vez disso, o episódio foi o mais cotado da semana. De longe, a sitcom com o impacto mais significativo para a imagem das lésbicas foi Ellen . A publicidade em torno do episódio de estreia de Ellen em 1997 foi enorme; Ellen DeGeneres apareceu na capa da revista Time uma semana antes da exibição de " The Puppy Episode " com o título "Sim, sou gay". Partidos foram realizados em muitas cidades dos Estados Unidos para assistir ao episódio, e a oposição de organizações conservadoras foi intensa. A WBMA-LP , afiliada da ABC em Birmingham, Alabama , até se recusou a transmitir a primeira exibição do episódio, citando valores conservadores do público local, o que rendeu à estação alguma infâmia e ira na comunidade LGBT. Mesmo assim, "The Puppy Episode" ganhou um Emmy de escrita, mas à medida que o programa começou a lidar com a sexualidade de Ellen Morgan a cada semana, os executivos da rede ficaram desconfortáveis ​​com a direção que o programa tomava e o cancelaram.

Dramas seguindo LA Law começaram a incorporar temas homossexuais, particularmente com histórias contínuas sobre Relativity , Picket Fences , ER e Star Trek: The Next Generation e Deep Space Nine , ambos testando os limites da sexualidade e gênero. Um show dirigido a adolescentes que tinha um culto particularmente forte foi Buffy the Vampire Slayer . Na quarta temporada de Buffy , Tara e Willow admitem seu amor um pelo outro sem qualquer alarde especial e o relacionamento é tratado como os outros relacionamentos românticos no programa.

O que se seguiu foi uma série dedicada exclusivamente a personagens gays da rede de televisão. A versão americana do Showtime de Queer as Folk durou cinco anos, de 2000 a 2005; dois dos personagens principais eram um casal de lésbicas. A Showtime promoveu a série como "No Limits", e Queer as Folk abordou a homossexualidade de forma gráfica. A publicidade agressiva valeu a pena quando o programa se tornou o programa de maior audiência da rede, dobrando o número de outros programas do Showtime após a primeira temporada. Em 2004, a Showtime lançou The L Word , uma série dramática dedicada a um grupo de mulheres lésbicas e bissexuais, com sua última temporada em 2009.

Outros aspectos

Cultura lésbica chique e popular

Capa da revista Vanity Fair de agosto de 1993, mostrando kd lang reclinado em uma cadeira de barbeiro com os olhos fechados e segurando um espelho compacto.  Ela tem espuma de barbear no queixo e está vestindo uma camisa branca de colarinho aberto, gravata listrada em preto e branco, colete listrado de cor escura e calça com punhos, e botas pretas de renda.  A supermodelo Cindy Crawford está segurando uma navalha no queixo de Lang enquanto a cabeça de Lang repousa em seu seio.  Crawford está vestindo um maiô preto de uma peça e botas pretas de salto alto, com a cabeça jogada para trás enquanto seus longos cabelos caem pelas costas.
A capa de agosto de 1993 da Vanity Fair que marcou a chegada do lésbico chique como um fenômeno social na década de 1990.

A visibilidade lésbica melhorou desde o início dos anos 1980. Isso se deve em parte a figuras públicas que atraíram especulações do público e comentários na imprensa sobre sua sexualidade e lesbianismo em geral. A principal figura que chamou a atenção foi Martina Navratilova , que serviu como forragem de tabloide por anos ao negar ser lésbica, admitir ser bissexual, ter relações muito públicas com Rita Mae Brown e Judy Nelson e obter tanta imprensa sobre sua sexualidade quanto ela fez suas conquistas atléticas. Navratilova estimulou o que a estudiosa Diane Hamer chamou de "preocupação constante" na imprensa em determinar a raiz do desejo pelo mesmo sexo.

Outras figuras públicas reconheceram sua homossexualidade e bissexualidade, notadamente os músicos kd lang e Melissa Etheridge , e o fato de Madonna romper os limites sexuais em suas apresentações e publicações. Em 1993, lang e supermodelo auto-professada heterossexual Cindy Crawford posou para a capa de agosto da Vanity Fair em um arranjo provocativo que mostrava Crawford barbeando o rosto de lang, enquanto lang descansava em uma cadeira de barbeiro vestindo um terno risca de giz. A imagem "tornou-se um símbolo internacionalmente reconhecido do fenômeno do lésbico chique", segundo Hamer. O ano de 1994 marcou um aumento na visibilidade lésbica, particularmente atraente para mulheres com aparência feminina. Entre 1992 e 1994, as revistas Mademoiselle , Vogue , Cosmopolitan , Glamour , Newsweek e New York publicaram histórias sobre mulheres que admitiam histórias sexuais com outras mulheres.

Um analista argumentou que a recorrência do lésbico chique se devia aos subtextos homoeróticos frequentemente usados ​​da subcultura gay masculina serem considerados proibidos por causa da AIDS no final dos anos 1980 e 1990, junto com a memória distante das lésbicas conforme apareciam nos anos 1970: pouco atraente e militante. Em suma, as lésbicas se tornaram mais atraentes para o público em geral quando deixaram de ter convicções políticas. Toda a atenção dada às mulheres femininas e glamorosas criou o que o analista cultural Rodger Streitmatter caracteriza como uma imagem irreal de lésbicas embaladas por homens heterossexuais; a tendência influenciou um aumento na inclusão de material lésbico em pornografia destinada a homens.

Um ressurgimento da visibilidade lésbica e da fluidez sexual foi observado em 2009, com celebridades como Cynthia Nixon e Lindsay Lohan comentando abertamente sobre seus relacionamentos com mulheres, e reality shows abordando relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo. Psiquiatras e filósofas feministas escrevem que o aumento de mulheres reconhecendo relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo se deve à crescente aceitação social, mas também admitem que "apenas um certo tipo de lésbica - magra e elegante ou magrinha da maneira andrógina certa - é aceitável para a corrente dominante cultura".

Famílias e política

Casamento lésbico no telhado do Brooklyn , 2013. O casamento do mesmo sexo em Nova York foi legalizado em 2011.

Embora a homossexualidade entre mulheres tenha ocorrido em muitas culturas na história, um fenômeno recente é o desenvolvimento da família entre parceiros do mesmo sexo. Antes da década de 1970, a ideia de que adultos do mesmo sexo formavam relacionamentos de longo prazo era desconhecida para muitas pessoas. A maioria das lésbicas (entre 60% e 80%) relata ter um relacionamento de longo prazo. Os sociólogos atribuem o alto número de mulheres em pares à socialização do papel de gênero: a inclinação das mulheres a se comprometerem com relacionamentos dobra em uma união lésbica. Ao contrário dos relacionamentos heterossexuais que tendem a dividir o trabalho com base em papéis sexuais, os relacionamentos lésbicos dividem as tarefas igualmente entre os dois membros. Estudos também relataram que os laços emocionais são mais estreitos nos relacionamentos lésbicos e gays do que nos heterossexuais.

As questões familiares foram preocupações significativas para as lésbicas quando o ativismo gay se tornou mais forte nas décadas de 1960 e 1970. As questões de custódia, em particular, eram de interesse, uma vez que muitas vezes os tribunais não concediam a custódia a mães que eram homossexuais assumidas, embora o procedimento geral reconhecesse que os filhos eram concedidos à mãe biológica. Vários estudos realizados como resultado de disputas de custódia observaram como as crianças crescem com pais do mesmo sexo em comparação com mães solteiras que não se identificam como lésbicas. Eles descobriram que a saúde mental, a felicidade e o ajustamento geral das crianças são semelhantes aos filhos de mulheres divorciadas que não são lésbicas. A orientação sexual, a identidade de gênero e os papéis sexuais de crianças que crescem com mães lésbicas não são afetados. As diferenças encontradas incluem o fato de que lésbicas divorciadas tendem a viver com um parceiro, pais visitam mães lésbicas divorciadas com mais frequência do que mães divorciadas não lésbicas e mães lésbicas relatam um medo maior de perder seus filhos por meios legais.

A melhoria das oportunidades para famílias em crescimento de casais do mesmo sexo moldou o cenário político nos últimos dez anos. Um impulso para o casamento entre pessoas do mesmo sexo ou uniões civis nos países ocidentais substituiu outros objetivos políticos. Em 2012, dez países e seis estados dos EUA ofereciam casamento do mesmo sexo; as uniões civis são oferecidas como uma opção em alguns países europeus, estados dos EUA e municípios individuais. A capacidade de adotar crianças no país ou no exterior ou de fornecer um lar como pai adotivo também é uma prioridade política e familiar para muitas lésbicas, assim como a melhoria do acesso à inseminação artificial .

Lésbicas de cor

Participantes da parada do Orgulho de 2012 em Nova York .

As lésbicas de cor costumam ser um grupo marginalizado, incluindo afro-americanas, latinas, asiáticas, árabes e outras lésbicas não brancas; e experimentou racismo, além de homofobia e misoginia.

Alguns estudiosos notaram que, no passado, a comunidade lésbica predominante era composta em grande parte por mulheres brancas e influenciada pela cultura americana, o que levou algumas lésbicas de cor a enfrentar dificuldades para se integrar à comunidade em geral. Muitas lésbicas de cor afirmaram que eram frequentemente excluídas sistematicamente de espaços lésbicos com base no fato de serem mulheres de cor. Além disso, essas mulheres enfrentam um conjunto único de desafios em suas respectivas comunidades raciais. Muitos se sentem abandonados, já que as comunidades de cor freqüentemente veem a identidade homossexual como um estilo de vida "branco" e veem a aceitação da homossexualidade como um retrocesso para alcançar a igualdade.

As lésbicas de cor, especialmente as de populações imigrantes, muitas vezes têm o sentimento de que sua identidade de orientação sexual afeta negativamente a assimilação na cultura dominante . Historicamente, as mulheres negras eram frequentemente excluídas da participação em movimentos lésbicos e gays. Os estudiosos afirmaram que essa exclusão veio como resultado da maioria dos brancos rejeitar as interseções de gênero, raça e sexualidade que são uma parte central da identidade lésbica de cor. As lésbicas que organizaram eventos eram em sua maioria brancas e de classe média, e em grande parte focaram seus movimentos políticos nas questões de sexismo e homofobia, ao invés de questões de classe ou raça. O movimento feminista lésbico inicial foi criticado por excluir questões de raça e classe de seus espaços e por uma falta de foco em questões que não beneficiavam as mulheres brancas. Audre Lorde , Barbara Smith e Cherrie Moraga são citadas como as principais teóricas dentro dos vários movimentos lésbicos de cor por sua insistência na inclusão e igualdade, tanto de comunidades raciais quanto de lésbicas brancas.

As muitas interseções em torno de lésbicas negras muitas vezes podem contribuir para uma maior necessidade de recursos de saúde mental. As lésbicas de cor são mais propensas a experimentar uma série de problemas psicológicos devido às várias experiências de sexismo, racismo e homofobia como parte de sua existência. Os profissionais de saúde mental, como os terapeutas , costumam usar padrões heteronormativos para avaliar a saúde dos relacionamentos lésbicos, e os relacionamentos das mulheres lésbicas de cor são frequentemente objeto de julgamento porque são vistas como as mais desviantes.

Nas comunidades raciais, a decisão de se assumir pode custar caro, pois é provável a ameaça de perda de apoio da família, dos amigos e da comunidade em geral. As lésbicas de cor são frequentemente expostas a uma série de consequências adversas, incluindo microagressão , discriminação, ameaça e violência.

Veja também

Notas

Referências

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Leitura adicional

Livros e revistas
Áudio

links externos