Salto de fé - Leap of faith

Um salto de fé , em seu significado mais comumente usado, é o ato de acreditar ou aceitar algo fora dos limites da razão .

Visão geral

A frase é comumente atribuída a Søren Kierkegaard ; no entanto, ele nunca usou o termo, pois se referia a um salto qualitativo . Um salto de fé de acordo com Kierkegaard envolve circularidade na medida em que o salto é feito pela fé. Em seu livro Concluding Unscientific Postscript , ele descreve a parte central do salto de fé: o salto. “O pensamento pode se voltar para si mesmo para pensar sobre si mesmo e o ceticismo pode surgir. Mas esse pensamento sobre si mesmo nunca leva a nada. ” Kierkegaard diz que pensar deve servir para pensar algo. Kierkegaard quer parar a " autorreflexão do pensamento " e esse é o movimento que constitui um salto. Ele é contra as pessoas que pensam sobre religião o dia todo, sem nunca fazer nada; mas ele também é contra programas externos e opiniões sobre religião. Em vez disso, Kierkegaard é a favor do movimento interno da fé. Ele diz: "onde o cristianismo deseja interioridade, a cristandade mundana deseja exterioridade, e onde o cristianismo deseja exterioridade, a cristandade mundana deseja interioridade". Mas, por outro lado, ele também diz: "Quanto menos exterioridade, mais interioridade se estiver verdadeiramente lá; mas também é o caso que quanto menos exterioridade, maior a possibilidade de que a interioridade deixe de vir totalmente. a externalidade é o vigia que desperta quem dorme; a externalidade é a mãe solícita que o chama; a externalidade é a lista de chamada que põe o soldado de pé; a externalidade é a alva que ajuda a fazer o grande esforço; mas a ausência da exterioridade pode significar que a própria interioridade chama uma pessoa interiormente - infelizmente - mas também pode significar que a interioridade deixará de vir. " A "coisa mais terrível de todas é uma existência pessoal que não pode se fundir em uma conclusão", de acordo com Kierkegaard. Ele perguntou a seus contemporâneos se algum deles havia chegado a uma conclusão sobre alguma coisa ou se cada nova premissa mudava suas convicções.

David F. Swenson descreveu o salto em seu artigo de 1916, The Anti-Intellectualism of Kierkegaard, usando algumas das idéias de Kierkegaard.

H2 mais O se transforma em água, e a água se transforma em gelo, com um salto. A mudança do movimento para o repouso, ou vice-versa, é uma transição que não pode ser interpretada logicamente; este é o princípio básico de Zeno de dialética , e também é expressa em leis do movimento de Newton , uma vez que a força externa pela qual tal mudança é efetuada não é uma consequência da lei, mas tem como premissa como externo ao sistema com o qual começar. É, portanto, transcendente e não racional, e sua existência só pode ser apreendida como um salto. Da mesma maneira, todo sistema causal pressupõe um ambiente externo como condição de mudança. Cada transição do detalhe de uma indução empírica para a idealidade e universalidade do direito é um salto. No próprio processo de pensamento, temos o salto pelo qual chegamos à compreensão de uma ideia ou de um autor.

É assim que o salto foi descrito em 1950 e depois em 1960.

Kierkegaard concordou com Lessing, um dinamista alemão, que a verdade está na busca de um objeto, não no objeto procurado. É outro caso de “ato que se realiza”. Se Deus tivesse a verdade em uma mão e a eterna busca dela na outra, Ele escolheria a segunda mão de acordo com Lessing. A verdade religiosa diz respeito ao indivíduo e apenas ao indivíduo, e é o modo pessoal de apropriação, o processo de realização, o dinamismo subjetivo que conta. Sobre Lessing, Kierkegaard escreve com aprovação. Mas se estamos constantemente ocupados no esforço imanente de nossa própria subjetividade, como podemos ascender ao conhecimento de um Deus transcendente que o pensamento tradicional declara ser conhecido até mesmo pela razão. Lessing e Kierkegaard declaram de maneira típica que não há ponte entre o conhecimento histórico finito e a existência e natureza de Deus. Essa lacuna só pode ser superada por um "salto". A fé é uma experiência completamente irracional e, ainda assim, é, paradoxalmente, o maior dever de um cristão. Embora, como observa Thomte, não seja uma crença espontânea, a fé é algo cego, imediato e decisivo. Tem o caráter de um “ato de resignação”. É direto e não-intelectual, muito parecido com a prova de Kant para a existência de Deus. A natureza não dá saltos, segundo a máxima de Leibniz. Mas a fé, de acordo com Kierkegaard, deve fazê-lo de forma radical.

Como Dostoiévski, Kierkegaard, que desempenha um papel importante na luta espiritual por significado por parte do escritor moderno, se livrou da escravidão da lógica e da tirania da ciência. Por meio da dialética do "salto", ele tentou transcender as etapas estéticas e éticas. Completamente sozinho, separado de seus semelhantes, o indivíduo percebe seu próprio nada como condição preliminar para abraçar a verdade de Deus. Somente quando o homem se torna consciente de sua própria não-entidade - uma experiência que é puramente subjetiva e incomunicável - ele recupera seu verdadeiro eu e fica na presença de Deus. Essa é a mística que foi redescoberta pelo homem do século XX, o salto da exterioridade para a interioridade, do racionalismo para a subjetividade, a revelação, que é inefável, da realidade do Absoluto.

O salto para o pecado e para a fé

Kierkegaard descreve "o salto" usando a famosa história de Adão e Eva, particularmente o salto qualitativo de Adão para o pecado. O salto de Adão significa uma mudança de uma qualidade para outra, principalmente a qualidade de não possuir pecado para a qualidade de possuir pecado. Kierkegaard afirma que a transição de uma qualidade para outra pode ocorrer apenas por um "salto". Quando a transição acontece, um passa diretamente de um estado para o outro, nunca possuindo ambas as qualidades. “O momento está relacionado com a transição do um para os muitos, dos muitos para o um, da semelhança com a dessemelhança, e que é o momento em que não há nem um nem muitos, nem um ser determinado nem um ser combinado . " "No momento o homem torna-se consciente de que nasceu; pois seu estado anterior, ao qual ele não pode se apegar, era de não-ser. No momento, o homem também se torna consciente do novo nascimento, pois seu estado anterior era de não ser. "

Johann Kaspar Lavater (à direita) tentando converter Moses Mendelssohn ao cristianismo como Gotthold Ephraim Lessing observa.

Kierkegaard sentiu que um salto de fé era vital para aceitar o Cristianismo devido aos paradoxos que existem no Cristianismo. Em seus livros Philosophical Fragments e Concluding Unscientific Postscript , Kierkegaard investiga profundamente os paradoxos que o cristianismo apresenta. Moses Mendelssohn fez a mesma coisa quando Johann Kaspar Lavater exigiu que ele discutisse por que não queria se tornar cristão. Tanto Kierkegaard quanto Mendelssohn conheciam as dificuldades envolvidas ao discutir tópicos religiosos:

"Como eu tão diligentemente procurei evitar uma explicação em meu próprio apartamento em meio a um pequeno número de homens dignos, de cujas boas intenções eu tinha todos os motivos para estar persuadido, poderia ter sido razoavelmente inferido que uma explicação pública seria extremamente repugnante para meu disposição; e que devo ter inevitavelmente ficado mais envergonhado quando a voz que exigia por acaso tinha direito a uma resposta de qualquer maneira. "

O uso do termo "salto" por Kierkegaard foi em resposta ao "fosso de Lessing", que foi discutido por Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) em seus escritos teológicos. Kierkegaard devia aos escritos de Lessing de várias maneiras. Lessing tentou combater o cristianismo racional diretamente e, quando isso falhou, ele o lutou indiretamente por meio do que Kierkegaard chamou de "construções imaginárias". Ambos podem estar em dívida com Jean-Jacques Rousseau .

Rousseau usou a ideia em seu livro Emile de 1762 assim:

Se eu contar a história clara e simples de suas afeições inocentes, você me acusará de frivolidade, mas se enganará. Não se dá atenção suficiente ao efeito que a primeira conexão entre o homem e a mulher está fadada a produzir na vida futura de ambos. As pessoas não percebem que uma primeira impressão tão viva como a do amor, ou o gosto que substitui o amor, produz efeitos duradouros cuja influência continua até a morte. As obras sobre educação estão abarrotadas de relatos prolixos e desnecessários dos deveres imaginários das crianças; mas não há uma palavra sobre a parte mais importante e difícil de sua educação, a crise que faz a ponte entre a criança e o homem. Se alguma parte desta obra for realmente útil, será porque me detive longamente neste assunto, tão essencial em si mesmo e tão negligenciado por outros autores, e porque não me permiti ser desencorajado nem por falsa delicadeza ou pelas dificuldades de expressão. A história da natureza humana é um romance justo. Devo ser culpado se não for encontrado em outro lugar? Estou tentando escrever a história da humanidade. Se meu livro é um romance, a culpa é daqueles que depravam a humanidade.

Isso é apoiado por outro motivo; não estamos lidando com um jovem entregue desde a infância ao medo, ganância, inveja, orgulho e todas aquelas paixões que são as ferramentas comuns do mestre-escola; trata-se de um jovem que não só está apaixonado pela primeira vez, mas também de quem está experimentando sua primeira paixão de qualquer natureza; muito provavelmente será a única paixão forte que ele conhecerá, e disso depende a formação final de seu caráter. Seu modo de pensar, seus sentimentos, seus gostos, determinados por uma paixão duradoura, estão prestes a se tornar tão fixos que serão incapazes de mais mudanças.

Emile de Jean Jacques Rousseau, tradução de Foxley

Immanuel Kant (1724-1804) usou o termo em seu ensaio de 1784, Respondendo à Pergunta: O que é Iluminismo? Kant escreveu:

Dogmas e fórmulas, essas ferramentas mecânicas projetadas para uso razoável - ou melhor, abuso - de seus dons naturais, são os grilhões de uma idade eterna . O homem que os rejeitar daria um salto incerto sobre o fosso mais estreito, porque não está acostumado a esse movimento livre. É por isso que existem apenas alguns homens que caminham com firmeza e que emergiram da não-idade cultivando suas próprias mentes. É mais provável, entretanto, que o público se ilumine ; na verdade, se for dada apenas liberdade, a iluminação é quase inevitável. Sempre haverá alguns pensadores independentes, mesmo entre os autoproclamados guardiães da multidão. Uma vez que esses homens tenham se livrado do jugo da não-idade, eles espalharão sobre eles o espírito de uma apreciação razoável do valor do homem e de seu dever de pensar por si mesmo.

Lessing disse: "verdades acidentais da história nunca podem se tornar a prova das verdades necessárias da razão." Kierkegaard aponta que ele também disse, " verdades contingentes da história nunca podem se tornar as demonstrações de verdades necessárias da razão ." Kierkegaard gostava de Lessing porque ele "tinha o dom mais incomum de explicar o que ele mesmo havia entendido. Com isso, ele parou; em nossos dias, as pessoas vão mais longe e explicam mais do que elas próprias compreenderam".

Todos acreditamos que viveu um Alexandre que em pouco tempo conquistou quase toda a Ásia. Mas quem, com base nessa crença, arriscaria algo de grande valor permanente, cuja perda seria irreparável? Quem, em conseqüência dessa crença, renegaria para sempre todo o conhecimento que conflitasse com essa crença? Certamente não eu. Agora não tenho nenhuma objeção a levantar contra Alexandre e sua vitória: mas ainda pode ser possível que a história foi fundada em um mero poema de Choerilus, assim como o cerco de vinte anos de Tróia não depende de autoridade melhor do que a poesia de Homero . Se, por motivos históricos, não tenho nenhuma objeção à declaração de que Cristo ressuscitou um homem morto; devo, portanto, aceitar como verdade que Deus tem um Filho que é a mesma essência que ele?

Lessing se opõe ao que eu chamaria de se quantificar em uma decisão qualitativa; ele contesta a transição direta da confiabilidade histórica para uma decisão sobre uma felicidade eterna. Ele não nega que o que é dito nas Escrituras sobre milagres e profecias é tão confiável quanto outros relatos históricos; na verdade, é tão confiável quanto os relatos históricos em geral podem ser. Mas agora, se eles são tão confiáveis ​​assim, por que são tratados como se fossem infinitamente mais confiáveis ​​- precisamente porque se quer basear neles a aceitação de uma doutrina que é a condição para uma felicidade eterna, isto é, basear uma felicidade eterna para eles. Como todo mundo, Lessing está disposto a acreditar que um Alexandre que subjugou toda a Ásia viveu uma vez, mas quem, com base nessa crença, arriscaria qualquer coisa de grande valor permanente, cuja perda seria irreparável?

Kierkegaard tem Don Juan em Ou / Ou escolta garotas "todas na perigosa idade de não serem nem adultas nem crianças" para "o outro lado da vala da vida" enquanto ele mesmo "dança sobre o abismo" apenas para "afundar instantaneamente nas profundezas." Ele faz Don Juan "pregar o evangelho do prazer" para Elvira e a seduz do convento e se pergunta se há um padre que pode "pregar o evangelho do arrependimento e do remorso" com o mesmo poder com que Don Juan pregava seu evangelho. Tanto Lessing quanto Kierkegaard estão discutindo a agência que alguém pode usar para basear sua fé. A história fornece todas as provas necessárias para cruzar essa "vala feia e ampla"? Ou não existe "nenhuma transição direta e imediata para o Cristianismo". Alguém se torna cristão "na plenitude do tempo", como diz Kierkegaard, ou "há apenas uma prova do espírito e essa é a prova do espírito dentro de si mesmo. Quem exige outra coisa pode obter provas em superabundância, mas já é caracterizado por sem espírito. "

Ele também escreve sobre isso em seu Concluding Unscientific Postscript :

Se a deliberação dialética nua mostra que não há aproximação, que querer se quantificar na fé ao longo desse caminho é um mal-entendido, uma ilusão, que querer preocupar-se com tais deliberações é uma tentação para o crente, uma tentação que ele, mantendo-se na paixão da fé, deve resistir com todas as suas forças, para que não termine com o seu sucesso em transformar a fé em outra coisa, em outro tipo de certeza, em substituir probabilidades e garantias, que foram rejeitadas quando ele, ele mesmo começando, fez o qualitativo transição do salto do descrente para o crente - se assim for, então todos os que, não totalmente não familiarizados com a cientificidade erudita e não desprovidos de vontade de aprender, compreenderam desta forma também devem ter sentido sua posição pressionada quando ele estava admirado aprendeu a pensar mesquinhamente em sua própria insignificância diante daqueles que se distinguiam por erudição e sagacidade e mereciam renome, de modo que, buscando a faul Em si mesmo, ele repetidamente voltava a eles e, quando estava desanimado, tinha de admitir que ele próprio tinha razão. .... Quando alguém vai saltar, certamente deve fazê-lo sozinho e também estar sozinho em compreender adequadamente que é uma impossibilidade. … O salto é a decisão . .... Estou acusando o indivíduo em questão de não querer parar o infinito de reflexão . Estou exigindo algo dele, então? Mas, por outro lado, de uma forma genuinamente especulativa , suponho que a reflexão pára por si mesma. Por que, então, eu exijo algo dele? E o que eu exijo dele? Eu exijo uma resolução . E nisso estou certo, pois só assim a reflexão pode ser interrompida. Mas, por outro lado, nunca é certo para um filósofo zombar das pessoas e em um momento fazer a reflexão parar por conta própria no começo absoluto, e no momento seguinte zombar de alguém que tem apenas uma falha, que ele é obtuso o suficiente para acreditar no primeiro, zomba dele para ajudá-lo dessa forma ao começo absoluto, que então ocorre de duas maneiras. Mas se uma resolução for necessária, a ausência de pressuposto é abandonada. O início só pode ocorrer quando a reflexão é interrompida, e a reflexão só pode ser interrompida por outra coisa, e essa outra coisa é algo totalmente diferente do lógico , visto que é uma resolução.

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A implicação de dar um salto de fé pode, dependendo do contexto, ter conotações positivas ou negativas, pois alguns acham uma virtude poder acreditar em algo sem evidências, enquanto outros acham que é uma tolice. É um conceito teológico e filosófico fortemente contestado . Por exemplo, a associação entre "fé cega" e religião é contestada por aqueles com princípios deístas que argumentam que a razão e a lógica, ao invés da revelação ou tradição, deveriam ser a base da crença "de que Deus existiu em forma humana, nasceu e cresceu ". Jesus é o " paradoxo ", o "paradoxo absoluto". Quando o cristianismo se torna um empreendimento erudito, tende-se a " refletir- se no cristianismo", mas Kierkegaard diz, deve-se "refletir-se a partir de outra coisa e tornar-se, cada vez mais simplesmente, um cristão".

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Kierkegaard estava preocupado que os indivíduos passassem toda a vida tentando definir o cristianismo, o amor, Deus, a Trindade, o pecado etc., e nunca chegassem ao negócio de "realmente" tomar uma decisão a tempo de se tornar um cristão que poderia então agir com base nessa decisão. Ele discutiu a relação interna e externa existente na crença. "Comparado com a noção hegeliana de que o exterior é o interior e o interior é o exterior, certamente é extremamente original. Mas seria ainda mais original se o axioma hegeliano não fosse apenas admirado pela época presente, mas também tivesse poder retroativo para abolir , para trás historicamente, a distinção entre a Igreja visível e invisível. A Igreja invisível não é um fenômeno histórico; como tal, não pode ser observada de forma objetiva, porque é apenas na subjetividade. " Tem que haver um equilíbrio entre o conhecimento objetivo e o subjetivo. Hegel foi para o lado objetivo extremo, então Kierkegaard decidiu ir para o lado subjetivo extremo.

A decisão está no assunto; a apropriação é a interioridade paradoxal que é especificamente diferente de todas as outras interioridades. Ser cristão não é definido pelo “o quê” do cristianismo, mas pelo “como” do cristão. Esse “como” pode caber apenas uma coisa, o paradoxo absoluto. Portanto, não há nenhuma conversa vaga de que ser cristão significa aceitar e aceitar, e aceitar de maneira totalmente diferente, se apropriar, ter fé, se apropriar na fé de maneira totalmente diferente (nada além de definições retóricas e falsas); mas ter fé é especificamente qualificado de maneira diferente de todas as outras apropriações e interioridades. A fé é a incerteza objetiva com a repulsa do absurdo, presa na paixão da interioridade, que é a relação da interioridade intensificada ao máximo. Esta fórmula só se aplica a quem tem fé, a ninguém mais, nem mesmo a um amante, ou a um entusiasta, ou a um pensador, mas única e somente a quem tem fé, que se relaciona com o paradoxo absoluto.

Mesmo alguns reinos teístas do pensamento não concordam com as implicações que esta frase carrega. Por exemplo, CS Lewis argumenta contra a ideia de que o Cristianismo requer um "salto de fé" (como o termo é mais comumente entendido). Um dos argumentos de Lewis é que o sobrenaturalismo , um princípio básico do Cristianismo, pode ser logicamente inferido com base em um argumento teleológico a respeito da fonte da razão humana. No entanto, alguns cristãos são menos críticos do termo e aceitam que a religião requer um "salto de fé".

O que muitas vezes é esquecido é que o próprio Kierkegaard era um luterano escandinavo ortodoxo em conflito com o sistema teológico liberal de sua época. Suas obras construídas umas sobre as outras culminaram com a concepção luterana ortodoxa de um Deus que aceita incondicionalmente o homem, sendo a própria fé um dom de Deus, e que a posição moral mais elevada é alcançada quando a pessoa se dá conta disso e, não mais dependendo dela ou ele mesmo, dá o salto de fé nos braços de um Deus amoroso. Em um contexto luterano, o salto de fé se torna muito mais claro.

Suponha que o próprio Jacobi tenha dado o salto; suponha que, com a ajuda da eloqüência, ele consiga persuadir um aluno a querer fazê-lo. Então o aprendiz tem uma relação direta com Jacobi e, conseqüentemente, não vem ele mesmo para dar o salto. A relação direta entre um ser humano e outro é naturalmente muito mais fácil e gratifica as simpatias e as próprias necessidades de uma pessoa muito mais rápida e ostensivamente mais confiável. Entende-se diretamente, e não há necessidade dessa dialética do infinito para se manter infinitamente resignado e infinitamente entusiasmado na simpatia do infinito, cujo segredo é a renúncia à fantasia de que em sua relação com Deus um ser humano não é o igual do outro, que faz do suposto professor um aprendiz que se preocupa consigo mesmo e torna todo o ensino uma brincadeira divina, porque todo ser humano é essencialmente ensinado unicamente por Deus.

Jacobi, Hegel e CS Lewis escreveram sobre o Cristianismo de acordo com seu entendimento, mas Kierkegaard não queria fazer isso. Ele sentiu que era muito perigoso colocar por escrito o que era mais sagrado para si mesmo. Ele disse: "Nem mesmo o que estou escrevendo aqui é o meu significado mais íntimo. Não posso me confiar no papel dessa maneira, embora eu veja no que está escrito. Pense no que poderia acontecer! O papel pode desaparecer; pode haver um fogo onde eu moro e poderia viver na incerteza sobre se foi queimado ou ainda existia; eu poderia morrer e, portanto, deixá-lo para trás; eu poderia perder minha mente e meu ser mais íntimo poderia estar em mãos estranhas; eu poderia ficar cego e não ser capaz de encontrar sozinho, não saber se fiquei com ele nas mãos sem perguntar a outra pessoa, não saber se ele mentiu, se estava lendo o que estava escrito ali ou outra coisa para me ouvir. " Kierkegaard era de opinião que a fé é algo diferente das outras coisas: inexplicável e inexplicável. Quanto mais uma pessoa tenta explicar a fé pessoal a outra, mais ela se enreda na linguagem e na semântica, mas a " lembrança " é " das Zugleich , o tudo de uma vez", que sempre o traz de volta a si mesmo.

O mundo talvez sempre tenha carecido do que se poderia chamar de individualidades autênticas , subjetividades decisivas, aquelas artisticamente permeadas pela reflexão , os pensadores independentes que se diferenciam dos foleiros e dos didatizadores. Quanto mais objetivos se tornam o mundo e as subjetividades individuais, mais difícil se torna com as categorias religiosas, que estão precisamente na esfera da subjetividade. É por isso que é quase um exagero irreligioso querer ser histórico mundial, acadêmico-científico e objetivo no que diz respeito aos religiosos. Mas não convoquei Lessing para ter alguém a quem apelar, porque mesmo querer ser subjetivo o suficiente para apelar a outra subjetividade já é uma tentativa de se tornar objetivo, é um primeiro passo para obter o voto da maioria do seu lado e de Deus. - o relacionamento transformado em um empreendimento especulativo com base na probabilidade e na parceria e nos acionistas é o primeiro passo para se tornar objetivo.

A apropriação da fé

Kierkegaard manteve seu conceito de cristianismo como uma luta interna em que o único indivíduo está diante de Deus em vez de diante dos outros. Porque estar diante de Deus é onde ocorre a luta decisiva para cada indivíduo. Cada indivíduo que tem um "interesse" em se tornar um cristão tem um relacionamento com Deus que é diferente de qualquer outro indivíduo. Quanto mais olhamos para os "outros" em busca de nosso relacionamento com Deus, mais temos um relacionamento simulado e mediado com uma ideia. A ideia, ou ideal , não é a mais elevada . Mas tirar a ideia do papel ou da prancheta e colocá-la em prática é o absoluto para o cristão. Em Works of Love (1847), ele escreveu: "O amor ao próximo não quer ser cantado, ele quer ser realizado." Ele colocou isso dessa forma em Three Discourses on Imagined Occasions (1845), em Concluding Unscientific Postscript (1846), em Works of Love (1847) e em Doença até a morte (1849).

Ah, é muito mais fácil olhar para a direita e para a esquerda do que olhar para si mesmo, muito mais fácil pechinchar e barganhar, assim como também é muito mais fácil negociar do que ficar em silêncio - mas o mais difícil ainda é a única coisa indispensável. Mesmo na vida diária, todos experimentam que é mais difícil estar diretamente diante de uma pessoa distinta, diretamente diante de sua majestade real, do que mover-se no meio da multidão; ficar sozinho e em silêncio diretamente diante do especialista perspicaz é mais difícil do que falar em uma harmonia comum de iguais - para não falar de estar sozinho diretamente diante do Santo e ficar em silêncio.

Onde está o limite para o único indivíduo em sua existência concreta entre o que é falta de vontade e o que é falta de capacidade; o que é indolência e egoísmo terreno e qual é a limitação da finitude? Para uma pessoa existente, quando terminou o período de preparação, quando esta questão não surgirá novamente em toda a sua severidade inicial problemática; quando é o tempo na existência que é de fato uma preparação? Que todos os dialéticos se reúnam - eles não poderão decidir isso para um determinado indivíduo in concreto .

A forma mais baixa de ofensa, humanamente falando a mais inocente, é deixar toda a questão de Cristo indecisa, pronunciar com efeito: 'Não pretendo julgar o assunto; Eu não acredito, mas não faço nenhum julgamento. "..... A próxima forma de ofensa é a forma negativa, mas passiva. Certamente ela sente que não pode tomar conhecimento de Cristo, deixando este assunto de Cristo em suspenso e carregando em uma vida agitada é algo de que ela é incapaz. Mas acreditar é algo que ela também não pode fazer; por isso, fica olhando para um e o mesmo ponto, o paradoxo .... O estágio final da ofensa é a forma positiva. declara que o Cristianismo é mentira e mentira. Ele nega a Cristo (que ele existiu e que ele é aquele que afirma ser), seja doceticamente ou racionalmente , de modo que ou Cristo não se torna um ser humano particular, mas apenas parece fazer então, ou ele se torna apenas um ser humano particular.

Mas quando é um dever de amar, então nenhum teste é necessário e nenhuma imprudência insultuosa de querer testar, então o amor é mais alto do que qualquer teste; ela já mais do que resistiu ao teste no mesmo sentido que a fé “mais do que vence”. O teste está sempre relacionado à possibilidade; é sempre possível que o que está sendo testado não resistisse ao teste. Portanto, se alguém quiser testar se tem fé, ou tentar obter fé, isso realmente significa que ele se impedirá de obter fé; ele entrará na inquietação do anseio onde a fé nunca é conquistada, pois "você deve acreditar."

Suponha que houvesse dois homens: um homem de mente dupla , que acredita ter adquirido fé em uma Providência amorosa, porque ele mesmo experimentou ter sido ajudado, embora tenha, com o coração duro, mandado embora um sofredor a quem ele poderia ter ajudado; e outro homem cuja vida, por amor devotado, foi um instrumento nas mãos da Providência , para que ajudasse a muitos sofredores, embora a ajuda que ele próprio desejava continuasse a ser negada ano após ano. Qual destes dois estava realmente convencido de que existe uma Providência amorosa que cuida dos que sofrem? Não é uma conclusão justa e convincente: Aquele que fez ouvido, não ouvirá (Salmos 94: 9). Mas mude a situação, e a conclusão não é igualmente justa e convincente: Aquele cuja vida está sacrificando o amor, não deve ele confiar que Deus é amor? Porém, na pressão das ocupações, não há tempo nem sossego para a transparência serena que ensina a igualdade, que ensina a vontade de puxar o mesmo jugo com os outros homens, essa nobre simplicidade, que está no entendimento interior com cada homem. Não há tempo nem sossego para ganhar tal convicção. Portanto, na pressão das ocupações, até mesmo a fé, a esperança, o amor e o desejo do Bem tornam-se apenas palavras vagas e indecisões. Ou não é ambigüidade viver sem qualquer convicção, ou mais corretamente, viver na fantasia constante e continuamente mutável que se tem e que não tem convicção!

Desse modo, o sentimento engana o ocupado, levando-o a uma mente dobre. Talvez depois do ardor da contrição do arrependimento, se este se transformar em vazio, ele tivesse a convicção, pelo menos ele acreditava, que existe uma misericórdia que perdoa os pecados. Mas mesmo no perdão, ele negou veementemente qualquer implicação de que fosse culpado de alguma coisa. Conseqüentemente, ele acreditava, assim ele pensava, na convicção de que tal misericórdia existe, mas na prática ele negou sua existência; na prática, sua atitude parecia destinada a provar que ela não existia. Suponha que houvesse dois homens, aquele de mente dobre, e depois outro homem que perdoaria de bom grado seu devedor, se ele mesmo pudesse encontrar misericórdia. Qual destes dois estava realmente convencido de que tal misericórdia existe? Este último tinha de fato essa prova de que ela existe, de que ele mesmo a pratica, o primeiro não tem nenhuma prova para si mesmo, e apenas encontra a prova contrária que ele mesmo apresenta. Ou a pessoa de mente dupla talvez tivesse um sentimento de certo e errado. Ardeu fortemente nele, especialmente se alguém quisesse descrever de maneira poética os homens zelosos, que por abnegação a serviço da verdade, mantinham a retidão e a justiça. Então, algo de errado aconteceu ao próprio homem. E então lhe pareceu que deveria aparecer algum sinal no céu e na terra, uma vez que a ordem mundial não poderia dormir mais do que ele até que esse erro fosse corrigido novamente. E não era o amor próprio que o inflamava, mas sim um sentimento de justiça , pensou ele. E quando ele obteve seus direitos , não importa o quanto isso tenha custado aos que o cercavam, mais uma vez ele elogiou a perfeição do mundo. O sentimento o havia levado embora, mas também o havia extasiado tanto que ele se esqueceu do mais importante de tudo: apoiar a retidão e a justiça com abnegação a serviço da verdade. Pois qual dos dois está realmente convencido de que existe justiça no mundo: aquele que sofre o mal por fazer o que é certo, ou aquele que faz o mal para obter o seu direito?

Kierkegaard, Goethe, Marx e Tolstoi

Kierkegaard questionou como uma pessoa muda. Alguns, como Hegel e Goethe, acreditavam que um evento externo era necessário para que uma nova época começasse. Kierkegaard discordou porque algo pode nunca acontecer de uma forma externa que faria uma pessoa mudar e a possibilidade de uma vida melhor poderia ser perdida. Marx seguiu Hegel e Goethe, mas Tolstoi concordou mais com Kierkegaard em sua "visão da vida".

Goethe pode ter zombado da ideia de que o nascimento de Cristo foi o que o tornou importante ou ele pode ter pensado seriamente que o seu próprio nascimento, Goethe, o tornava importante. Kierkegaard não acreditava que Cristo tinha essa "virada de cabeça para baixo que queria colher antes de semear ou esse tipo de covardia que queria ter certeza antes de começar". Goethe iniciou sua autobiografia com a certeza de que sua vida teria grande repercussão no cenário mundial.

Nas primeiras vinte páginas de sua autobiografia, Goethe havia apontado o terremoto de 1755 em Lisboa como outro grande evento de mudança em sua vida. O livro de Goethe foi traduzido como Verdade e Poesia, mas também foi traduzido como Verdade e Ficção . Ambos os autores pareciam ser contra ter uma existência ficcional. Goethe acreditava que a existência de Cristo estava sendo ficcionalizada, enquanto Kierkegaard acreditava que a existência sobre a qual Goethe escreveu em sua própria autobiografia era ficcional - e grande parte dela era.

No dia 28 de agosto de 1749, ao meio-dia, quando o relógio bateu meia-noite, vim ao mundo, em Frankfort-on-the-Maine . Meu horóscopo era propício: o sol estava no signo da Virgem e havia culminado naquele dia; Júpiter e Vênus olharam para ele com um olhar amigável, e Mercúrio não com adversidade; enquanto Saturno e Marte se mantiveram indiferentes; só a Lua, apenas cheia, exercia ainda mais o poder de seu reflexo, pois ele havia alcançado sua hora planetária. Ela se opôs, portanto, ao meu nascimento, o que não poderia ser realizado até que esta hora passasse. Esses bons aspectos, que os astrólogos posteriormente conseguiram considerar muito auspiciosos para mim, podem ter sido as causas de minha preservação; pois, devido à inabilidade [sic] da parteira, vim ao mundo como morto e somente depois de vários esforços fui capaz de ver a luz. Este evento, que colocou nossa casa em dificuldades, beneficiou meus concidadãos, visto que meu avô, o Schultheiss (juiz), John Wolfgang Textor, aproveitou para mandar estabelecer um accoucheur e apresentar ou reavivar o ensino das parteiras, o que pode ter feito algum bem para aqueles que nasceram depois de mim.

O conde Leo Tolstoy disse que descobriu que "Deus não existia" em 1838, quando tinha 12 anos. Ele teve que trabalhar essa ideia pelos próximos 38 anos até que pudesse sair com um método pelo qual pudesse acreditar, não apenas em Deus, mas em Cristo. Kierkegaard ouviu o mesmo dos filósofos hegelianos e trabalhou sua dúvida até a crença, mas se opôs a esse método. Seu pensamento era começar com fé e seguir em frente dando passos positivos, em vez de sempre recuar para recomeçar depois que a dúvida prevaleceu. Ele disse: "A dúvida falsa duvida de tudo, exceto de si mesma; com a ajuda da fé, a dúvida que salva dúvidas apenas de si mesma."

Kierkegaard não queria discutir sobre sua fé mais do que queria discutir sobre por que ele pode ou não se casar ou se tornar um professor. Ele só queria fazer o movimento da "possibilidade para a realidade" e sabia que estaria apenas perdendo tempo se tentasse se explicar.

Acho que, assim como um cristão sempre deve ser capaz de explicar sua fé, também um homem casado deve ser capaz de explicar seu casamento, não apenas para quem se digne a pedir, mas para qualquer pessoa que ele considere digna disso, ou mesmo se, como neste caso, indigno, ele acha propício fazê-lo.

Tolstoi tentou explicar o método que usou para enfrentar a religião cristã. Ele agiu de acordo com suas crenças libertando seus servos , escrevendo livros para ajudá-los a aprender a ler e dando-lhes terras para cultivar e viver. Ele não discutiu e argumentou com seus vizinhos; ele apenas fez o que se propôs a fazer.

Søren Kierkegaard

Karl Marx reclamou dos filósofos hegelianos em Teses sobre Feuerbach desta maneira: "Os filósofos apenas interpretaram o mundo, de várias maneiras: a questão, entretanto, é mudá-lo." Walter Kaufmann alterou a citação para refletir a diferença kierkegaardiana em seu livro de 1959, From Shakespeare to Existentialism :

Sua relação [de Kierkegaard] com a filosofia é melhor expressa mudando uma pequena palavra na famosa frase de Marx: "Os filósofos apenas interpretaram o mundo, de várias maneiras: a questão, no entanto, é mudar" - não "ele", como Marx disse, mas nós mesmos. "p. 202. Tolstoy disse a mesma coisa:" Só pode haver uma revolução permanente - uma revolução moral; a regeneração do homem interior. Como essa revolução acontecerá? Ninguém sabe como isso acontecerá na humanidade, mas cada homem sente isso claramente em si mesmo. E, no entanto, em nosso mundo, todo mundo pensa em mudar a humanidade, e ninguém pensa em mudar a si mesmo. "

Só mudando a si mesmo é um igual ao outro, segundo Kierkegaard porque, no Cristianismo, todos são iguais perante Deus. O mundo é muito abstrato para mudar; mas o único indivíduo, você mesmo: isso é algo concreto. Kierkegaard colocou desta forma em seus Discursos edificantes de 1843-1844 e em seus Discursos edificantes em vários espíritos de 1847:

A ideia tão freqüentemente enfatizada na Sagrada Escritura com o propósito de elevar os humildes e humilhar os poderosos, a ideia de que Deus não respeita o status das pessoas, essa ideia que o apóstolo quer trazer à vida no único indivíduo para aplicação em sua vida . [...] Nos lugares sagrados, em toda visão edificante da vida, surge na alma da pessoa o pensamento que a ajuda a combater o bom combate com carne e sangue, com principados e potestades, e na luta para se libertar para igualdade perante Deus, seja esta batalha mais uma guerra de agressão contra as diferenças que o querem sobrecarregar com o favoritismo mundano ou uma guerra defensiva contra as diferenças que o querem angustiar na perdição mundana. Só assim a igualdade é a lei divina, só assim a luta é a verdade, só assim a vitória tem validade - apenas quando o único indivíduo luta por si mesmo consigo mesmo e não presume inoportunamente ajudar o mundo inteiro para obter igualdade externa, que é de muito pouco benefício, ainda menos porque ela nunca existiu, se não por outra razão que todos viriam agradecê-lo e se tornarem desiguais perante ele, só assim a igualdade é divina lei.

Você está agora vivendo de uma forma que está ciente como um único indivíduo, que em cada relacionamento em que você se relaciona externamente, você está ciente de que também está se relacionando consigo mesmo como um único indivíduo, que mesmo no relacionamento nós humanos Os seres tão lindamente chamam o mais íntimo (casamento) que você lembra que tem um relacionamento ainda mais íntimo, o relacionamento no qual você como um único indivíduo se relaciona consigo mesmo diante de Deus?

A ideia por trás da história mundial e da quantificação constante desumaniza a qualidade conhecida como indivíduo único e pode produzir "apodrecimento da alma devido à monotonia da preocupação e preocupação consigo mesmo" com ansiedade sobre onde você se encaixa no sistema. A linguagem vem em auxílio com grandes quantidades de palavras para explicar tudo. Mas Kierkegaard diz: "o pathos da ética é agir."

O observador olha entorpecido para a imensa floresta das gerações e, como quem não consegue ver a floresta por causa das árvores, vê apenas a floresta, não uma única árvore. Ele pendura cortinas sistematicamente e usa pessoas e nações para esse propósito - os seres humanos individuais não são nada para ele; até a própria eternidade é envolta em pesquisas sistemáticas e falta de sentido ético. A poesia esbanja poeticamente, mas, longe de jejuar em si, não ousa pressupor a divina frugalidade do infinito que eticamente-psicologicamente não precisa de muitos seres humanos, mas precisa ainda mais da ideia. Não é de admirar, então, que se admire o observador quando ele é nobre, heróico, ou talvez mais corretamente, distraído o suficiente para esquecer que ele também é um ser humano, um ser humano individual existente! Ao olhar fixamente para aquele drama histórico mundial, ele morre e parte; nada dele resta, ou ele mesmo permanece como uma passagem que o porteiro tem nas mãos como um sinal de que agora o espectador se foi. Se, no entanto, tornar-se subjetivo é a tarefa mais elevada atribuída a um ser humano, então tudo sai lindamente. Disto se segue, em primeiro lugar, que ele não tem mais nada a ver com a história mundial, mas, a esse respeito, deixa tudo para o poeta real. Em segundo lugar, não há desperdício, pois embora os indivíduos sejam tão inumeráveis ​​quanto as areias do mar, a tarefa de se tornar subjetivo é de fato atribuída a cada pessoa. Finalmente, isso não nega a realidade do desenvolvimento histórico-mundial, que, reservado para Deus e para a eternidade, tem seu tempo e seu lugar.

Via de regra, o arrependimento é identificado por uma coisa, que age. Em nossos dias, talvez esteja menos sujeito a ser mal interpretado dessa forma. Acredito que nem Young, nem Talleyrand, nem um autor mais recente estavam certos no que disseram sobre a linguagem, por que ela existe, pois acredito que ela existe para fortalecer e ajudar as pessoas a se absterem de agir. O que para mim é um absurdo talvez tenha um grande efeito e talvez a maioria dos meus conhecidos, se lesse essas cartas, diria: “Bem, agora nós o entendemos”.

Você é o único

David e Nathan

Kierkegaard começou, em Ou / ou Parte I , dizendo: "Você sabe como o profeta Natã tratou com o rei Davi quando ele presumiu entender a parábola que o profeta lhe contara, mas não estava disposto a entender que se aplicava a ele. certifique-se, Nathan acrescentou: Você é o homem, ó Rei. Da mesma forma, também tenho tentado continuamente lembrá-lo de que você é aquele que está sendo discutido e você é aquele com quem se fala. ” Ele discutiu isso novamente de outra maneira na Parte II, onde começa: "A visão estética também considera a personalidade em relação ao mundo ao redor, e a expressão para isso está em sua recorrência na personalidade do prazer. Mas a expressão estética do gozo em sua relação com a personalidade é o humor. Ou seja, a personalidade está presente no humor, mas está vagamente presente. ... O ânimo de quem vive eticamente é centralizado. Ele não está com humor, e não está com humor, mas tem humor e o humor está dentro de si. Ele trabalha para a continuidade, e isso é sempre o mestre do humor. Sua vida não carece de ânimo - na verdade, ela tem um clima total. Mas isso é adquirido; é o que se chamaria aequale tempermentum [ disposição uniforme ]. Mas isso não é um humor estético, e ninguém o tem por natureza ou imediatamente. "Mais tarde, em 1845, ele repetiu o mesmo ponto em Stages on Life's Way com uma história sobre um indivíduo viciado em jogos de azar e outro indivíduo que era um jogador, mas não estava em desespero por causa disso:

O jogador fica paralisado, o arrependimento se apodera dele, ele renuncia a todo jogo. Embora ele esteja à beira do abismo, o arrependimento ainda está sobre ele, e parece ter sido bem-sucedido. Vivendo retraído como vive agora, possivelmente salvo, um dia ele vê o corpo de um homem arrastado no Sena : um suicídio, e este era um jogador como ele mesmo, e ele sabia que este jogador havia lutado, tinha travou uma batalha desesperada para resistir ao seu desejo. Meu jogador amava esse homem, não porque ele era um jogador, mas porque ele era melhor do que era. O que então? É desnecessário consultar romances e romances, mas mesmo um orador religioso muito provavelmente interromperia minha história um pouco antes e terminaria com meu jogador, chocado com a visão, voltando para casa e agradecendo a Deus por seu resgate. Pare. Em primeiro lugar, devemos ter uma pequena explicação, um julgamento pronunciado sobre o outro jogador; toda vida que não é irrefletida e o ipso indiretamente passa julgamentos. Se o outro jogador tivesse sido insensível, então ele certamente poderia concluir: ele não queria ser salvo. Mas não foi esse o caso. Não, meu jogador é um homem que entendeu o velho ditado de te narratur fabula [a história é contada a você]; ele não é um tolo moderno que acredita que todos deveriam cortejar a tarefa colossal de ser capaz de recitar algo que se aplica a toda a raça humana, mas não a ele mesmo. Então, que julgamento ele fará, e ele não pode deixar de fazê-lo, pois este de te é para ele a lei mais sagrada da vida, porque, é a aliança da humanidade.

A Igreja visível sofreu uma expansão tão ampla que todas as relações originais foram revertidas. Assim como antes exigia energia e determinação para se tornar um cristão, agora, embora a renúncia não seja louvável, é preciso coragem e energia para renunciar à religião cristã, ao passo que é necessário apenas irreflexão para permanecer um cristão nominal. O batismo de crianças pode, entretanto, ser defensável; nenhum novo costume precisa ser introduzido. Mas, uma vez que as circunstâncias mudaram tão radicalmente, o próprio clero deve ser capaz de perceber que se antes era seu dever, quando poucos eram cristãos, ganhar homens para o cristianismo, sua tarefa atual deve ser antes ganhar homens por dissuadir para sua desgraça é que já são uma espécie de cristãos. Todos sabem que o salto mais difícil, mesmo no plano físico, é quando um homem salta de uma posição em pé e desce novamente no mesmo local. O salto se torna mais fácil na medida em que alguma distância intervém entre a posição inicial e o lugar onde o salto começa. E assim é também com respeito a um movimento decisivo no reino do espírito. A ação decisiva mais difícil não é aquela em que o indivíduo está longe da decisão (como quando um não-cristão está para decidir se tornar um), mas quando é como se o assunto já estivesse decidido. O que é batismo sem apropriação pessoal? É uma expressão para a possibilidade de a criança batizada se tornar cristã, nem mais nem menos.

Ao longo de seus escritos, Kierkegaard reiterou sua ênfase no aprendizado individual de como fazer uma resolução. Um exemplo é a seguinte oração de seu livro Christian Discourses de 26 de abril de 1848 .

Pai do céu, Tua graça e misericórdia não mudam com a mudança dos tempos, elas não envelhecem com o decorrer dos anos, como se, como um homem, Tu fosses mais gracioso um dia do que outro, mais gracioso no início do que no último; Tua graça permanece imutável como Tu és imutável, é sempre o mesmo, eternamente jovem, novo a cada dia - para cada dia Tu dizes, 'ainda hoje' ( Hebreus 3:13 ). Oh, mas quando alguém dá ouvidos a esta palavra, fica impressionado com ela, e com uma resolução séria e sagrada diz para si mesmo, 'ainda hoje' - então para ele, isso significa que neste mesmo dia ele deseja ser mudado, deseja que isso cada dia pode tornar-se importante para ele acima de todos os outros dias, importante por causa da confirmação renovada no bem que ele uma vez escolheu, ou talvez mesmo por causa de sua primeira escolha do bem. É uma expressão de Tua graça e misericórdia que todos os dias Tu disseres, 'ainda hoje', mas seria perder Tua graça e misericórdia e o tempo da graça se um homem dissesse imutável dia a dia, 'ainda hoje'; pois és Tu que conferes o tempo da graça 'ainda hoje', mas é o homem que deve agarrar o tempo da graça 'ainda hoje'. Assim é que falamos contigo, ó Deus; entre nós há uma diferença de linguagem, e ainda assim nos esforçamos para nos fazer entender de Ti, e Tu não ruborizas por ser chamado nosso Deus. Aquela palavra que quando Tu, ó Deus, pronuncias é a expressão eterna de Tua graça imutável, a mesma palavra quando um homem a repete com o devido entendimento é a expressão mais forte da mais profunda mudança e decisão - sim, como se tudo estivesse perdido se esta mudança e decisão não aconteceram 'ainda hoje'. Assim concede àqueles que hoje estão aqui reunidos, àqueles que, sem aviso externo, e, portanto, mais interiormente, resolveram "ainda hoje" buscar a reconciliação contigo pela confissão de seus pecados, a eles concede que isto dia seja verdadeiramente abençoado para eles, para que ouçam a Sua voz que enviaste ao mundo, a voz do Bom Pastor, para que os conheça e para que O sigam.

Notas

Referências

Bibliografia

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links externos