Nacionalismo étnico coreano - Korean ethnic nationalism

Uma enquete da BBC de 2016 em vários países, perguntando qual era o fator mais importante na identidade própria . A Coréia do Sul tem a maior proporção dada para "raça ou cultura", 23%.

O nacionalismo étnico coreano , ou nacionalismo racial , é uma ideologia política e uma forma de identidade étnica (ou racial) amplamente prevalente na Coréia do Sul e do Norte modernas . É baseado na crença de que os coreanos formam uma nação , uma raça e um grupo étnico que compartilha uma linhagem unificada e uma cultura distinta . É centrado na noção de minjok ( coreano민족 ; Hanja民族), um termo que foi cunhado no Japão Imperial ("minzoku") no início do período Meiji . Minjok foi traduzido como "nação", "povo", "grupo étnico", "raça" e "nação-raça".

Essa concepção começou a surgir entre os intelectuais coreanos depois do Protetorado imposto pelos japoneses em 1905, quando os japoneses tentavam persuadir os coreanos de que ambas as nações eram da mesma raça . A noção do minjok coreano tornou-se popular pela primeira vez pelo ensaísta e historiador Shin Chaeho em sua New Reading of History (1908), uma história da Coreia desde os tempos míticos de Dangun até a queda de Balhae em 926 EC. Shin retratou o minjok como uma raça guerreira que lutou bravamente para preservar a identidade coreana , mais tarde declinou e agora precisava ser revigorada. Durante o período de domínio japonês (1910–1945), essa crença na singularidade do minjok coreano deu um ímpeto para resistir às políticas de assimilação japonesas e aos estudos históricos .

Em contraste com o Japão e a Alemanha , onde tais concepções raciais da nação foram desacreditadas após a Segunda Guerra Mundial por serem associadas ao ultranacionalismo ou nazismo , a Coreia do Norte e do Sul do pós - guerra continuaram a proclamar sua homogeneidade étnica e linha de sangue pura. Na década de 1960, o presidente Park Chung-hee fortaleceu essa "ideologia de pureza racial" para legitimar seu governo autoritário, enquanto na Coreia do Norte a propaganda oficial retratou os coreanos como " a raça mais limpa ". Os historiadores coreanos contemporâneos continuam a escrever sobre a "herança racial e cultural única da nação". Esta concepção compartilhada de uma Coréia definida racialmente continua a moldar a política e as relações externas coreanas, dá aos coreanos um ímpeto para o orgulho nacional e alimenta as esperanças de reunificação das duas Coréias .

Apesar das estatísticas mostrarem que a Coreia do Sul está se tornando uma sociedade cada vez mais multiétnica, a maioria da população sul-coreana continua a se identificar como "um só povo" ( coreano : 단일 민족 ; Hanja:單一民族, danil minjok ) unida por uma "linhagem comum" " Uma ênfase renovada na pureza do "sangue" coreano causou tensões, levando a debates renovados sobre multietnicidade e racismo na Coréia do Sul e no exterior.

Na Coreia do Sul, o nacionalismo racial coreano foi descrito como constituindo uma espécie de religião cívica .

História

Uso inicial e origens

Ao contrário da crença popular de que a ideologia coreana contemporânea de uma "raça coreana pura" começou apenas no início do século 20, quando os japoneses anexaram a Coreia e lançaram uma campanha para persuadi-los de que eram da mesma linhagem racial pura dos próprios japoneses, este a ideologia existia desde os tempos antigos , semelhante ao sistema racial da Mongólia ou Han.

No período colonial, a política de assimilação dos japoneses imperiais afirmava que coreanos e japoneses eram de origem comum, mas os primeiros sempre subordinados. A teoria do sangue puro foi usada para justificar as políticas colonialistas de substituir as tradições culturais coreanas pelas japonesas, a fim de supostamente se livrar de todas as distinções e alcançar a igualdade entre coreanos e habitantes do interior. A política incluía a mudança de nomes coreanos para japoneses, uso exclusivo do idioma japonês, instrução escolar no sistema ético japonês e adoração xintoísta. Brian Reynolds Myers , professor da Universidade Dongseo , argumenta que vendo o fracasso da política de assimilação pura , os ideólogos imperiais japoneses mudaram sua política para criar um patriotismo étnico coreano no mesmo nível do japonês. Eles encorajaram os coreanos a se orgulharem de sua coreanidade, de sua história, herança, cultura e "dialeto" como uma nação irmã que remonta a uma ancestralidade comum com os japoneses.

Independência

O Lago Heaven da Montanha Baekdu, onde Hwanung , o pai de Dangun , teria descido do céu, constitui a base para a lenda da pureza do sangue em coreano

Shin Chaeho (1880–1936), o fundador da historiografia nacionalista da Coreia moderna e um ativista do movimento de independência coreano , publicou seu livro influente da história reconstruída Joseon Sanggosa ( The Early History of Joseon ) em 1924–25, proclamando que os coreanos são descendentes de Dangun , o lendário ancestral do povo coreano, que se fundiu com Buyo da Manchúria para formar o povo Goguryeo .

Pegando emprestado da teoria japonesa da nação, Shin Chaeho localizou as raízes marciais do coreano em Goguryeo, que ele descreveu como militarista e expansionista, o que acabou inspirando orgulho e confiança na resistência contra os japoneses. A fim de estabelecer a singularidade coreana, ele também substituiu a história de Gija Joseon , cujo fundador ( Gija ) era o tio paterno ou irmão do imperador chinês Shang Zhou , pela lenda Dangun e afirmou que era uma forma importante de estabelecer a singularidade da Coréia .

Após a independência no final dos anos 1940, apesar da divisão entre a Coreia do Norte e a Coreia do Sul, nenhum dos lados contestou a homogeneidade étnica da nação coreana com base na firme convicção de que são os mais puros descendentes de um progenitor lendário e figura meio-deus chamado Dangun, que fundou o Gojoseon em 2333 AEC, com base na descrição do Dongguk Tonggam (1485).

Recepção

Em ambas as Coreias, a teoria do sangue puro é uma crença comum, até mesmo com alguns presidentes sul-coreanos a subscrevendo. Os debates sobre o tema podem ser esporádicos no Sul, enquanto a opinião pública no Norte é de difícil acesso. Em uma visão nacionalista, impugnar ou desafiar a teoria seria o mesmo que trair a coreanidade em face do desafio de uma nação étnica estrangeira.

Alguns estudiosos coreanos observaram que a teoria do sangue puro serviu como uma ferramenta útil para o governo sul-coreano tornar seu povo obediente e fácil de governar quando o país estava envolvido em uma turbulência ideológica. Isso foi especialmente verdadeiro nas lideranças ditatoriais dos ex-presidentes Syngman Rhee e Park Chung-hee, quando o nacionalismo foi incorporado ao anticomunismo.

Papel na sociedade sul-coreana contemporânea

Na Coreia do Sul, a noção de "sangue puro" resulta em discriminação contra pessoas de "sangue estrangeiro" e "sangue misto". Aqueles com este "sangue misturado" ou "sangue estrangeiro" são por vezes referido como Honhyeol ( Korean혼혈 ; Hanja) na Coreia do Sul.

A lei de nacionalidade sul-coreana é baseada no jus sanguinis em vez do jus solis , que é um princípio territorial que leva em consideração o local de nascimento ao conceder a nacionalidade. Nesse contexto, a maioria dos sul-coreanos tem um apego mais forte aos sul-coreanos que residem em países estrangeiros e aos estrangeiros de ascendência sul-coreana do que aos cidadãos sul-coreanos naturalizados e expatriados residentes na Coreia do Sul. Em 2005, o Grande Partido Nacional de oposição sugeriu uma revisão da atual lei de nacionalidade sul-coreana para permitir que a nacionalidade sul-coreana fosse concedida a pessoas nascidas na Coreia do Sul, independentemente da nacionalidade de seus pais, mas foi descartada devido à opinião pública desfavorável contra tal medida.

De acordo com Jon Huer, colunista do Korea Times :

Ao tentar entender a [Coreia do Sul] e os [sul] coreanos, devemos reconhecer a importância do sangue para a Coreia [do Sul]. [Sul] Os coreanos amam sangue, tanto no sentido real quanto metaforicamente. Eles gostam de derramar sangue, às vezes o seu próprio em dedos cortados e às vezes sangue animal, em protesto. Eles consideram as "relações de sangue" como supremas, acima de outros vínculos e conexões. Freqüentemente, acrescentam "carne" e "osso" a suas declarações retóricas e preferências. Em suma, a Coreia [do Sul] gosta muito de pensar em si mesma e em seu povo em termos de sangue ...

Mudando atitudes

Emma Campbell, da Australian National University, argumenta que as concepções do nacionalismo sul-coreano estão evoluindo entre os jovens e que uma nova forma está emergindo com características culturais globalizadas. Essas características desafiam o papel da etnia no nacionalismo sul-coreano. De acordo com o estudo de Campbell, para o qual ela entrevistou 150 sul-coreanos na casa dos 20 anos, o desejo de reunificação está diminuindo. No entanto, aqueles que são a favor de um estado de unificação coreano razões diferentes do nacionalismo étnico . Os entrevistados afirmaram que só desejam a unificação se isso não prejudicar a vida no Sul ou se a Coreia do Norte alcançar a paridade econômica com o sul. Um pequeno número de entrevistados mencionou ainda que apóia uma "unificação com a condição de que ela não ocorresse em suas vidas". Outra razão declarada para o desejo de unificação foi o acesso aos recursos naturais da Coréia do Norte e mão de obra barata. Essa noção de nacionalismo em evolução foi mais elaborada pelo significado de uri nara ( coreano : 우리나라 nosso país [sic!]) Para jovens sul-coreanos, que se refere apenas à Coreia do Sul para eles, em vez de toda a península coreana. As entrevistas de Campbell mostraram ainda que muitos jovens sul-coreanos não têm problemas em aceitar estrangeiros como parte do urinara .

Uma pesquisa do Asan Institute for Policy Studies em 2015 revelou que apenas 5,4% dos sul-coreanos na casa dos 20 anos disseram que viam os norte-coreanos como pessoas que compartilham a mesma linhagem de sangue com os sul-coreanos. A pesquisa também descobriu que apenas 11% dos sul-coreanos se associaram à Coreia do Norte com coreanos, com a maioria das pessoas associando-os a palavras como militar, guerra ou armas nucleares. Também descobriu que a maioria dos sul-coreanos expressava sentimentos mais profundos de "proximidade" com americanos e chineses do que com norte-coreanos.

De acordo com uma pesquisa de dezembro de 2017 divulgada pelo Instituto Coreano de Unificação Nacional , 72,1% dos sul-coreanos na faixa dos 20 anos acreditam que a reunificação é desnecessária. Além disso, cerca de 50% dos homens na casa dos 20 anos vêem a Coreia do Norte como um inimigo absoluto com o qual eles não querem ter nada a ver.

Steven Denney, da Universidade de Toronto, disse que "os sul-coreanos mais jovens se sentem mais próximos dos migrantes norte-coreanos do que, digamos, os trabalhadores estrangeiros, mas se sentirão mais próximos de uma criança nativa de etnia não coreana do que de um ex-residente da Coréia do Norte".

Crítica

BR Myers observou em um editorial do New York Times de 2010 que houve relativamente pouca indignação pública na Coreia do Sul com o naufrágio do ROKS Cheonan no início daquele ano, o que ele atribuiu em parte a um sentimento de simpatia pela Coreia do Norte entre os sul-coreanos, resultante de um maior identificação com a raça coreana do que com o estado sul-coreano. Myers também afirmou que o nacionalismo racial na Coreia do Sul mina o patriotismo dos cidadãos sul-coreanos em relação à Coreia do Sul, aumentando a simpatia para com a Coreia do Norte, ameaçando assim a segurança nacional do país em face da agressão norte-coreana, um sentimento compartilhado pelo colunista do Korea Times Jon Huer. Ele afirmou que o nacionalismo racial dos sul-coreanos "não é problema quando você tem um estado-nação como o Japão ou a Dinamarca, mas é um problema quando você tem um estado dividido". Myers também afirmou que, inversamente, a Coreia do Norte não sofre deste dilema, pois em geral o povo norte-coreano tende a equiparar a "raça coreana" e o país da Coreia do Norte como sendo o mesmo, ao contrário da Coreia do Sul, onde o A "raça coreana" e a Coreia do Sul são amplamente vistas como entidades diferentes.

Problemas sociais

A visita do jogador de futebol americano Hines Ward à Coreia do Sul em 2006 gerou um debate se a sociedade do país deveria aceitar mais as pessoas de "sangue misto".

Como parte da deterioração das relações entre a Coreia do Norte e a União Soviética no início dos anos 1960, a Coreia do Norte forçou seus cidadãos homens que se casaram com mulheres soviéticas e da Europa Oriental a se divorciarem, após o que as mulheres, algumas centenas, foram expulsas do país. A Coreia do Norte teria sequestrado mulheres estrangeiras na década de 1970 para se casar com homens estrangeiros que imigraram para a Coreia do Norte, a fim de evitar que esses homens tivessem filhos com mulheres norte-coreanas. A Coreia do Norte é acusada de matar bebês nascidos de mães norte-coreanas e pais chineses.

Em 2006, o jogador de futebol americano Hines Ward , nascido em Seul, filho de mãe sul-coreana e pai negro americano , se tornou o primeiro americano sul-coreano a ganhar o prêmio MVP do Super Bowl da NFL. Essa conquista o colocou sob os holofotes da mídia na Coreia do Sul. Quando ele viajou para a Coreia do Sul pela primeira vez, ele chamou a atenção sem precedentes para a aceitação de crianças "mestiças". Ele também doou US $ 1 milhão para estabelecer a "Fundação Hines Ward Helping Hands", que a mídia chamou de "uma fundação para ajudar crianças mestiças como ele na Coreia do Sul, onde sofreram discriminação". Hines Ward recebeu cidadania sul-coreana "honorária".

No entanto, embora alguns sul-coreanos sejam fascinados pelo esportista birracial, a maioria das pessoas mestiças comuns e trabalhadores migrantes enfrenta várias formas de discriminação e preconceito. Em 2007, a "teoria do sangue puro coreano" se tornou uma questão internacional quando o Comitê da ONU sobre a Eliminação da Convenção Internacional de Todas as Formas de Discriminação Racial pediu uma melhor educação sobre a teoria do sangue puro, especialmente para funcionários judiciais, como policiais, advogados , procuradores e juízes. A sugestão teve recepção mista na Coréia do Sul, na qual alguns levantaram a preocupação de que estrangeiros invadissem a cultura sul-coreana e desafiassem a soberania nacional. Outros dizem que a adoção do multiétnico diminuirá as chances de reunificação da Península Coreana.

Em 2007, o governo sul-coreano aprovou a Lei sobre Tratamento de Estrangeiros . Mais tarde, em 2007, o Comitê das Nações Unidas para a Eliminação da Discriminação Racial elogiou a Lei sobre o Tratamento de Estrangeiros, mas também expressou uma série de preocupações. O comitê estava preocupado "com a persistência de discriminação social generalizada contra estrangeiros, incluindo trabalhadores migrantes e crianças nascidas de uniões interétnicas, em todas as áreas da vida, incluindo emprego, casamento, habitação, educação e relações interpessoais." Ele também observou que a terminologia como "sangue puro" e "sangue misto" usada na Coreia do Sul, inclusive pelo governo, é muito difundida e pode reforçar conceitos de superioridade racista . O comitê recomendou melhorias nas áreas de tratamento de trabalhadores migrantes, abuso e violência contra mulheres estrangeiras casadas com cidadãos sul-coreanos e tráfico de mulheres estrangeiras para fins de exploração sexual ou servidão doméstica. Ele também observou que, ao contrário da percepção doméstica popular, a Coreia do Sul não era mais "etnicamente homogênea".

Outra legislação destinada a melhorar a integração das minorias étnicas na sociedade sul-coreana, a Lei de Apoio às Famílias Multiculturais , foi aprovada em 2008 (e revisada em 2011).

De acordo com estatísticas de 2009 publicadas pelo Ministério de Saúde e Bem-estar da Coréia do Sul, havia 144.385 casais de casamentos internacionais na Coreia do Sul em maio de 2008. 88,4% dos imigrantes eram mulheres e 61,9% eram da China. Recentemente, argumentou-se que a sociedade sul-coreana já havia se tornado uma sociedade multicultural, embora os estrangeiros representem 3,4% da população sul-coreana. A partir de 2011, dez ministérios e agências do governo sul-coreano estão apoiando casais internacionais e trabalhadores estrangeiros na Coreia do Sul em direção à pluralidade cultural.

As disposições existentes na lei criminal sul-coreana podem ser usadas para punir atos de discriminação racial, mas nunca foram usadas para esse fim até 2009, quando o primeiro caso de um cidadão sul-coreano que insultou verbalmente um estrangeiro foi levado a tribunal.

Em 2010, o governo sul-coreano mudou o juramento de alistamento dos soldados coreanos, para que eles não jurassem mais fidelidade à raça coreana, afirmando que isso mostra abertura ao multiculturalismo. Da mesma forma, antes de 2007, a promessa de lealdade da Coréia do Sul era para a "raça coreana", e não para o país da Coréia do Sul.

Em 2014, a Agência Central de Notícias da Coreia do Norte insultou o presidente dos EUA, Barack Obama, usando calúnias racistas.

Uma pesquisa de 2015 descobriu que os coreanos olham menos negativamente para os americanos e pessoas de outros países ocidentais do que os migrantes das Filipinas , Nigéria ou China .

Em 2018, descobriu-se que muitos dramas e filmes coreanos retratavam os americanos de forma negativa, o que influencia os espectadores a terem pontos de vista antiamericanos, reforçando assim o nacionalismo puro-sangue étnico coreano.

Veja também

Referências

Leitura adicional

links externos