Jesus na mitologia comparada - Jesus in comparative mythology

Jesus foi comparado a uma ampla variedade de figuras de várias tradições mitológicas dentro da Bacia do Mediterrâneo , incluindo (em fileiras da esquerda para a direita) Dionísio , Mitras , Sol Invictus , Osíris , Asclépio , Átis e Adônis

O estudo de Jesus na mitologia comparada é o exame das narrativas da vida de Jesus nos evangelhos , tradições e teologia cristãs , conforme se relacionam com o cristianismo e outras religiões. Embora a grande maioria dos estudiosos e historiadores do Novo Testamento do antigo Oriente Próximo concorde que Jesus existiu como uma figura histórica , a maioria dos historiadores seculares também concorda que os evangelhos contêm grandes quantidades de detalhes lendários a- históricos misturados com informações históricas sobre a vida de Jesus. Os Evangelhos Sinópticos de Marcos , Mateus e Lucas são fortemente moldados pela tradição judaica, com o Evangelho de Mateus retratando Jesus deliberadamente como um "novo Moisés ". Embora seja altamente improvável que os autores dos Evangelhos Sinópticos tenham baseado diretamente qualquer uma de suas histórias na mitologia pagã, é possível que eles possam ter sutilmente moldado seus relatos dos milagres de cura de Jesus para se assemelharem a histórias gregas familiares sobre milagres associados a Asclépio , o deus de cura e medicina. As narrativas do nascimento de Mateus e Lucas são geralmente vistas pelos historiadores seculares como lendas destinadas a cumprir as expectativas judaicas sobre o Messias.

O Evangelho de João tem influências indiretas do platonismo , por meio de textos judaicos anteriores deuterocanônicos, e também pode ter sido influenciado de maneiras menos óbvias pelo culto a Dionísio , o deus grego do vinho, embora essa possibilidade ainda seja contestada. As tradições cristãs posteriores sobre Jesus foram provavelmente influenciadas pela religião e mitologia greco-romana . Grande parte da iconografia tradicional de Jesus é aparentemente derivada de divindades mediterrâneas como Hermes , Asclépio, Serápis e Zeus e sua data de nascimento tradicional em 25 de dezembro , que não foi declarada como tal até o século V, em certo ponto foi chamada de feriado em homenagem a o deus sol romano Sol Invictus . Mais ou menos na mesma época que o Cristianismo estava se expandindo nos séculos II e III, o Culto Mitraico também estava florescendo. Embora a relação entre as duas religiões ainda esteja em disputa, os apologistas cristãos da época notaram semelhanças entre elas, que alguns estudiosos tomaram como evidência de empréstimo, mas que são mais provavelmente resultado de um ambiente cultural compartilhado. Comparações mais gerais também foram feitas entre as histórias sobre o nascimento e ressurreição de Jesus e histórias de outras figuras divinas ou heróicas de todo o mundo mediterrâneo, incluindo supostos " deuses que morrem e ressuscitam ", como Tammuz , Adonis , Attis e Osiris , embora o próprio conceito de "deuses que morrem e ressuscitam" tenha recebido críticas.

Material lendário nos evangelhos

Evangelhos Sinópticos

O Sermão da Montanha do Evangelho de Mateus , retratado nesta pintura do século XIX por Carl Bloch , é um exemplo de um caso em que um dos escritores do evangelho molda seu relato à luz da tradição judaica. Embora o sermão em si possa conter alguns ditos autênticos do Jesus histórico, o contexto do sermão é uma invenção literária para fazer Jesus parecer um "novo Moisés ".

A maioria dos estudiosos e historiadores do Novo Testamento do antigo Oriente Próximo concorda que Jesus existiu como uma figura histórica . Embora alguns estudiosos tenham criticado os estudos de Jesus por preconceito religioso e falta de solidez metodológica , com muito poucas exceções, esses críticos geralmente apóiam a historicidade de Jesus e rejeitam a teoria do mito de Cristo de que Jesus nunca existiu. Há um desacordo generalizado entre os estudiosos sobre a exatidão dos detalhes da vida de Jesus, conforme descrito nas narrativas do evangelho, e sobre o significado de seus ensinamentos, e os únicos dois eventos sujeitos a "consentimento quase universal" são que Jesus foi batizado por João o Batista e que foi crucificado sob as ordens do prefeito romano Pôncio Pilatos . Também é geralmente, embora não universalmente, aceito que Jesus era um judeu galileu que chamou discípulos e cujas atividades se limitaram à Galiléia e à Judéia, que ele teve uma controvérsia no Templo e que, após sua crucificação, seu ministério foi continuado por um grupo de seus discípulos, vários dos quais foram perseguidos.

No entanto, a maioria dos estudiosos seculares geralmente concorda que os evangelhos contêm grande quantidade de material que não é historicamente preciso e é melhor categorizado como lenda. Em uma discussão de episódios genuinamente lendários dos evangelhos, o estudioso do Novo Testamento Bart Ehrman menciona as narrativas do nascimento nos Evangelhos de Mateus e Lucas e o lançamento de Barrabás . Ele ressalta, no entanto, que só porque essas histórias não são verdadeiras, não significa que o próprio Jesus não existiu. De acordo com os teólogos Paul R. Eddy e Gregory A. Boyd , não há evidência de que o retrato de Jesus nos Evangelhos Sinópticos (os três primeiros evangelhos de Marcos , Mateus e Lucas ) foi diretamente influenciado pela mitologia pagã de qualquer maneira significativa. Os primeiros seguidores de Jesus eram judeus palestinos devotos que abominavam o paganismo e, portanto, seria extremamente improvável que modelassem histórias sobre seu fundador em mitos pagãos.

Apesar disso, vários estudiosos notaram que alguns dos milagres de cura de Jesus registrados nos Evangelhos Sinópticos têm semelhanças com as histórias gregas de milagres associados a Asclépio , o deus da cura e da medicina. Brennan R. Hill afirma que os milagres de Jesus são, em sua maioria, claramente contados no contexto da crença judaica no poder de cura de Yahweh, mas observa que os autores dos Evangelhos Sinópticos podem ter sutilmente emprestado de modelos literários gregos. Ele afirma que os milagres de cura de Jesus diferem principalmente dos de Asclépio pelo fato de que os milagres de Jesus são atribuídos a um ser humano na terra; enquanto os milagres de Asclépio são realizados por um deus distante. De acordo com os historiadores clássicos Emma J. Edelstein e Ludwig Edelstein , a diferença mais óbvia entre Jesus e Asclépio é que Jesus estendeu sua cura a "pecadores e publicanos"; ao passo que Asclépio, como deus, recusou-se a curar aqueles que eram ritualmente impuros e limitou sua cura apenas àqueles que tinham pensamentos puros. Os estudiosos discordam se a parábola do homem rico e Lázaro registrada em Lucas 16: 19-31 se origina de Jesus ou se é uma invenção cristã posterior, mas a história guarda fortes semelhanças com vários contos populares contados em todo o Oriente Próximo.

Adoração dos Pastores (1622) do pintor holandês Gerard van Honthorst . Os historiadores seculares modernos consideram a narrativa do nascimento em Lucas 1: 26–2: 52 como uma lenda inventada pelos primeiros cristãos com base nos predecessores do Velho Testamento.

No entanto, é amplamente aceito que a representação de Jesus nos evangelhos é profundamente influenciada pela tradição judaica. De acordo com EP Sanders , um importante estudioso do Jesus histórico, os Evangelhos Sinópticos contêm muitos episódios em que as ações descritas de Jesus emulam claramente as dos profetas da Bíblia Hebraica . Sanders afirma que, em alguns desses casos, é impossível saber com certeza se esses paralelos se originam do próprio Jesus histórico, que deliberadamente imitou os profetas hebreus, ou de cristãos posteriores que inventaram histórias mitológicas para retratar Jesus como um deles, mas, em muitos outros casos, os paralelos são claramente o trabalho dos escritores do evangelho. O autor do Evangelho de Mateus, em particular, busca intencionalmente retratar Jesus como um "novo Moisés ". O relato de Mateus sobre a tentativa de Herodes de matar o menino Jesus , a fuga da família de Jesus para o Egito e seu subsequente retorno à Judéia é uma narrativa mítica baseada no relato do Êxodo na Torá . No Evangelho de Mateus, Jesus faz seu primeiro sermão público em uma montanha , imitando a entrega da Lei de Moisés no topo do Monte Sinai . De acordo com os estudiosos do Novo Testamento Gerd Theissen e Annette Merz , os ensinamentos preservados no sermão são declarações que o próprio Jesus realmente disse em diferentes ocasiões que foram originalmente registradas sem contexto, mas o autor do Evangelho de Mateus as compilou em uma palestra organizada e inventou contexto para eles, a fim de se adequar ao seu retrato de Jesus como um "novo Moisés".

De acordo com Sanders, as narrativas do nascimento em Mateus e Lucas são os exemplos mais claros de lendas nos Evangelhos Sinópticos. Ambos os relatos mostram Jesus nascido em Belém , de acordo com a história da salvação judaica, e ambos o mostram crescendo em Nazaré, mas apresentam duas explicações completamente diferentes e irreconciliáveis ​​de como isso aconteceu. Os relatos da Anunciação da concepção de Jesus encontrados em Mateus 1: 18-22 e Lucas 1: 26-38 são ambos modelados nas histórias das anunciações de Ismael , Isaque e Sansão no Antigo Testamento . Mateus cita a tradução da Septuaginta de Isaías 7:14 para apoiar seu relato do nascimento virginal de Jesus. O texto hebraico deste versículo afirma: "Eis que a jovem [ ha'almāh ] está grávida e prestes a ter um filho e ela o chamará de Emanuel." A Septuaginta, entretanto, traduz a palavra hebraica 'almāh , que significa literalmente "jovem", como a palavra grega παρθένος ( parthenos ), que significa "virgem". A maioria dos historiadores seculares, portanto, geralmente vê os dois relatos separados do nascimento virginal dos Evangelhos de Mateus e Lucas como invenções lendárias independentes destinadas a cumprir a passagem mal traduzida de Isaías. Sanders esclarece que as narrativas do nascimento são "um caso extremo" resultante da falta de conhecimento dos autores dos evangelhos sobre o nascimento e a infância de Jesus; nenhuma outra parte dos evangelhos depende tanto dos paralelos do Antigo Testamento. Sanders também observa que, apesar dos paralelos claramente intencionais, as "diferenças marcantes" entre Jesus e os profetas do Antigo Testamento também são altamente significativas e os relatos dos evangelhos sobre a vida de Jesus como um todo não se parecem muito com a vida de qualquer um dos figuras na Bíblia Hebraica.

Escultura em relevo grego de Afrodisias, mostrando Hércules desencadeando Prometeu das montanhas do Cáucaso . Martin Hengel observa que o único exemplo aparente da literatura clássica de um deus sendo crucificado é uma releitura satírica da encadernação de Prometeu no final do século II.

Embora a crucificação de Jesus seja um dos poucos eventos em sua vida que virtualmente todos os estudiosos de todas as diferentes origens concordam que realmente aconteceu, os historiadores da religião também a compararam às histórias gregas e romanas para obter uma melhor compreensão de como os não-cristãos teriam histórias percebidas da crucificação de Jesus. O historiador alemão da religião Martin Hengel observa que o satírico sírio helenizado Lucian de Samosata ("o Voltaire da antiguidade"), em seu diálogo cômico Prometeu , escrito no século II dC (cerca de duzentos anos depois de Jesus), descreve o deus Prometeu sendo preso a duas rochas nas montanhas do Cáucaso usando toda a terminologia de uma crucificação romana: ele é pregado pelas mãos de maneira a produzir "uma cruz muito útil" ("ἐπικαιρότατος ... ὁ σταυρος"). Os deuses Hermes e Hefesto , que realizam a amarração, são mostrados como escravos cujo brutal mestre Zeus ameaça com o mesmo castigo se eles enfraquecerem. Ao contrário da crucificação de Jesus nos Evangelhos Sinópticos, a crucificação de Prometeu por Luciano é uma zombaria irada e deliberada dos deuses, com a intenção de mostrar Zeus como um tirano cruel e caprichoso que não merece louvor ou adoração. Este é o único exemplo de toda a literatura clássica em que um deus é aparentemente crucificado e o fato de que os gregos e romanos só podiam conceber um deus sendo crucificado como uma forma de "paródia maliciosa" demonstra o tipo de horror com que eles iriam consideraram as histórias cristãs da crucificação de Jesus.

O teólogo americano Dennis R. MacDonald argumentou que o Evangelho de Marcos é, na verdade, uma releitura judaica da Odisséia , com seu final derivado da Ilíada , que usa Jesus como personagem central no lugar de Odisseu . De acordo com MacDonald, os evangelhos têm como objetivo principal mostrar Jesus como superior aos heróis gregos e, embora o próprio Jesus fosse uma figura histórica real, os evangelhos devem ser lidos como obras de ficção histórica centradas em um protagonista real, não como relatos precisos de Jesus. vida. A tese de MacDonald de que os evangelhos são modelados nos épicos homéricos foi recebida com intenso ceticismo nos círculos acadêmicos devido à sua confiança quase completa em paralelos extremamente vagos e subjetivos. Outros estudiosos afirmam que seu argumento também é prejudicado pelo fato de que o Evangelho de Marcos nunca cita diretamente nenhuma das epopéias homéricas e usa uma linguagem completamente diferente. Pheme Perkins também observa que muitos dos incidentes no Evangelho de Marcos que MacDonald afirma serem derivados da Odisséia têm paralelos muito mais próximos no Antigo Testamento. O argumento de MacDonald, de uma forma mal compreendida, ainda assim se tornou popular em círculos não acadêmicos, principalmente na internet, onde é usado para apoiar a teoria do Mito de Cristo. O próprio MacDonald rejeita essa interpretação como muito drástica.

Evangelho de João

Pintura de figuras negras do final do século VI aC, mostrando Dioniso estendendo um kantharos , uma espécie de copo. Alguns estudiosos argumentaram que a representação de Jesus no Evangelho de João pode ter sido influenciada pelo simbolismo dionisíaco.

O Evangelho de João , o último dos quatro evangelhos canônicos, possui idéias que se originaram no platonismo e na filosofia grega, onde o " Logos " descrito no prólogo de João foi idealizado pelo filósofo pré-socrático Heráclito e adaptado ao judaísmo pelo platônico médio judeu Philo de Alexandria . No entanto, o autor do Evangelho de João não estava pessoalmente familiarizado com nenhuma filosofia grega e provavelmente não emprestou a teologia do Logos diretamente dos textos platônicos; em vez disso, essa filosofia provavelmente influenciou os textos judaicos deuterocanônicos anteriores, dos quais João herdou e expandiu sua própria teologia do Logos. Na terminologia platônica, o Logos era uma força universal que representava a racionalidade e a inteligibilidade do mundo. Por outro lado, conforme adaptado ao Judaísmo, Logos se torna uma figura divina mediadora entre Deus e o homem e principalmente devido à influência da literatura sapiencial e das tradições bíblicas, e na época em que foi transmitido ao Judaísmo, parece ter apenas retido o conceito de universalidade do logos platônico. Davies e Finkelstein escrevem "Esta Sabedoria primordial e universal tinha, por ordem de Deus, encontrado um lar no Monte Sião em Jerusalém. Esta figura mediadora, que em sua universalidade pode ser comparada com a ' alma mundial ' platônica ou o 'logos estóico' ', está aqui exclusivamente conectado com Israel, o povo escolhido de Deus, e com seu santuário. "

Os estudiosos há muito suspeitam que o Evangelho de João também pode ter sido influenciado pelo simbolismo associado ao culto a Dionísio , o deus grego do vinho. A questão de saber se o Evangelho de João foi realmente influenciado pelo culto a Dionísio é fortemente contestada, com estudiosos respeitáveis ​​defendendo apaixonadamente ambos os lados do argumento. Dionísio foi uma das divindades gregas mais conhecidas; ele era adorado em quase todo o mundo greco-romano e seu culto é atestado na Palestina, na Ásia Menor e na Itália. Ao mesmo tempo, outros estudiosos argumentaram que é altamente implausível que o devoto autor cristão do Evangelho de João tivesse deliberadamente incorporado imagens dionisíacas em seu relato e, em vez disso, argumentado que o simbolismo do vinho no Evangelho de João é muito mais provável para ser baseado nas muitas referências ao vinho encontradas em todo o Antigo Testamento. Em resposta a essa objeção, os proponentes da influência dionisíaca argumentaram que é possível que o autor do Evangelho de João tenha usado imagens dionisíacas no esforço de mostrar Jesus como "superior" a Dionísio.

O primeiro exemplo de possível influência dionisíaca é o milagre de Jesus de transformar água em vinho no Casamento de Caná em João 2: 1-11 . A história tem alguma semelhança com várias histórias que foram contadas sobre Dioniso. As estreitas associações de Dionísio com o vinho são atestadas já nos escritos de Platão e do geógrafo grego do século II dC, Pausânias, descreve um ritual em que Dionísio encheu barris vazios que foram deixados trancados dentro de um templo com vinho durante a noite. No romance grego Leucippe e Clitophon de Aquiles Tatius , escrito no primeiro ou segundo século DC, um pastor leva Dionísio para sua casa e oferece-lhe uma refeição, mas só pode oferecer-lhe a mesma coisa para beber que seus bois. Milagrosamente, Dioniso transforma a bebida em vinho. O relato de transformar água em vinho não ocorre em nenhum dos Evangelhos Sinópticos e só é encontrado no Evangelho de João, indicando que o autor do quarto evangelho pode tê-lo inventado. Uma segunda ocorrência de possível influência dionisíaca é a alegoria encontrada em João 15: 1-17 , em que Jesus se declara a " videira verdadeira ", um título que lembra Dionísio, que teria descoberto a primeira videira.

Do século I dC muralha romana pintura da Casa de Vettii em Pompéia mostrando de Dioniso inimigo Penteu sendo rasgado em pedaços pelas bacantes , seguidoras de Dionísio, a cena clímax de Eurípides 's Bacantes

Mark WG Stibbe argumentou que o Evangelho de João também contém paralelos com As Bacantes , uma tragédia escrita pelo dramaturgo ateniense Eurípides que foi encenada pela primeira vez em 405 aC e envolve Dioniso como personagem central. Em ambas as obras, a figura central é retratada como uma divindade encarnada que chega a um país onde deveria ser conhecida e adorada, mas, por estar disfarçada de mortal, a divindade não é reconhecida e, em vez disso, é perseguida pelo partido governante. No Evangelho de João, Jesus é retratado como evasivo, fazendo declarações ambíguas intencionalmente para evitar a captura, muito parecido com Dionísio nas Bacantes de Eurípides . Em ambas as obras, a divindade é apoiada por um grupo de seguidoras femininas. Ambas as obras terminam com a morte violenta de uma das figuras centrais; no Evangelho de João é o próprio Jesus, mas em As Bacantes é o primo e adversário de Dioniso, Penteu , o rei de Tebas.

Stibbe enfatiza que dois relatos também são radicalmente diferentes, mas afirma que compartilham temas semelhantes. Uma das diferenças mais óbvias é que, em As bacantes , Dionísio passou a defender uma filosofia do vinho e do hedonismo ; ao passo que Jesus no Evangelho de João veio para oferecer a seus seguidores a salvação do pecado. Eurípides retrata Dionísio como agressivo e violento; enquanto o Evangelho de João mostra Jesus como sendo pacífico e cheio de misericórdia. Além disso, The Bacchae está situado em um mundo explicitamente politeísta, mas o Evangelho de João admite a existência de apenas dois deuses: o próprio Jesus e seu Pai Celestial .

Evangelho da infância de Tomé

O Evangelho da Infância de Tomé é um curto evangelho apócrifo, provavelmente escrito no segundo século DC, descrevendo a infância de Jesus. É o único relato suposto da infância de Jesus que sobreviveu desde os primeiros tempos cristãos. Ele descreve uma variedade de milagres atribuídos ao jovem Jesus. Permaneceu continuamente em uso popular durante a Idade Média até a época da Reforma . Reidar Aasgaard argumentou que o Evangelho da Infância pode ter sido parcialmente destinado às crianças e discute como as histórias do Evangelho se encaixam no gênero dos contos de fadas greco-romanos. JRC Cousland argumenta que o Evangelho da Infância pode ter sido originalmente escrito para um público principalmente pagão, observando que os gregos e romanos contavam histórias sobre os feitos milagrosos de seus deuses quando crianças e que as histórias de milagres eram frequentemente instrumentais na conversão de pagãos ao cristianismo.

Sincretismos no final da Antiguidade

Mitraísmo

Antiga tauroctonia romana datada do século III DC, retratando Mithras matando o touro, a história mais importante do Culto Mitraico

Na mesma época em que o cristianismo estava se expandindo, o culto ao deus Mitras também estava se espalhando por todo o Império Romano. Muito pouco se sabe ao certo sobre o culto Mithraico porque era um " Culto Misterioso ", o que significa que seus membros eram proibidos de divulgar o que o culto acreditava para estranhos. Nenhum texto sagrado mitraico sobreviveu, se é que algum desses escritos já existiu. Conseqüentemente, é questionado quanta influência o Cristianismo e o Mitraísmo podem ter tido um sobre o outro. Michael Patella afirma que as semelhanças entre o Cristianismo e o Mitraísmo são mais provavelmente o resultado de seu ambiente cultural compartilhado, em vez do empréstimo direto de um para o outro. O Cristianismo e o Mitraísmo eram ambos de origem oriental e suas práticas e respectivas figuras salvadoras foram moldadas pelas condições sociais no Império Romano durante o período.

A maior parte do que se sabe sobre a vida lendária de Mithras vem das escavações arqueológicas de Mithraea , santuários subterrâneos de adoração mitraicos, encontrados em todo o mundo romano. Como Jesus, Mithras era visto como um salvador divino, mas, ao contrário de Jesus, não se acreditava que Mithras trouxesse sua salvação sofrendo e morrendo. Acredita-se que Mitras tenha nascido totalmente crescido de uma rocha, uma crença que é confirmada por um grande número de esculturas sobreviventes que o mostram erguendo-se da rocha nu, exceto por um boné frígio , segurando uma espada na mão direita e uma tocha em sua esquerda. Em muitas representações, a rocha também é circundada por uma cobra. Nos cultos mitraicos principalmente da região do Reno-Danúbio, também há representações de um mito em que Mitras atira uma flecha na face de uma rocha, fazendo com que a água jorra. Este mito é um dos paralelos mais próximos entre Mitras e Jesus. Tanto os cristãos quanto os mitraístas usavam a água como símbolo de seus respectivos salvadores. No Novo Testamento, Jesus é referido como a " água da vida " e um altar votivo para Mitras de Poetovio o proclama como o fons perennis ("o riacho sempre fluente").

No centro de cada Mithraeum havia uma tauroctonia , uma pintura ou escultura que mostrava Mithras quando jovem, geralmente usando uma capa e boné frígio, enfiando uma faca no pescoço ou ombro de um touro quando ele vira a cabeça em sua direção, ao mesmo tempo em que se vira sua própria cabeça longe. Um cão lambe o sangue que escorre da ferida do touro, de onde sai uma espiga de milho, enquanto um escorpião pica o escroto do touro . Portadores da tocha humanos ficam de cada lado da cena, um segurando a tocha na vertical e o outro de cabeça para baixo. Uma serpente também está presente. A interpretação exata desta cena não é clara, mas a imagem certamente retrata uma narrativa central do mitraísmo e as figuras nela parecem corresponder aos signos do zodíaco . O paralelo mais próximo entre Jesus e Mitras é o uso de uma refeição ritual. Depois de matar o touro, acredita-se que Mithras compartilhou a carne do touro com o deus-sol Sol Invictus , uma refeição que é mostrada na iconografia mitraica e que foi reencenada ritualmente por Mithraists como parte de sua liturgia. Manfred Clauss, um estudioso do culto mitraico, especula que as semelhanças entre o cristianismo e o mitraísmo podem ter tornado mais fácil para os membros do culto mitraico se converterem ao cristianismo sem ter que abandonar sua refeição ritual, imagens do sol, velas, incenso, ou sinos, uma tendência que pode explicar por que, até o século VI, a Igreja Cristã ainda tentava erradicar os stulti homines que ainda prestavam homenagem ao sol todas as manhãs nos degraus da própria igreja.

Mitras erguendo-se da rocha ( Museu Nacional de História da Romênia )
Mitras nasceu da rocha ( c.  186  DC; Banhos de Diocleciano )

Alguns apologistas cristãos dos séculos II e III, que nunca foram membros do culto mitraico e nunca falaram com seus membros, alegaram que as práticas do culto mitraico foram copiadas do cristianismo. O apologista cristão do segundo século Justin Martyr escreve em sua Primeira Apologia , depois de descrever a Eucaristia Cristã , que "... os demônios ímpios imitaram [isso] nos mistérios de Mitras, ordenando que a mesma coisa fosse feita. pão e um copo de água são colocados com certos encantamentos nos ritos místicos de quem está sendo iniciado, você sabe ou pode aprender. " O apologista Tertuliano posterior escreve em seu De praescriptione haereticorum :

O diabo (é o inspirador dos hereges) cujo trabalho é perverter a verdade, que com mistérios idólatras se esforça para imitar as realidades dos sacramentos divinos. Alguns ele próprio borrifou como um símbolo de fé e lealdade; ele promete perdão de pecados por meio do batismo; e se minha memória não me falha marca seus próprios soldados com o sinal de Mitra em suas testas, comemora uma oferta de pão, apresenta uma ressurreição simulada e com a espada abre o caminho para a coroa. Além disso, ele não proibiu um segundo casamento com o sacerdote supremo? Ele também mantém suas virgens e seus celibatários.

De acordo com Ehrman, esses escritores estavam ideologicamente motivados a retratar o Cristianismo e o Mitraísmo como semelhantes porque queriam persuadir os oficiais pagãos de que o Cristianismo não era tão diferente de outras tradições religiosas, para que esses oficiais percebessem que não havia razão para destacar os Cristãos por perseguição. Esses apologistas, portanto, exageraram intencionalmente as semelhanças entre o Cristianismo e o Mitraísmo para apoiar seus argumentos. Os estudiosos geralmente têm medo de confiar em qualquer coisa que essas fontes tenham a dizer sobre as alegadas práticas do culto Mithraico.

Iconografia

Estátua cristã de Jesus como o " Bom Pastor " ( c. 300-350) das Catacumbas de Domitila , Roma
Cópia romana tardia de uma estátua grega do século V aC mostrando Hermes , o deus dos viajantes, carregando um carneiro sobre os ombros em seu papel de Kriophoros (o "Portador do Carneiro")

No final da Antiguidade , os primeiros cristãos freqüentemente adaptavam a iconografia pagã para se adequar aos propósitos cristãos. Isso não indica de forma alguma que o próprio Cristianismo foi derivado do paganismo, apenas que os primeiros cristãos fizeram uso dos símbolos pré-existentes que estavam prontamente disponíveis em sua sociedade. Às vezes, os cristãos usavam deliberadamente a iconografia pagã em um esforço consciente para mostrar Jesus como superior aos deuses pagãos. Na iconografia clássica, o deus Hermes às vezes era mostrado como um kriophoros , um jovem bonito e imberbe carregando um carneiro ou ovelha sobre os ombros. No final da antiguidade, essa imagem desenvolveu uma associação genérica com a filantropia. Os primeiros cristãos adaptaram imagens desse tipo como representações de Jesus em seu papel de " Bom Pastor ".

Os primeiros cristãos também identificaram Jesus com o herói grego Orfeu , que dizem ter domesticado feras com a música de sua lira. O padre da Igreja Clemente de Alexandria escreve que Orfeu e Jesus são semelhantes no sentido de que ambos foram objeto de admiração por causa de suas "canções", mas insiste que Orfeu abusou de seu dom de eloqüência persuadindo as pessoas a adorar ídolos e "amarrar-se a coisas temporais "; ao passo que Jesus, o cantor da "Canção Nova", traz paz aos homens e os liberta das amarras da carne. O historiador cristão posterior Eusébio , baseando-se em Clemente, também compara Orfeu a Jesus por ter ambos trazido paz aos homens. Uma possível instância incomum de identificação entre Jesus e Orfeu é uma gema de hematita inscrita com a imagem de um homem crucificado identificado como ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Orpheos Bacchikos ). Há muito se suspeita que a gema seja uma falsificação criada no final do século XVII ou início do século XVIII, mas, se autêntica, pode datar do final do século II ou início do III DC. Se autêntica, a gema representaria um exemplo notável de pagãos que adotaram a iconografia cristã, ao invés do contrário, como geralmente é mais comum. A joia estava anteriormente alojada no Museu Altes em Berlim , mas foi perdida ou destruída durante a Segunda Guerra Mundial .

Os primeiros cristãos achavam difícil criticar Asclépio porque, embora suas táticas usuais fossem denunciar o absurdo de acreditar em deuses que eram meramente personificações da natureza e acusar os deuses pagãos de serem imorais, nenhum destes poderia ser aplicado a Asclépio, que nunca foi retratado como uma personificação da natureza e cujas histórias eram inescrutavelmente morais. O primeiro apologista cristão Justin Martyr argumentou que acreditar na divindade de Jesus não deveria ser difícil para os pagãos, uma vez que não era diferente de acreditar na divindade de Asclépio. Por fim, os cristãos adaptaram grande parte da iconografia de Asclépio para se adequar aos milagres de Jesus. Imagens de Jesus como um curador substituíram as imagens de Asclépio e Hipócrates como o médico ideal. Jesus, que foi originalmente mostrado barbeado, pode ter sido mostrado pela primeira vez como barbudo como resultado desse sincretismo com Asclépio, bem como outras divindades barbadas, como Zeus e Serápis . Um chefe de Asclépio do século II DC foi descoberto embaixo de uma igreja cristã do século IV DC em Gerasa, Jordânia .

Em algumas representações da antiguidade tardia, Jesus foi mostrado com o halo do deus sol Sol Invictus . As imagens de " Cristo em Majestade " sentado em um trono foram inspiradas por representações clássicas de Zeus e outras divindades principais. Por volta do século IV dC, a imagem reconhecível de Jesus como cabeludo, barbudo e vestido com roupas de mangas largas e compridas havia emergido completamente. Essa adaptação generalizada da iconografia pagã para se adequar a Jesus não agradou a muitos cristãos. Um fragmento de uma obra perdida de Theodor Lector preserva uma história de milagres datada de cerca de 465 DC, na qual o bispo Gennadius de Constantinopla teria curado um artista que havia perdido todas as forças em sua mão após pintar uma imagem de Cristo mostrando-o com longos , cabelos cacheados, repartidos da mesma maneira que as representações tradicionais de Zeus.

Os cristãos também podem ter adaptado a iconografia da deusa egípcia Ísis cuidando de seu filho Hórus e aplicado à Virgem Maria cuidando de seu filho Jesus. Alguns cristãos também podem ter confundido histórias sobre o deus egípcio Osíris com a ressurreição de Jesus. O título de kosmokrateros ("Governante do Cosmos"), que acabou sendo aplicado a Jesus, havia sido anteriormente usado por Serápis. O Padre da Igreja Jerônimo registra em uma carta datada do ano 395 DC que "Belém ... agora pertencente a nós ... foi ofuscada por um bosque de Tamuz , ou seja, Adônis , e na caverna onde outrora o menino Cristo chorou, o amante de Vênus foi lamentado. " Essa mesma caverna mais tarde se tornou o local da Igreja da Natividade . O historiador da igreja Eusébio , no entanto, não menciona que os pagãos já haviam adorado na caverna, nem qualquer outro escritor cristão primitivo. Peter Welten argumentou que a caverna nunca foi dedicada a Tammuz e que Jerome interpretou erroneamente o luto cristão pelo Massacre dos Inocentes como um ritual pagão pela morte de Tammuz. Joan E. Taylor rebateu este argumento argumentando que Jerome, como um homem educado, não poderia ter sido tão ingênuo a ponto de confundir o luto cristão pelo Massacre dos Inocentes como um ritual pagão para Tamuz. Durante o século VI dC, alguns cristãos no Oriente Médio pegaram emprestado elementos de poemas da esposa de Tammuz, Ishtar, lamentando a morte de seu marido, em suas próprias versões da Virgem Maria lamentando a morte de seu filho Jesus. Os escritores sírios Jacó de Serugh e Romano, o Melodista, escreveram lamentos nos quais a Virgem Maria descreve sua compaixão por seu filho ao pé da cruz em termos profundamente pessoais, semelhantes aos lamentos de Ishtar sobre a morte de Tamuz.

Data de nascimento

A Bíblia nunca declara quando Jesus nasceu, mas, no final da antiguidade, os cristãos começaram a celebrar seu nascimento em 25 de dezembro. Em 274 DC, o imperador romano Aureliano declarou 25 de dezembro a data de nascimento de Sol Invictus , um deus do sol de origem síria cujo culto havia sido vigorosamente promovido pelo imperador Elagabalus . Os cristãos podem ter pensado que poderiam atrair mais convertidos ao cristianismo permitindo que continuassem a celebrar no mesmo dia. 25 de dezembro também cai na mesma época do festival romano de Saturnália , que era muito mais antigo e mais amplamente celebrado. Muitos dos costumes originalmente associados à Saturnália tornaram-se eventualmente associados ao Natal. Os primeiros cristãos também podem ter sido influenciados pela ideia de que Jesus morreu no aniversário de sua concepção; porque Jesus morreu durante a Páscoa e, no terceiro século DC, a Páscoa foi celebrada em 25 de março, eles podem ter presumido que o aniversário de Jesus deveria ter ocorrido nove meses depois, em 25 de dezembro.

Comparações gerais

Aspectos da vida de Jesus registrados nos evangelhos apresentam algumas semelhanças com várias outras figuras, tanto históricas quanto mitológicas. Os defensores da teoria do Mito de Cristo freqüentemente exageram essas semelhanças como parte de seus esforços para afirmar que Jesus nunca existiu como uma figura histórica. Maurice Casey , o falecido Professor Emérito de Línguas e Literatura do Novo Testamento na Universidade de Nottingham , escreve que esses paralelos não indicam de forma alguma que Jesus foi inventado com base em " homens divinos " pagãos , mas sim que ele simplesmente não era tão perfeito único como muitos cristãos evangélicos freqüentemente afirmam que ele era.

Nascimento milagroso

Sótão Vermelho-figura stamnos ( c. 470-460 aC), representando o nascimento de Erichthonius de Gaia , uma história ateniense, que tem algumas semelhanças com a conta cristã do nascimento virginal de Jesus.

A mitologia clássica está repleta de histórias de nascimentos milagrosos de vários tipos, mas, na maioria dos casos de descendência divina da mitologia clássica, o pai é um deus que se envolve literalmente em relações sexuais com a mãe, uma mulher mortal, fazendo-a dar à luz a um filho que é literalmente meio deus e meio homem. Um possível precursor pagão da história cristã do nascimento virginal de Jesus é uma lenda ateniense contada pelo mitógrafo Pseudo-Apolodoro . De acordo com esse relato, Hefesto , o deus dos ferreiros, uma vez tentou estuprar Atena, a deusa virgem da sabedoria, mas ela o empurrou, fazendo com que ele ejaculasse em sua coxa. Atena limpou o sêmen com um tufo de , que ela jogou no pó, engravidando Gaia e fazendo com que ela desse à luz Erictônio , a quem Atena adotou como seu próprio filho. Assim, Atenas foi capaz de gerar um "filho" sem perder a virgindade. O mitógrafo romano Hyginus registra uma história semelhante em que Hefesto exigiu que Zeus o deixasse se casar com Atenas, já que foi ele quem quebrou o crânio de Zeus, permitindo que Atenas nascesse. Zeus concordou com isso e Hefesto e Atenas se casaram, mas, quando Hefesto estava prestes a consumar a união, Atenas desapareceu do leito nupcial, fazendo-o ejacular no chão, engravidando Gaia de Erictônio.

Antigo sino-krater da Beócia mostrando Zeus fecundando Danaë na forma de uma chuva de ouro ( c. 450-425 aC), uma história que foi comparada ao relato cristão do nascimento virginal de Jesus

Outra história comparável da mitologia grega descreve a concepção do herói Perseu . De acordo com o mito, Zeus veio até a mãe de Perseu, Danaë, na forma de uma chuva de ouro e a engravidou. Embora nenhum texto grego sobrevivente descreva isso como um "nascimento virginal", o primeiro apologista cristão Justin Martyr faz com que seu falante judeu Trifo se refira a isso em seu Diálogo com Trifo . Os estudiosos também compararam a história do nascimento virginal às complexas narrativas que giram em torno do nascimento de Dioniso. Na maioria das versões da concepção de Dioniso, dizia-se que Zeus veio até a mortal Semele disfarçado de mortal e fez sexo com ela. A esposa de Zeus, Hera, se disfarçou de babá de Semele e a convenceu a pedir a Zeus que mostrasse a ela sua verdadeira forma divina. Zeus acabou concordando, mas, ao revelar sua forma divina, Semele foi instantaneamente incinerado por seu raio. Zeus resgatou o bebê ainda não nascido Dioniso e costurou-o dentro de sua própria coxa, dando à luz ele mesmo quando chegou a hora. Em uma versão alternativa da história contada pelo mitógrafo romano Hyginus , Dionísio era na verdade o filho de Zeus e Perséfone , que foi dilacerado pelos Titãs . Zeus resgatou o coração de Dioniso, triturou-o e misturou-o em uma poção, que deu a Sêmele para beber, fazendo-a engravidar da criança que havia sido morta.

De acordo com M. David Litwa, os autores dos Evangelhos de Mateus e Lucas tentam conscientemente evitar retratar a concepção de Jesus como algo que se assemelhe a relatos pagãos de ascendência divina; o autor do Evangelho de Lucas conta uma história semelhante sobre a concepção de João Batista no esforço de enfatizar o caráter judaico do nascimento de Jesus. No entanto, Litwe argumenta que os relatos são inconscientemente influenciados por histórias pagãs de homens divinos, apesar dos esforços de seus autores para evitar isso. Outras histórias de nascimentos virgens semelhantes ao de Jesus são referenciadas por escritores cristãos posteriores. O teólogo cristão do século III dC Orígenes reconta a lenda de que a mãe de Platão , Perictione , o concebeu virginalmente depois que o deus Apolo apareceu a seu marido Ariston e lhe disse para não consumar seu casamento com sua esposa, uma cena que se assemelha ao relato de a Anunciação a José do Evangelho de Mateus. Orígenes interpretou essa história e outras como ela como prefiguração da realidade manifestada pela concepção virginal de Jesus. No século IV, o bispo Epifânio de Salamina protestou que, em Alexandria, no templo de Coré-Perséfone, os pagãos encenaram uma "horrível zombaria" da Epifania Cristã na qual afirmavam que "Hoje a esta hora Coré, isto é a virgem deu à luz Aion . "

Herói folclórico arquetípico

O folclorista Alan Dundes argumentou que Jesus se encaixa em todos, exceto em cinco dos vinte e dois padrões narrativos no mitótipo Rank-Raglan e, portanto, se aproxima mais do arquétipo do que muitos dos heróis tradicionalmente citados para apoiá-lo, como Jason , Belerofonte , Pélops , Asclépio , José , Elias e Siegfried . Dundes vê Jesus como um histórico "fazedor de milagres" ou "mestre religioso", histórias de cuja vida foram contadas e recontadas através da tradição oral tantas vezes que se tornaram lendas . Dundes afirma que analisar Jesus no contexto do folclore ajuda a explicar algumas das anomalias dos evangelhos, como o fato de nenhum deles dar qualquer informação sobre a infância e adolescência de Jesus, o que Dundes explica pelo fato de ser "exatamente o caso. para quase todos os heróis da tradição ". Outros estudiosos criticaram fortemente a aplicação de Dundes do mitótipo Rank-Raglan a Jesus, apontando que Dundes desenha os padrões narrativos de diferentes textos escritos com séculos de distância, sem ter o cuidado de diferenciá-los. A aplicação de Dundes também foi criticada devido à natureza artificial do mitótipo Rank-Raglan e sua falta de especificidade para a cultura helenística. No entanto, Lawrence M. Wills afirma que o "paradigma do herói de alguma forma se aplica às primeiras vidas de Jesus", embora não na medida extrema que Dundes argumentou.

Arquétipo do deus moribundo e ressuscitado

Fotografia de Sir James George Frazer , o antropólogo mais diretamente responsável por promover o conceito de um arquétipo de "deus que morre e ressuscita"

O antropólogo escocês do final do século XIX, Sir James George Frazer, escreveu extensivamente sobre a existência de um arquétipo de "deus que morre e ressuscita" em seu estudo monumental de religião comparada, The Golden Bough (cuja primeira edição foi publicada em 1890), bem como em trabalhos posteriores. A principal intenção de Frazer era provar que todas as religiões eram fundamentalmente iguais e que todas as características essenciais do cristianismo podiam ser encontradas nas religiões anteriores. Embora o próprio Frazer não tenha afirmado explicitamente que Jesus era um "deus que morre e ressuscita" da variedade supostamente típica do Oriente Próximo, ele deu uma forte implicação. As afirmações de Frazer tornaram-se amplamente influentes nos estudos de religião do final do século XIX e início do século XX, mas agora são rejeitadas principalmente pelos estudiosos modernos.

Os principais exemplos de "deuses que morrem e ressuscitam" discutidos por Frazer foram o deus mesopotâmico Dumuzid / Tammuz, seu equivalente grego Adonis , o deus frígio Attis e o deus egípcio Osíris . Dumuzid / Tammuz era um deus de origem suméria associado à vegetação e à fertilidade que acabou sendo adorado em todo o Oriente Próximo. Dumuzid estava associado à fertilidade agrícola da primavera e, quando as safras murchavam durante os meses quentes de verão, as mulheres lamentavam sua morte. A categorização de Tammuz como um "deus que morre e ressuscita" foi baseada na redação acádica abreviada de Descent de Inanna para o submundo , que não tinha o final. Visto que numerosas lamentações sobre a morte de Dumuzid já haviam sido traduzidas, os estudiosos preencheram o final faltante assumindo que a razão para a descida de Ishtar era porque ela iria ressuscitar Dumuzid e que o texto poderia, portanto, ser assumido para terminar com a ressurreição de Tammuz.

Então, em meados do século XX, o texto sumério completo, integral e original da Descida de Inanna foi finalmente traduzido, revelando que, em vez de terminar com a ressurreição de Dumuzid, como há muito se supunha, o texto na verdade terminou com a morte de Dumuzid . A descoberta do Retorno de Dumuzid em 1963 reavivou brevemente as esperanças de que Dumuzid pudesse mais uma vez ser categorizado como um "deus agonizante e ressuscitado", mas o texto acabou se mostrando decepcionante a esse respeito porque não descreve um triunfo sobre morte (como seria necessário para um verdadeiro "mito da ressurreição" de Frazer) e, em vez disso, faz precisamente o oposto e afirma o "poder inalterável do reino dos mortos" pelo fato de que Dumuzid só pode deixar o Mundo Inferior quando sua irmã toma seu lugar .

Frazer e outros também viram o equivalente grego de Tammuz, Adônis, como um "deus que morre e ressuscita", apesar do fato de que ele nunca é descrito como ressuscitado dos mortos em quaisquer escritos greco-romanos existentes e as únicas alusões possíveis à sua suposta ressurreição vêm de declarações tardias e altamente ambíguas feitas por autores cristãos. Attis também nunca é descrito como ressuscitado; embora muitos mitos cercem sua morte, nenhum deles jamais afirma que ele ressuscitou. Osíris também nunca foi verdadeiramente ressuscitado; no mito egípcio, dizem que Set, irmão de Osíris, o matou, cortou seu corpo em pedaços e os espalhou pela terra. A devotada esposa de Osíris, Ísis, coletou seus membros desmembrados e os remontou, permitindo que ela revivesse Osíris no Duat , a vida após a morte egípcia, onde ele se tornou o rei dos mortos.

No final do século XX, os estudiosos começaram a criticar severamente a designação de "deus que morre e ressuscita". Em 1987, Jonathan Z. Smith concluído em Mircea Eliade 's Encyclopedia of Religion que "A categoria de morrer e ressuscitar deuses, uma vez que um dos principais tópicos de investigação acadêmica, deve agora ser compreendido para ter sido em grande parte um equívoco baseado em reconstruções imaginativas e extremamente textos atrasados ​​ou altamente ambíguos. " Ele ainda argumentou que as divindades anteriormente referidas como "morrendo e ressuscitando" seriam melhor denominadas separadamente como "deuses agonizantes" e "deuses desaparecidos", afirmando que antes do Cristianismo, as duas categorias eram distintas e os deuses que "morreram" não voltar, e aqueles que voltaram nunca "morreram" verdadeiramente. No final do século XX, a maioria dos estudiosos concordou que a noção de um "deus que morre e ressuscita" era uma invenção e que o termo não era uma designação acadêmica útil.

Veja também

Notas

Referências

Citações

Fontes