É - deveria problema - Is–ought problem

David Hume levantou o problema é-deve-se em seu Tratado da natureza humana .

O problema é-deveríamos , conforme articulado pelo filósofo e historiador escocês David Hume , surge quando alguém faz afirmações sobre o que deveria ser baseadas unicamente em afirmações sobre o que é . Hume descobriu que parece haver uma diferença significativa entre declarações positivas (sobre o que é) e declarações prescritivas ou normativas (sobre o que deveria ser), e que não é óbvio como se pode mover coerentemente de declarações descritivas para prescritivas. A lei de Hume ou a guilhotina de Hume é a tese de que, se um raciocinador só tem acesso a premissas factuais não morais e não avaliativas, o raciocinador não pode inferir logicamente a verdade de afirmações morais.

Uma vista semelhante é defendida por GE Moore 's argumento-questão em aberto , destina-se a refutar qualquer identificação de morais propriedades naturais com propriedades . Essa chamada falácia naturalística contrasta com as visões dos naturalistas éticos .

O problema é-deveríamos estar intimamente relacionado à distinção de valor-fato em epistemologia . Embora os termos sejam freqüentemente usados ​​de forma intercambiável, o discurso acadêmico sobre o último pode abranger a estética além da ética .

Visão geral

Hume discute o problema no livro III, parte I, seção I de seu livro, A Treatise of Human Nature (1739):

Em todo sistema de moralidade que encontrei até agora, sempre observei, que o autor prossegue por algum tempo na maneira ordinária de raciocínio e estabelece o ser de um Deus, ou faz observações a respeito dos assuntos humanos; quando, de repente, fico surpreso ao descobrir que, em vez das cópulas usuais de proposições, é e não é , não encontro nenhuma proposição que não esteja conectada com um dever ou não . Essa mudança é imperceptível; mas é, no entanto, da última consequência. Pois como isso deve ou não expressa alguma nova relação ou afirmação, é necessário que seja observado e explicado; e ao mesmo tempo que se deve dar uma razão, para o que parece totalmente inconcebível, como essa nova relação pode ser uma dedução de outras, que são inteiramente diferentes dela. Mas como os autores não costumam usar essa precaução, presumirei recomendá-la aos leitores; e estou persuadido de que esta pequena atenção subverteria todos os sistemas vulgares de moralidade, e vejamos, que a distinção entre vício e virtude não se baseia meramente nas relações de objetos, nem é percebida pela razão.

Hume pede cautela contra tais inferências na ausência de qualquer explicação de como os enunciados de dever decorrem dos enunciados de ser. Mas, exatamente como pode um "deve" ser derivada de um "é"? A questão, suscitada pelo pequeno parágrafo de Hume, tornou-se uma das questões centrais da teoria ética, e Hume geralmente recebe a posição de que tal derivação é impossível.

Nos tempos modernos, a "lei de Hume" freqüentemente denota a tese informal de que, se um raciocinador só tem acesso a premissas factuais não morais, o raciocinador não pode inferir logicamente a verdade de afirmações morais; ou, mais amplamente, que não se pode inferir afirmações avaliativas (incluindo afirmações estéticas) de afirmações não avaliativas. Uma definição alternativa da lei de Hume é que "Se P implica Q, e Q é moral, então P é moral". Esta definição orientada por interpretação evita uma brecha com o princípio da explosão . Outras versões afirmam que a lacuna é-deve-se pode tecnicamente ser formalmente preenchida sem uma premissa moral, mas apenas de maneiras que são formalmente "vazias" ou "irrelevantes" e que não fornecem "orientação". Por exemplo, pode-se inferir de "O Sol é amarelo" que "Ou o Sol é amarelo ou é errado matar". Mas isso não fornece nenhuma orientação moral relevante; na ausência de uma contradição, não se pode deduzir que "é errado matar" apenas a partir de premissas não morais, argumentam os adeptos.

Implicações

A aparente lacuna entre as declarações "é" e as declarações "deve", quando combinadas com o garfo de Hume , torna as declarações "deve" de validade duvidosa. A bifurcação de Hume é a ideia de que todos os itens do conhecimento são baseados na lógica e nas definições, ou então na observação. Se o problema é-ou-dever-se-á, então as afirmações do tipo "deve-se" não parecem ser conhecidas em nenhuma dessas duas maneiras, e pareceria que não pode haver conhecimento moral. O ceticismo moral e o não-cognitivismo trabalham com tais conclusões.

Respostas

Oghts e gols

Os naturalistas éticos afirmam que existem verdades morais e que seu valor de verdade se relaciona a fatos sobre a realidade física. Muitos filósofos naturalistas modernos não veem nenhuma barreira impenetrável em derivar "deve" de "é", acreditando que isso pode ser feito sempre que analisamos o comportamento direcionado a um objetivo. Eles sugerem que uma declaração da forma "Para que o agente A atinja a meta B , A razoavelmente deve fazer C " não exibe nenhum erro de categoria e pode ser verificada de fato ou refutada. "Oughts" existe, então, à luz da existência de objetivos. Um contra-argumento a esta resposta é que ela meramente empurra de volta o "deveria" para a "meta" avaliada subjetivamente e, portanto, não fornece nenhuma base fundamentalmente objetiva para as metas de alguém que, conseqüentemente, não fornece nenhuma base para distinguir o valor moral de metas fundamentalmente diferentes.

Isso é semelhante ao trabalho feito pelo filósofo moral Alasdair MacIntyre , que tenta mostrar que, porque a linguagem ética se desenvolveu no Ocidente no contexto de uma crença em um telos humano - um fim ou objetivo - nossa linguagem moral herdada, incluindo termos como bom e ruins, têm funcionado e funcionam para avaliar a maneira como certos comportamentos facilitam a realização desse telos. Em uma capacidade avaliativa, portanto, o bom e o mau têm peso moral sem cometer um erro de categoria. Por exemplo, uma tesoura que não consegue cortar papel facilmente pode ser legitimamente chamada de ruim, uma vez que não pode cumprir seu propósito com eficácia. Da mesma forma, se uma pessoa é entendida como tendo um propósito específico, então o comportamento pode ser avaliado como bom ou mau em referência a esse propósito. Em palavras mais claras, uma pessoa está agindo bem quando cumpre o propósito dessa pessoa.

Mesmo se o conceito de um "dever" for significativo, isso não precisa envolver moralidade. Isso ocorre porque alguns objetivos podem ser moralmente neutros ou (se existirem) contra o que é moral. Um envenenador pode perceber que sua vítima não morreu e dizer, por exemplo, "Eu deveria ter usado mais veneno", já que seu objetivo é matar. O próximo desafio de um realista moral é, portanto, explicar o que se entende por " dever moral ".

Ética do discurso

Os proponentes da ética do discurso argumentam que o próprio ato do discurso implica certos "deveres", isto é, certos pressupostos que são necessariamente aceitos pelos participantes no discurso e podem ser usados ​​para derivar mais declarações prescritivas. Eles, portanto, argumentam que é incoerente avançar argumentativamente uma posição ética com base no problema é-deveríamos, o que contradiz essas suposições implícitas.

Deveres morais

Como explicou MacIntyre, alguém pode ser chamado de boa pessoa se as pessoas tiverem um propósito inerente. Muitos sistemas éticos apelam para esse propósito. Isso é verdade para algumas formas de realismo moral , que afirma que algo pode estar errado, mesmo que toda pessoa que pensa acredite de outra forma (a ideia de fato bruto sobre a moralidade). O realista ético pode sugerir que os humanos foram criados com um propósito (por exemplo, servir a Deus), especialmente se eles forem um não naturalista ético . Se o realista ético for um naturalista ético , eles podem começar com o fato de que os humanos evoluíram e seguir algum tipo de ética evolucionária (que corre o risco de “cometer” a falácia moralista ). Nem todos os sistemas morais apelam para um telos ou propósito humano. Isso ocorre porque não é óbvio que as pessoas tenham algum tipo de propósito natural, ou qual seria esse propósito . Embora muitos cientistas reconheçam a teleonomia (uma tendência da natureza), poucos filósofos recorrem a ela (desta vez, para evitar a falácia naturalista).

Os deveres dependentes de metas enfrentam problemas mesmo sem apelar para um propósito humano inato. Considere os casos em que alguém não deseja ser bom - seja o que for. Se, por exemplo, uma pessoa quer ser boa, e bom significa lavar as mãos, então parece que moralmente devemos lavar as mãos. O maior problema na filosofia moral é o que acontece se alguém não quiser ser bom, quaisquer que sejam suas origens? Simplificando, em que sentido devemos ter o objetivo de ser bons? Parece que se pode perguntar "como sou racionalmente obrigado a considerar 'bom' como um valor, ou persegui-lo?"

A questão acima mencionada é resultado de uma importante crítica ética relativista . Mesmo que os "deveres" dependam de objetivos, o dever parece variar de acordo com o objetivo da pessoa. Essa é a conclusão do subjetivista ético , que diz que uma pessoa só pode ser chamada de boa se cumprir sua própria meta atribuída a ela . O próprio Alasdair MacIntyre sugere que o propósito de uma pessoa vem de sua cultura, tornando-o uma espécie de relativista ético. Os relativistas éticos reconhecem fatos locais e institucionais sobre o que é certo, mas esses são fatos que ainda podem variar de acordo com a sociedade. Assim, sem uma "meta moral" objetiva, um dever moral é difícil de estabelecer. GEM Anscombe foi particularmente crítico da palavra "ought" por esse motivo; entendida como "Precisamos de tal e tal, e só assim conseguiremos" - pois alguém pode precisar de algo imoral, ou então descobrir que sua nobre necessidade requer uma ação imoral. Anscombe iria tão longe ao sugerir que "os conceitos de obrigação e dever - obrigação moral e dever moral , isto é - e do que é moralmente certo e errado, e do senso moral de 'deve', devem ser descartado se isso for psicologicamente possível ".

Se os objetivos morais dependem de suposições privadas ou concordância pública, o mesmo pode acontecer com a moralidade como um todo. Por exemplo, o Canadá pode considerar bom maximizar o bem-estar global, enquanto uma cidadã, Alice, considera bom se concentrar em si mesma, em sua família e, finalmente, em seus amigos (com pouca empatia por estranhos). Não parece que Alice possa ser objetiva ou racionalmente obrigada - sem levar em conta seus valores pessoais nem os de grupos de outras pessoas - a agir de determinada maneira. Em outras palavras, talvez não possamos dizer "Você deveria fazer isso". Além disso, persuadi-la a ajudar estranhos significaria necessariamente apelar para valores que ela já possui (do contrário, nunca teríamos esperança de persuadi-la). Este é outro interesse da ética normativa - questões de forças vinculantes .

Pode haver respostas às críticas relativísticas acima. Como mencionado acima, os realistas éticos que não são naturais podem apelar para o propósito de Deus para a humanidade. Por outro lado, os pensadores naturalistas podem postular que valorizar o bem-estar das pessoas é de alguma forma "obviamente" o propósito da ética, ou então o único propósito relevante sobre o qual vale a pena falar. Este é o movimento feito pela lei natural , moralistas científicos e alguns utilitaristas .

Fatos institucionais

John Searle também tenta derivar "ought" de "is". Ele tenta mostrar que o ato de fazer uma promessa coloca a pessoa sob uma obrigação por definição, e que tal obrigação equivale a um "dever". Essa visão ainda é amplamente debatida e, para responder às críticas, Searle desenvolveu ainda mais o conceito de fatos institucionais , por exemplo, que certo edifício é de fato um banco e que certo papel é de fato dinheiro, o que parece depender de reconhecimento dessas instituições e do seu valor.

Indefiníveis

Indefiníveis são conceitos tão globais que não podem ser definidos; antes, em certo sentido, eles próprios e os objetos aos quais se referem definem nossa realidade e nossas idéias. Seus significados não podem ser declarados em uma definição verdadeira, mas seus significados podem ser referidos, em vez disso, sendo colocados com suas definições incompletas em afirmações evidentes , cuja verdade pode ser testada por saber se é ou não impossível pensar o contrário sem uma contradição. Assim, a verdade de conceitos e proposições indefiníveis que os usam é inteiramente uma questão de lógica.

Um exemplo do acima é o dos conceitos "partes finitas" e "todos"; eles não podem ser definidos sem referência um ao outro e, portanto, com alguma quantidade de circularidade, mas podemos fazer a afirmação evidente por si mesma que "o todo é maior do que qualquer uma de suas partes", e assim estabelecer um significado particular para os dois conceitos.

Essas duas noções sendo aceitas, pode-se dizer que as declarações de "deve" são medidas por sua verdade prescritiva , assim como as declarações de "é" são medidas por sua verdade descritiva ; e a verdade descritiva de um julgamento "é" é definida por sua correspondência com a realidade (real ou na mente), enquanto a verdade prescritiva de um julgamento "deveria" é definida de acordo com um escopo mais limitado - sua correspondência com o desejo correto ( concebível na mente e capaz de ser encontrado no apetite racional, mas não na realidade mais "real" das coisas independentes da mente ou do apetite racional).

Para alguns, isso pode sugerir imediatamente a pergunta: "Como podemos saber o que é um desejo correto se já admitimos que não se baseia na realidade mais real das coisas independentes da mente?" O início da resposta encontra-se quando consideramos que os conceitos "bom", "mau", "certo" e "errado" são indefiníveis. Assim, o desejo correto não pode ser definido adequadamente, mas uma maneira de se referir ao seu significado pode ser encontrada por meio de uma verdade prescritiva auto-evidente.

Essa verdade autoevidente na qual o cognitivista moral afirma existir, sobre a qual todas as outras verdades prescritivas se baseiam em última instância, é: Deve-se desejar o que é realmente bom para si e para nada mais. Os termos "verdadeiro bem" e "desejo correto" não podem ser definidos separadamente um do outro e, portanto, suas definições conteriam algum grau de circularidade, mas a verdade autoevidente declarada indica um significado particular para as idéias buscadas para serem compreendidas, e é (o cognitivista moral poderia alegar) impossível pensar o oposto sem uma contradição. Assim, combinado com outras verdades descritivas do que é bom (bens em particular considerados em termos de se eles se adequam a um fim particular e os limites da posse de tais bens particulares sendo compatíveis com o fim geral da posse do total de todos os bens reais ao longo de uma vida inteira), um corpo válido de conhecimento do desejo correto é gerado.

Contra-exemplos funcionalistas

Vários contra-exemplos foram oferecidos por filósofos que afirmam mostrar que há casos em que um "deveria" segue logicamente de um "é". Em primeiro lugar, Hilary Putnam , ao remontar a disputa ao dito de Hume, afirma o entrelaçamento fato / valor como uma objeção, uma vez que a distinção entre eles implica um valor. AN Prior assinala, da declaração "Ele é um capitão do mar", segue-se logicamente: "Ele deve fazer o que um capitão do mar deve fazer." Alasdair MacIntyre aponta, a partir da declaração "Este relógio é grosseiramente impreciso e irregular na cronometragem e muito pesado para ser carregado confortavelmente", a conclusão avaliativa segue validamente: "Este é um relógio ruim." John Searle aponta, da declaração "Jones prometeu pagar cinco dólares a Smith", segue-se logicamente que "Jones deveria pagar cinco dólares a Smith". O ato de prometer, por definição, coloca o prometedor sob obrigação.

Realismo moral

Philippa Foot adota uma postura moral realista , criticando a ideia de que quando a avaliação se sobrepõe ao fato, houve um "comprometimento em uma nova dimensão". Ela apresenta, por analogia, as implicações práticas do uso da palavra "lesão". Não apenas qualquer coisa conta como uma lesão. Deve haver algum prejuízo. Quando supomos que um homem deseja as coisas que o dano o impede de obter, não caímos na velha falácia naturalista?

Pode parecer que a única maneira de fazer uma conexão necessária entre "lesão" e as coisas que devem ser evitadas é dizer que ela só é usada em um "sentido de orientação de ação" quando aplicada a algo que o falante pretende evitar . Mas devemos examinar cuidadosamente o movimento crucial desse argumento e questionar a sugestão de que alguém pode não querer nada para o qual necessitaria do uso das mãos ou dos olhos. Mãos e olhos, como orelhas e pernas, desempenham um papel em tantas operações que só se poderia dizer que um homem não precisava deles se não tivesse necessidade alguma.

Foot argumenta que as virtudes, como mãos e olhos na analogia, desempenham um papel tão grande em tantas operações que é implausível supor que um compromisso em uma dimensão não naturalista seja necessário para demonstrar sua bondade.

Filósofos que supuseram que a ação real era necessária se "bom" fosse usado em uma avaliação sincera, entraram em dificuldades por causa da fraqueza de vontade, e eles certamente devem concordar que o suficiente foi feito se pudermos mostrar que qualquer homem tem razão para vise a virtude e evite o vício. Mas isso é impossivelmente difícil se considerarmos os tipos de coisas que contam como virtude e vício? Considere, por exemplo, as virtudes cardeais, prudência, temperança, coragem e justiça. Obviamente, qualquer homem precisa de prudência, mas ele também não precisa resistir à tentação do prazer quando há dano envolvido? E como se poderia argumentar que ele nunca precisaria enfrentar o que o amedrontava pelo bem de algum? Não é óbvio o que alguém diria se dissesse que temperança ou coragem não são boas qualidades, e isso não por causa do sentido de "elogio" dessas palavras, mas por causa das coisas que são coragem e temperança.

Mal-entendido

Hilary Putnam argumenta que os filósofos que aceitam a distinção "é-deve-se" de Hume rejeitam suas razões para fazê-la, e assim minam toda a afirmação.

Vários estudiosos também indicaram que, no próprio trabalho em que Hume defende o problema é-dever, o próprio Hume deriva um "deve" de um "é". Essas aparentes inconsistências em Hume levaram a um debate contínuo sobre se Hume realmente se apegou ao problema é-deve-se, em primeiro lugar, ou se ele quis dizer que as inferências devem ser feitas, mas apenas com boa argumentação.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Hudson, William Donald, The Is / Ought Question. A Collection of Papers on the Central Problem in Moral Philosophy , Londres: Macmillan, 1969.
  • Charles R. Pidgen, Hume on Is and Ought , Nova York: Palgrave Macmillan, 2010.
  • Gerhard Schurz, The Is-Ought Problem. An Investigation in Philosophical Logic , Dordrecht: Kluwer, 1997.

links externos