Ícone - Icon
| Parte de uma série no |
| Igreja Ortodoxa Oriental |
|---|
|
| Visão geral |
Um ícone (do grego εἰκών Eikon 'imagem, semelhança') é um trabalho de arte sacra, mais comumente uma pintura , nas culturas do Ortodoxa Oriental , Oriental ortodoxa , a católica romana , e certos Católicas Orientais igrejas. Eles não são simplesmente obras de arte; “um ícone é uma imagem sagrada usada na devoção religiosa”. Os assuntos mais comuns incluem Cristo , Maria , santos e anjos . Embora especialmente associado a imagens em estilo retrato concentradas em uma ou duas figuras principais, o termo também abrange a maioria das imagens religiosas em uma variedade de meios artísticos produzidos pelo cristianismo oriental , incluindo cenas narrativas, geralmente da Bíblia ou da vida de santos.
Os ícones são mais comumente pintada em painéis de madeira com têmpera de ovo , mas também pode ser moldado em metal, esculpida em pedra, bordados em pano, feito em mosaico trabalho ou ao ar livre, impresso em papel ou metal, etc. imagens comparáveis de cristianismo ocidental pode ser classificado como "ícones", embora "icônico" também possa ser usado para descrever um estilo estático de imagem devocional. Na língua grega, o termo para pintura de ícones usa a mesma palavra que para "escrita", e fontes ortodoxas freqüentemente traduzem para o inglês como escrita de ícones .
A tradição ortodoxa oriental afirma que a produção de imagens cristãs remonta aos primeiros dias do cristianismo e que tem sido uma tradição contínua desde então. A história da arte acadêmica moderna considera que, embora as imagens possam ter existido antes, a tradição pode ser rastreada apenas até o século III, e que as imagens que sobrevivem da arte cristã primitiva muitas vezes diferem muito das imagens posteriores. Os ícones dos séculos posteriores podem ser associados, muitas vezes de perto, a imagens do século V em diante, embora muito poucas delas sobrevivam. A destruição generalizada de imagens ocorreu durante a iconoclastia bizantina de 726-842, embora isso tenha resolvido permanentemente a questão da adequação das imagens. Desde então, os ícones tiveram uma grande continuidade de estilo e assunto; muito maior do que nos ícones da igreja ocidental . Ao mesmo tempo, houve mudança e desenvolvimento.
História
Surgimento do ícone
As religiões pré-cristãs produziram e utilizaram obras de arte. Estátuas e pinturas de vários deuses e divindades eram regularmente adoradas e veneradas. Não está claro quando os cristãos começaram essas atividades. A tradição cristã que data do século 8 identifica Lucas, o Evangelista, como o primeiro pintor de ícones, mas isso pode não refletir fatos históricos.
Além da lenda de que Pilatos havia feito uma imagem de Cristo, o século IV Eusébio de Cesaréia , em sua História da Igreja , fornece uma referência mais substancial a um "primeiro" ícone de Jesus. Ele relata que o rei Abgar de Edessa (morreu c. 50 EC) enviou uma carta a Jesus em Jerusalém, pedindo a Jesus que viesse e o curasse de uma doença. Esta versão da história de Abgar não menciona uma imagem, mas um relato posterior encontrado na Doutrina Siríaca de Addai ( c. 400?) Menciona uma imagem pintada de Jesus na história; e ainda mais tarde, no relato do século 6 feito por Evágrio Escolástico , a imagem pintada se transforma em uma imagem que apareceu milagrosamente em uma toalha quando Cristo pressionou o pano em seu rosto molhado. Outras lendas relatam que o tecido permaneceu em Edessa até o século 10, quando foi levado pelo general John Kourkouas para Constantinopla . Ele desapareceu em 1204, quando os cruzados saquearam Constantinopla, mas a essa altura várias cópias já haviam estabelecido firmemente seu tipo icônico.
O cristão Aelius Lampridius do século IV produziu os primeiros registros escritos conhecidos de imagens cristãs tratadas como ícones (em um contexto pagão ou gnóstico ) em sua Vida de Alexandre Severo (xxix), que fazia parte da História de Augusto . De acordo com Lamprídio, o imperador Alexandre Severo ( r . 222–235 ), ele próprio não cristão, manteve uma capela doméstica para a veneração de imagens de imperadores deificados, de retratos de seus ancestrais e de Cristo, Apolônio , Orfeu e Abraão . Santo Irineu , ( c. 130-202) em seu Contra as Heresias (1: 25; 6) diz com desdém dos Carpocratas Gnósticos :
Eles também possuem imagens, algumas delas pintadas e outras formadas a partir de diferentes tipos de materiais; enquanto eles afirmam que uma semelhança de Cristo foi feita por Pilatos na época em que Jesus vivia entre eles. Eles coroam essas imagens e as montam junto com as imagens dos filósofos do mundo, isto é, com as imagens de Pitágoras e Platão, e Aristóteles e o resto. Eles também têm outras formas de honrar essas imagens, da mesma maneira que os gentios [pagãos].
Por outro lado, Irineu não fala criticamente de ícones ou retratos em um sentido geral - apenas do uso de ícones por alguns sectários gnósticos.
Outra crítica à veneração por imagens aparece nos Atos de João não canônicos do século II (geralmente considerados uma obra gnóstica ), em que o apóstolo João descobre que um de seus seguidores mandou fazer um retrato dele e o está venerando: ( 27)
... ele [John] entrou no quarto de dormir e viu o retrato de um velho coroado com guirlandas e lâmpadas e altares colocados diante dele. E ele o chamou e disse: Licomedes, o que você quer dizer com essa questão do retrato? Pode ser um dos teus deuses que está pintado aqui? Pois eu vejo que você ainda está vivendo de forma pagã.
Mais adiante na passagem, João diz: "Mas isso que você fez agora é infantil e imperfeito: você desenhou a semelhança de um morto".
Pelo menos parte da hierarquia das igrejas cristãs ainda se opunha estritamente aos ícones no início do século IV. No Sínodo não ecumênico espanhol de Elvira ( c. 305), os bispos concluíram: "As fotos não devem ser colocadas nas igrejas, para que não se tornem objetos de culto e adoração".
O bispo Epifânio de Salamina escreveu sua carta 51 a João, bispo de Jerusalém ( c. 394), na qual ele relatou como derrubou uma imagem em uma igreja e advertiu o outro bispo de que tais imagens são "opostas ... à nossa religião "
Em outra parte da História da Igreja , Eusébio relata ter visto o que considerou retratos de Jesus, Pedro e Paulo , e também menciona uma estátua de bronze em Banias / Paneas sob o Monte Hermon, da qual ele escreveu: "Dizem que esta estátua é uma imagem de Jesus "( HE 7:18); além disso, ele relata que os habitantes locais consideravam a imagem como um memorial da cura da mulher com um fluxo de sangue por Jesus (Lucas 8: 43-48), porque retratava um homem de pé vestindo uma capa dupla e com o braço estendido, e uma mulher ajoelhada diante dele com os braços estendidos como se estivesse suplicando. John Francis Wilson sugere a possibilidade de que isso se refira a uma estátua pagã de bronze cuja verdadeira identidade foi esquecida; alguns pensaram que representava Esculápio , o deus grego da cura, mas a descrição da figura em pé e da mulher ajoelhada em súplica corresponde precisamente às imagens encontradas em moedas representando o imperador Adriano barbudo ( r . 117-138 ) estendendo a mão para uma mulher figura - simbolizando uma província - ajoelhando-se diante dele.
Quando questionado por Constantia ( meia-irmã do Imperador Constantino ) sobre uma imagem de Jesus, Eusébio negou o pedido, respondendo: "Retratar puramente a forma humana de Cristo antes de sua transformação, por outro lado, é quebrar o mandamento de Deus e cair no erro pagão. " Conseqüentemente, Jaroslav Pelikan chama Eusébio de "o pai da iconoclastia".
Depois que o imperador Constantino I estendeu a tolerância oficial do Cristianismo dentro do Império Romano em 313, um grande número de pagãos se converteu. Este período de cristianização provavelmente viu o uso de imagens cristãs se tornar muito difundido entre os fiéis, embora com grandes diferenças dos hábitos pagãos. Robin Lane Fox afirma "No início do século V, sabemos da propriedade de ícones privados de santos; por volta de 480-500, podemos ter certeza de que o interior do santuário de um santo seria adornado com imagens e retratos votivos, um prática que provavelmente começou antes. "
Quando o próprio Constantino ( r . 306–337 ) aparentemente se converteu ao cristianismo, a maioria de seus súditos permaneceu pagã. O culto imperial romano à divindade do imperador, expresso por meio da tradicional queima de velas e do oferecimento de incenso à imagem do imperador, foi tolerado por um período porque seria politicamente perigoso tentar suprimi-lo. De fato, no século V, os tribunais de justiça e os edifícios municipais do império ainda homenageavam o retrato do imperador reinante dessa forma. Em 425 , Filostórgio , um suposto cristão ariano , acusou os cristãos ortodoxos de Constantinopla de idolatria porque ainda honravam a imagem do imperador Constantino, o Grande, dessa forma. Dix observa que isso ocorreu mais de um século antes de encontrarmos a primeira referência a uma homenagem semelhante à imagem de Cristo ou de Seus apóstolos ou santos, mas que pareceria uma progressão natural para a imagem de Cristo, o Rei do Céu e Terra, para receber veneração semelhante à dada ao imperador romano terrestre. No entanto, os ortodoxos, católicos orientais e outros grupos insistem em distinguir explicitamente a veneração de ícones da adoração de ídolos por pagãos.
Teodósio para Justiniano
Após a adoção do cristianismo como a única religião oficial romana permissível sob Teodósio I , a arte cristã começou a mudar não apenas em qualidade e sofisticação, mas também em natureza. Isso se deve, em grande parte, ao fato de os cristãos serem, pela primeira vez, livres para expressar sua fé abertamente, sem perseguição do Estado, além da propagação da fé aos segmentos não pobres da sociedade. Pinturas de mártires e seus feitos começaram a aparecer, e os primeiros escritores comentaram sobre seu efeito real, um dos elementos que alguns escritores cristãos criticaram na arte pagã - a capacidade de imitar a vida. Os escritores criticaram principalmente as obras de arte pagãs por apontarem para falsos deuses, encorajando assim a idolatria. As estátuas redondas foram evitadas por estarem muito próximas do principal foco artístico das práticas de culto pagão, como continuaram a ser (com algumas exceções em pequena escala) ao longo da história do Cristianismo oriental .
Nilus of Sinai (dc 430), em sua Carta a Heliodorus Silentiarius , registra um milagre em que São Platão de Ankyra apareceu a um cristão em um sonho. O santo foi reconhecido porque o jovem tinha visto muitas vezes o seu retrato. Esse reconhecimento de uma aparição religiosa pela semelhança com uma imagem também era uma característica dos relatos piedosos pagãos de aparições de deuses aos humanos, e era um topos regular na hagiografia. Um destinatário crítico de uma visão de São Demétrio de Tessalônica aparentemente especificou que o santo se parecia com as imagens "mais antigas" dele - presumivelmente os mosaicos do século 7 ainda em Hagios Demetrios . Outro, um bispo africano, foi resgatado da escravidão árabe por um jovem soldado chamado Demetrios, que lhe disse que fosse para sua casa em Thessaloniki. Tendo descoberto que a maioria dos jovens soldados da cidade parecia se chamar Demetrios, ele desistiu e foi até a maior igreja da cidade, para encontrar seu salvador na parede.
Durante este período, a igreja começou a desencorajar todas as imagens humanas não religiosas - o imperador e as figuras de doadores contando como religiosas. Isso se tornou amplamente eficaz, de modo que a maioria da população só veria imagens religiosas e da classe dominante. A palavra ícone se referia a toda e qualquer imagem, não apenas às religiosas, mas quase não havia necessidade de uma palavra separada para elas.
Retrato de Maria por Lucas
É em um contexto atribuído ao século V que a primeira menção de uma imagem de Maria pintada de forma natural aparece, embora pinturas anteriores nas paredes de catacumbas tenham semelhanças com ícones modernos de Maria. Theodorus Lector , em sua História da Igreja do século VI 1: 1 afirmou que Eudokia (esposa do imperador Teodósio II , 460) enviou uma imagem da " Mãe de Deus " chamada Ícone da Hodegetria de Jerusalém para Pulquéria , filha de Arcadius , o ex-imperador e pai de Teodósio II. A imagem foi especificada para ter sido "pintada pelo apóstolo Lucas".
Margherita Guarducci relata uma tradição de que o ícone original de Maria atribuído a Lucas, enviado por Eudokia a Pulquéria da Palestina, era um grande ícone circular apenas de sua cabeça. Quando o ícone chegou a Constantinopla, ele foi encaixado como a cabeça em um ícone retangular muito grande dela segurando o menino Jesus e é esse ícone composto que se tornou aquele historicamente conhecido como Hodegetria. Ela afirma ainda outra tradição de que quando o último imperador latino de Constantinopla, Balduíno II , fugiu de Constantinopla em 1261, ele levou consigo essa parte circular original do ícone. Ele permaneceu na posse da dinastia angevina, que também o inseriu em uma imagem muito maior de Maria e o menino Jesus, que atualmente está consagrada acima do altar-mor da igreja da Abadia Beneditina de Montevergine . Infelizmente, esse ícone foi, ao longo dos séculos subsequentes, sujeito a repetidas repinturas, de modo que é difícil determinar como seria a imagem original do rosto de Maria. No entanto, Guarducci também afirma que em 1950 uma antiga imagem de Maria na Igreja de Santa Francesca Romana foi determinada a ser uma imagem muito exata, mas no espelho reverso do ícone circular original que foi feito no século V e levado para Roma, onde permaneceu até o presente.
Na tradição posterior, o número de ícones de Maria atribuídos a Lucas se multiplicaria muito; o Salus Populi Romani , o Theotokos de Vladimir , o Theotokos Iverskaya do Monte Athos , o Theotokos de Tikhvin , o Theotokos de Smolensk e a Madona Negra de Częstochowa são exemplos, e outro está na catedral no Monte St Thomas , que se acredita seja um dos sete pintados por São Lucas o Evangelista e trazidos para a Índia por São Tomás . A Etiópia tem pelo menos mais sete. Bissera V. Pentcheva conclui: “O mito [de Lucas pintando um ícone] foi inventado para apoiar a legitimidade da veneração do ícone durante a controvérsia dos iconoclasta [séculos VIII e IX]. Ao alegar a existência de um retrato da Theotokos pintado durante sua vida pelo evangelista Lucas, os perpetradores dessa ficção fabricaram evidências das origens apostólicas e da aprovação divina das imagens. ”
No período anterior e durante a Controvérsia Iconoclasta , as histórias que atribuem a criação de ícones ao período do Novo Testamento aumentaram muito, com vários apóstolos e até mesmo a própria Virgem acreditando ter agido como artista ou comissária de imagens (também bordada no caso de a Virgem).
Período iconoclasta
Houve uma oposição contínua às imagens e seu uso indevido dentro do Cristianismo desde os primeiros tempos. “Sempre que as imagens ameaçaram ganhar influência indevida dentro da Igreja, os teólogos têm procurado retirá-las de seu poder”. Além disso, "não há nenhum século entre o quarto e o oitavo em que não haja alguma evidência de oposição às imagens mesmo dentro da Igreja". No entanto, o favorecimento popular aos ícones garantiu sua existência continuada, embora ainda não existisse nenhuma apologia sistemática a favor ou contra os ícones, ou autorização doutrinária ou condenação dos ícones.
O uso de ícones foi seriamente contestado pela autoridade imperial bizantina no século VIII. Embora nessa época a oposição às imagens estivesse fortemente enraizada no Judaísmo e no Islã, a atribuição do ímpeto para um movimento iconoclasta na Ortodoxia Oriental aos muçulmanos ou judeus " parece ter sido altamente exagerada, tanto por contemporâneos quanto por estudiosos modernos ".
Embora significativa na história da doutrina religiosa, a controvérsia bizantina sobre as imagens não é considerada de importância primária na história bizantina. "Poucos historiadores ainda consideram ter sido o maior problema do período ..."
O Período Iconoclástico começou quando as imagens foram proibidas pelo Imperador Leão III, o Isauriano, em algum momento entre 726 e 730. Sob seu filho Constantino V , um conselho proibindo a veneração de imagens foi realizado em Hieria perto de Constantinopla em 754. A veneração de imagens foi posteriormente reinstaurada pela Imperatriz Regente Irene , sob o qual outro concílio foi realizado revertendo as decisões do concílio iconoclasta anterior e assumindo o título de Sétimo Concílio Ecumênico . O conselho anateou todos os que defendem a iconoclastia, ou seja, aqueles que consideraram que a veneração de imagens constitui idolatria. Em seguida, a proibição foi aplicada novamente por Leão V em 815. E, finalmente, a veneração do ícone foi restaurada de forma decisiva pela Imperatriz Regente Teodora em 843.
A partir de então, todas as moedas bizantinas passaram a ter uma imagem ou símbolo religioso no verso , geralmente uma imagem de Cristo para denominações maiores, com a cabeça do imperador no anverso, reforçando o vínculo entre o estado e a ordem divina.
Acheiropoieta
A tradição de acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , literalmente "não feito à mão") acumulada para ícones que supostamente surgiram milagrosamente, não por um pintor humano. Essas imagens funcionavam como relíquias poderosas , bem como ícones, e suas imagens eram naturalmente vistas como especialmente confiáveis quanto à verdadeira aparência do tema: naturalmente e especialmente por causa da relutância em aceitar meras produções humanas como incorporando qualquer coisa do divino, um lugar-comum da depreciação cristã dos " ídolos " feitos pelo homem . Como ícones que se acredita serem pintados diretamente do tema vivo, eles atuaram, portanto, como referências importantes para outras imagens da tradição. Ao lado da lenda desenvolvida do mandylion ou Imagem de Edessa estava o conto do Véu de Verônica , cujo próprio nome significa "verdadeiro ícone" ou "verdadeira imagem", o medo de uma "falsa imagem" permanecendo forte.
Desenvolvimentos estilísticos
Embora existam registros anteriores de seu uso, nenhum ícone de painel anterior aos poucos do século 6 preservados no mosteiro grego ortodoxo de Santa Catarina, no Egito , sobreviveu, já que os outros exemplos em Roma foram drasticamente pintados em excesso. A evidência remanescente para as primeiras representações de Cristo, Maria e santos, portanto, vem de pinturas de parede, mosaicos e algumas esculturas. Eles são realistas na aparência, em contraste com a estilização posterior. Eles são amplamente semelhantes em estilo, embora geralmente muito superiores em qualidade, aos retratos de múmias feitos em cera ( encáustica ) e encontrados em Fayyum, no Egito. Como podemos julgar por tais itens, as primeiras representações de Jesus eram genéricas, em vez de retratos, geralmente representando-o como um jovem imberbe. Demorou algum tempo até que surgissem os primeiros exemplos do rosto barbudo e de cabelos compridos que mais tarde se tornaria padronizado como a imagem de Jesus. Quando eles começaram a aparecer, ainda havia variação. Agostinho de Hipona (354–430) disse que ninguém conhecia a aparência de Jesus ou de Maria. No entanto, Agostinho não era residente na Terra Santa e, portanto, não estava familiarizado com as populações locais e suas tradições orais. Gradualmente, as pinturas de Jesus adquiriram características de imagens de retratos.
Naquela época, a maneira de representar Jesus ainda não era uniforme e havia alguma controvérsia sobre qual dos dois ícones mais comuns seria o preferido. A primeira forma ou "semítica" mostrava Jesus com cabelo curto e "crespo"; a segunda mostrava um Jesus barbudo com o cabelo repartido ao meio, a maneira como o deus Zeus era retratado. Theodorus Lector observou que dos dois, o de cabelo curto e crespo era "mais autêntico". Para apoiar sua afirmação, ele relata uma história (extraída por João de Damasco) de que um pagão encarregado de pintar uma imagem de Jesus usou a forma "Zeus" em vez da forma "semítica", e que como punição suas mãos murcharam.
Embora seu desenvolvimento tenha sido gradual, podemos datar o aparecimento completo e a aceitação eclesiástica geral (em oposição a simplesmente popular ou local) de imagens cristãs como objetos venerados e milagrosos do século 6, quando, como escreve Hans Belting, " ouvimos pela primeira vez sobre o uso de imagens religiosas pela igreja ". “Ao chegarmos à segunda metade do século VI, descobrimos que as imagens estão atraindo veneração direta e algumas delas são creditadas com a realização de milagres”. Cyril Mango escreve: “No período pós-Justiniano, o ícone assume um papel cada vez maior na devoção popular, e há uma proliferação de histórias de milagres ligadas a ícones, algumas delas bastante chocantes aos nossos olhos”. No entanto, as referências anteriores de Eusébio e Irineu indicam veneração de imagens e relatos de milagres associados a elas já no século II.
Simbolismo
Nos ícones da Ortodoxia Oriental e da Idade Média Ocidental, muito pouco espaço é feito para a licença artística. Quase tudo na imagem tem um aspecto simbólico. Cristo, os santos e os anjos têm auréolas. Os anjos (e muitas vezes João Batista ) têm asas porque são mensageiros. As figuras têm aparências faciais consistentes, possuem atributos pessoais e usam algumas poses convencionais.
A cor também desempenha um papel importante. O ouro representa o brilho do céu; vermelho, vida divina. Azul é a cor da vida humana, branco é a Luz Incriada de Deus, usada apenas para ressurreição e transfiguração de Cristo. Se você olhar os ícones de Jesus e Maria: Jesus usa uma roupa de baixo vermelha com uma vestimenta externa azul (Deus tornou-se Humano) e Maria usa uma roupa de baixo azul com uma vestimenta vermelha (humanos receberam presentes de Deus), assim, a doutrina da deificação é transmitida por ícones. As letras também são símbolos. A maioria dos ícones incorpora algum texto caligráfico nomeando a pessoa ou evento retratado. Mesmo isso é frequentemente apresentado de maneira estilizada.
Milagres
Na tradição cristã ortodoxa oriental, há relatos de ícones específicos que fazem maravilhas que exalam mirra (fragrância, óleo curativo) ou realizam milagres a pedido dos crentes. Quando tais relatos são verificados pela hierarquia ortodoxa, eles são entendidos como milagres realizados por Deus por meio das orações do santo, ao invés de propriedades mágicas da própria madeira pintada. Teologicamente, todos os ícones são considerados sagrados e são milagrosos por natureza, sendo um meio de comunhão espiritual entre os reinos celestial e terrestre. No entanto, não é incomum que ícones específicos sejam caracterizados como "operadores de milagres", o que significa que Deus escolheu glorificá- los fazendo milagres por meio deles. Esses ícones costumam receber nomes específicos (especialmente os da Virgem Maria) e até mesmo levados de cidade em cidade, onde os crentes se reúnem para venerá-los e orar diante deles. Ilhas como a de Tinos são conhecidas por possuírem ícones tão "milagrosos" e são visitadas todos os anos por milhares de peregrinos .
Ensino ortodoxo oriental
A visão ortodoxa oriental da origem dos ícones é geralmente muito diferente da maioria dos estudiosos seculares e de alguns nos círculos católicos romanos contemporâneos: "A Igreja Ortodoxa mantém e ensina que a imagem sagrada existe desde o início do Cristianismo", Léonid Ouspensky escreveu. Relatos que alguns escritores não ortodoxos consideram lendários são aceitos como história dentro da Ortodoxia Oriental, porque fazem parte da tradição da igreja. Assim, relatos como o da milagrosa "Imagem não feita por mãos" e o choro e comovente "Mãe de Deus do Sinal" de Novgorod são aceitos como fatos: "A tradição da Igreja nos conta, por exemplo, da existência de um Ícone do Salvador durante Sua vida (o 'Ícone Feito sem Mãos') e dos Ícones da Santíssima Theotokos [Maria] imediatamente após Ele. "
A Ortodoxia Oriental ensina ainda que "uma compreensão clara da importância dos ícones" fazia parte da igreja desde o seu início, e nunca mudou, embora explicações sobre sua importância possam ter se desenvolvido com o tempo. Isso ocorre porque a pintura de ícones está enraizada na teologia da Encarnação (Cristo sendo o eikon de Deus) que não mudou, embora seu esclarecimento subsequente dentro da Igreja tenha ocorrido durante o período dos primeiros sete Concílios Ecumênicos. Além disso, os ícones serviram como ferramentas de edificação para os fiéis analfabetos durante a maior parte da história da cristandade . Assim, os ícones são palavras na pintura; referem-se à história da salvação e à sua manifestação em pessoas concretas. Na Igreja Ortodoxa “os ícones sempre foram entendidos como um evangelho visível, como um testemunho das grandes coisas dadas ao homem por Deus, o Logos encarnado”. No Concílio de 860 foi afirmado que "tudo o que é pronunciado em palavras escritas em sílabas também é proclamado na linguagem das cores".
Os Ortodoxos Orientais encontram o primeiro exemplo de uma imagem ou ícone na Bíblia quando Deus fez o homem à Sua própria imagem (Septuaginta grega eikona ), em Gênesis 1: 26-27. Em Êxodo, Deus ordenou que os israelitas não fizessem nenhuma imagem de escultura; mas logo depois, ele ordenou que eles fizessem imagens esculpidas de querubins e outras coisas semelhantes, tanto como estátuas quanto como tecidos em tapeçarias. Mais tarde, Salomão incluiu ainda mais imagens semelhantes quando construiu o primeiro templo. Os ortodoxos orientais acreditam que estes se qualificam como ícones, por serem imagens visíveis que representam seres celestiais e, no caso dos querubins, usados para indicar indiretamente a presença de Deus acima da Arca.
No Livro dos Números está escrito que Deus disse a Moisés para fazer uma serpente de bronze, Nehushtan , e segurá-la, para que qualquer pessoa que olhasse para a cobra fosse curada de suas picadas. Em João 3, Jesus se refere à mesma serpente, dizendo que ela deve ser levantada da mesma forma que a serpente foi. João Damasceno também considerava a serpente de bronze como um ícone. Além disso, o próprio Jesus Cristo é chamado de "imagem do Deus invisível" em Colossenses 1:15 e, portanto, é, em certo sentido, um ícone. Como as pessoas também são feitas com as imagens de Deus, as pessoas também são consideradas ícones vivos e, portanto, são " incensadas " junto com ícones pintados durante os serviços de oração ortodoxa.
Segundo João Damasceno, quem tenta destruir os ícones "é inimigo de Cristo, a Santa Mãe de Deus e dos santos, e defensor do Diabo e dos seus demônios". Isso ocorre porque a teologia por trás dos ícones está intimamente ligada à teologia Encarnacional da humanidade e divindade de Jesus, de modo que os ataques aos ícones normalmente têm o efeito de minar ou atacar a Encarnação do próprio Jesus, conforme elucidado nos Concílios Ecumênicos.
Basílio de Cesaréia , em seu escrito Sobre o Espírito Santo , afirma: "A homenagem prestada à imagem passa para o protótipo". Ele também ilustra o conceito dizendo: "Se eu apontar para uma estátua de César e perguntar 'Quem é esse?', Sua resposta seria propriamente: 'É César'. Quando você diz isso, não quer dizer que a pedra em si é César, mas sim, o nome e a honra que você atribui à estátua passam para o original, o arquétipo, o próprio César. " Assim é com um ícone.
Assim, beijar um ícone de Cristo, na visão ortodoxa oriental, é mostrar amor ao próprio Cristo Jesus, não apenas madeira e tinta que constituem a substância física do ícone. A adoração do ícone como algo inteiramente separado de seu protótipo é expressamente proibida pelo Sétimo Concílio Ecumênico.
Os ícones costumam ser iluminados com uma vela ou frasco de óleo com um pavio. (Cera de abelha para velas e azeite de oliva para lamparinas são preferidos porque eles queimam de forma muito limpa, embora outros materiais sejam usados às vezes.) A iluminação de imagens religiosas com lâmpadas ou velas é uma prática antiga anterior ao Cristianismo.
Um canto de ícone ortodoxo oriental bastante elaborado, como seria encontrado em uma casa particular.
Um precioso ícone russo de Joy of All Who Sorrow , 1862 .
Um tratamento um tanto desinteressado do assunto emocional e uma atenção meticulosa ao trono e outros detalhes do mundo material distinguem esta obra italo-bizantina de um mestre siciliano medieval das obras de ícones-pintores imperiais de Constantinopla .
.jpg)
Tradição de pintura de ícones por região
Império Bizantino
Da tradição da pintura de ícones que se desenvolveu em Bizâncio, com Constantinopla como a cidade principal, temos apenas alguns ícones do século 11 e nenhum os precedendo, em parte por causa das reformas iconoclastas durante as quais muitos foram destruídos ou perdidos, e também porque de pilhagem pela República de Veneza em 1204 durante a Quarta Cruzada e, finalmente, a queda de Constantinopla em 1453.
Foi apenas no período Komnenian (1081-1185) que o culto do ícone se espalhou no mundo bizantino, em parte devido à escassez de materiais mais ricos (como mosaicos, marfim e esmaltes vítreos ), mas também porque um iconostase, uma tela especial para ícones foi introduzida na prática eclesiástica. O estilo da época era severo, hierático e distante.
No final do período Comneniano, essa severidade se suavizou e a emoção, antes evitada, entrou na pintura de ícones. Os principais monumentos para essa mudança incluem os murais no Mosteiro Daphni (c. 1100) e a Igreja de São Panteleimon perto de Skopje (1164). O Theotokos de Vladimir (c. 1115, ilustração à direita ) é provavelmente o exemplo mais representativo da nova tendência em direção à espiritualidade e à emoção.
A tendência ao emocionalismo nos ícones continuou no período Paleólogo , que começou em 1261. A arte Paleológica atingiu seu auge em mosaicos como os da Igreja de Chora . Na última metade do século XIV, os santos Paleologanos eram pintados de forma exagerada, muito delgados e em posições contorcidas, ou seja, em um estilo conhecido como Maneirismo Paleólogo, do qual a Anunciação de Ochrid é um excelente exemplo.
Depois de 1453, a tradição bizantina foi mantida em regiões anteriormente influenciadas por sua religião e cultura - nos Bálcãs, Rússia e outros países eslavos, Geórgia e Armênia no Cáucaso, e entre as minorias ortodoxas orientais no mundo islâmico. No mundo de língua grega , Creta , governada por Veneza até meados do século 17, foi um importante centro de ícones pintados, como sede da Escola de Creta , exportando muitos para a Europa.
Creta
Creta estava sob controle veneziano a partir de 1204 e se tornou um próspero centro de arte com a Scuola di San Luca , ou guilda de pintores organizada, a Guilda de São Lucas , em linhas ocidentais. A pintura cretense foi fortemente patrocinada tanto por católicos de territórios venezianos quanto por ortodoxos orientais. Para facilitar o transporte, os pintores cretenses se especializaram em pinturas em painel e desenvolveram a capacidade de trabalhar em vários estilos para atender ao gosto de vários clientes. El Greco , que se mudou para Veneza depois de estabelecer sua reputação em Creta, é o artista mais famoso da escola, que continuou a usar muitas convenções bizantinas em suas obras. Em 1669, a cidade de Heraklion, em Creta, que já contava com pelo menos 120 pintores, finalmente caiu nas mãos dos turcos e, a partir dessa época, a pintura grega de ícones entrou em declínio, com um renascimento tentado no século 20 por reformadores da arte como como Photis Kontoglou , que enfatizou um retorno aos estilos anteriores.
Rússia
Os ícones russos são tipicamente pinturas em madeira, geralmente pequenas, embora algumas em igrejas e mosteiros possam ser tão grandes quanto um tampo de mesa. Muitos lares religiosos na Rússia têm ícones pendurados na parede no krasny ugol - o canto "vermelho" (veja o canto do ícone ). Há uma rica história e um elaborado simbolismo religioso associado aos ícones. Nas igrejas russas, a nave é normalmente separada do santuário por uma iconostase , uma parede de ícones.
O uso e fabricação de ícones entrou na Rússia de Kiev após sua conversão ao Cristianismo Ortodoxo do Império Romano Oriental (Bizantino) em 988 DC. Como regra geral, esses ícones seguiam estritamente modelos e fórmulas consagradas pelo uso, alguns dos quais se originaram em Constantinopla. Com o passar do tempo, os russos-notadamente Andrei Rublev e Dionisius -widened o vocabulário de tipos e estilos muito além de qualquer coisa encontrada em outros lugares emblemáticos. As tradições pessoais, improvisatórias e criativas da arte religiosa da Europa Ocidental estão em grande falta na Rússia antes do século 17, quando a pintura de Simon Ushakov foi fortemente influenciada por pinturas religiosas e gravuras da Europa protestante e católica.
Em meados do século 17, mudanças na liturgia e prática instituídas pelo Patriarca Nikon de Moscou resultaram em uma divisão na Igreja Ortodoxa Russa . Os tradicionalistas, os perseguidos "Velhos Ritualistas" ou " Velhos Crentes ", continuaram a estilização tradicional dos ícones, enquanto a Igreja do Estado modificou sua prática. A partir dessa época, os ícones começaram a ser pintados não apenas no modo tradicional estilizado e não realista, mas também em uma mistura de estilização russa e realismo da Europa Ocidental, e de uma maneira da Europa Ocidental muito parecida com a da arte religiosa católica da época. A Escola Stroganov e os ícones de Nevyansk estão entre as últimas escolas importantes da pintura de ícones russa.
Maneirismo moscovita: Harrowing of Hell , de Dionisius e sua oficina.
Cristo Redentor (1410s, de Andrei Rublev ).
.jpg)
Romênia
Na Romênia , ícones pintados como imagens invertidas atrás de um vidro e inseridos em molduras eram comuns no século 19 e ainda são feitos. O processo é conhecido como pintura em vidro reverso . "No interior da Transilvânia, os ícones caros em painéis importados da Moldávia, Valáquia e Monte Athos foram gradualmente substituídos por ícones pequenos produzidos localmente em vidro, que eram muito mais baratos e, portanto, acessíveis aos camponeses da Transilvânia [.]"
Sérvia
Os primeiros registros históricos sobre ícones na Sérvia datam do período da dinastia Nemanjić . Uma das escolas notáveis de ícones sérvios atuou na Baía de Kotor do século XVII ao século XIX.
Trojeručica, que significa "Theotokos de três mãos", é o ícone mais importante da Igreja Ortodoxa Sérvia e o principal ícone do Monte Athos .
Egito e Etiópia
A Igreja Copta Ortodoxa de Alexandria e a Ortodoxia Oriental também têm tradições distintas e vivas de pintura de ícones. Os ícones coptas têm sua origem na arte helenística da Antiguidade Tardia do Egito, como exemplificado pelos retratos de múmias de Fayum . A partir do século 4, as igrejas pintaram suas paredes e fizeram ícones para refletir uma expressão autêntica de sua fé.
Aleppo
A Escola de Aleppo era uma escola de pintura de ícones, fundada pelo padre Yusuf al-Musawwir (também conhecido como Joseph the Painter) e ativa em Aleppo , que então fazia parte do Império Otomano , entre pelo menos 1645 e 1777.
Cristianismo ocidental
Embora a palavra "ícone" não seja geralmente usada no Cristianismo Ocidental , existem obras de arte religiosas que foram amplamente modeladas em obras bizantinas, e igualmente convencionais em composição e representação. Até o século 13, as representações de figuras sagradas semelhantes a ícones seguiam os padrões orientais - embora muito poucos sobrevivam desse período inicial. Os exemplos italianos estão em um estilo conhecido como ítalo-bizantino . A partir do século 13, a tradição ocidental veio lentamente para permitir ao artista muito mais flexibilidade e uma abordagem mais realista das figuras. Mesmo porque havia um número muito menor de artistas qualificados, a quantidade de obras de arte, no sentido de pinturas em painel, era muito menor no Ocidente, e na maioria dos ambientes ocidentais um único díptico como retábulo, ou em um ambiente doméstico sala, provavelmente ocupava o lugar das coleções maiores típicas dos " cantos de ícones " ortodoxos .
Somente no século 15 a produção de obras de arte pintadas começou a se aproximar dos níveis orientais, complementada por importações produzidas em massa da Escola de Creta . Neste século, o uso de retratos semelhantes a ícones no Ocidente foi enormemente aumentado com a introdução de gravuras de antigos mestres em papel, principalmente xilogravuras que foram produzidas em grande número (embora quase nenhuma sobreviva). Eles eram vendidos principalmente, coloridos à mão, por igrejas, e os menores tamanhos (muitas vezes apenas uma polegada de altura) eram acessíveis até mesmo por camponeses , que os colavam ou pregavam diretamente na parede.
Com a Reforma , após uma incerteza inicial entre os primeiros luteranos, que pintaram algumas representações icônicas dos principais reformadores, e continuaram a pintar cenas da Escritura, os protestantes se opuseram firmemente a retratos semelhantes a ícones, especialmente os maiores, até mesmo de Cristo. Muitos protestantes consideraram isso idólatra.
Um ícone de estilo ocidental do arcanjo Miguel na iconóstase greco-católica da Catedral de Hajdúdorog
Um ícone da Madona Negra de Częstochowa , um dos símbolos nacionais da Polônia .
Ícone dos mártires da Fraternidade Melanésia na Catedral de Canterbury (Comunhão Anglicana)
Um ícone moderno do metal de São Nicolau do artista búlgaro Georgi 'Chapa' Chapkanov. Esta representação difere radicalmente da iconografia ortodoxa tradicional. Gilbert House , Stanley, Ilhas Malvinas .
Vista da igreja católica
A Igreja Católica acatou os decretos do iconódulo Sétimo Concílio Ecumênico em relação às imagens. Há algumas pequenas diferenças, no entanto, na atitude católica em relação às imagens daquela dos ortodoxos. Seguindo Gregório Magno, os católicos enfatizam o papel das imagens como a Biblia Pauperum , a "Bíblia dos Pobres", da qual aqueles que não sabiam ler podiam, no entanto, aprender.
Os católicos, no entanto, compartilham o mesmo ponto de vista com os ortodoxos no que diz respeito à veneração de imagens, acreditando que, sempre que abordadas, as imagens sagradas devem ser reverenciadas. Embora usem painéis planos de madeira e pinturas em tela esticada, os católicos tradicionalmente também favorecem as imagens na forma de estátuas tridimensionais, enquanto no Oriente a estatuária é muito menos amplamente utilizada.
Visão luterana
Uma declaração conjunta luterano-ortodoxa feita na 7ª Plenária da Comissão Conjunta Luterano-Ortodoxa, em julho de 1993 em Helsinque, reafirmou as decisões do concílio ecumênico sobre a natureza de Cristo e a veneração de imagens:
7. Como luteranos e ortodoxos, afirmamos que os ensinamentos dos concílios ecumênicos são oficiais para nossas igrejas. Os concílios ecumênicos mantêm a integridade do ensino da Igreja indivisa a respeito dos atos salvadores, iluminadores / justificadores e glorificadores de Deus e rejeitam as heresias que subvertem a obra salvadora de Deus em Cristo. Ortodoxos e luteranos, entretanto, têm histórias diferentes. Os luteranos receberam o Credo Nicaeno-Constantinopolitano com o acréscimo do filioque . O Sétimo Concílio Ecumênico, o Segundo Concílio de Nicéia em 787, que rejeitou a iconoclastia e restaurou a veneração dos ícones nas igrejas, não fazia parte da tradição recebida pela Reforma. Os luteranos, no entanto, rejeitaram a iconoclastia do século 16 e afirmaram a distinção entre a adoração devida somente ao Deus Triúno e todas as outras formas de veneração (CA 21). Por meio de pesquisas históricas, esse conselho tornou-se mais conhecido. No entanto, não tem o mesmo significado para os luteranos como tem para os ortodoxos. No entanto, luteranos e ortodoxos concordam que o Segundo Concílio de Nicéia confirma o ensino cristológico dos concílios anteriores e, ao estabelecer o papel das imagens (ícones) na vida dos fiéis, reafirma a realidade da encarnação da Palavra eterna de Deus, quando afirma: “Quanto mais frequentemente se veem Cristo, Maria, a mãe de Deus e os santos, tanto mais aqueles que os vêem são atraídos a recordar e a desejar aqueles que servem de modelos, e a pagar esses ícones a homenagem de saudação e veneração respeitosa. Certamente esta não é a adoração plena de acordo com a nossa fé, que é devidamente paga apenas à natureza divina, mas assemelha-se àquela dada à figura da cruz honrada e vivificante, e também aos livros sagrados dos evangelhos e a outros objetos sagrados "(Definição do Segundo Concílio de Nicéia).
Veja também
- Analogion
- Simbolismo cristão
- Arte e arquitetura do cristianismo primitivo
- Carta sagrada
- Iconoclastia
- Orans
- Podea
- Proskynetarion
- Imagem religiosa
- Museu do Ícone de Varsóvia
Notas
Referências
- Beckwith, John (1979). Arte Cristã Primitiva e Bizantina . Série Penguin History of Art (2ª ed.). ISBN 0-14-056033-5.
Leitura adicional
- Evans, Helen C. (2004). Bizâncio: Fé e Poder (1261–1557) . Nova York: Metropolitan Museum of Art . ISBN 1-58839-113-2.
- Evans, Helen C .; Wixom, William D. (1997). A Glória de Bizâncio: Arte e Cultura da Era Bizantina Média, 843–1261 DC . Nova York: Metropolitan Museum of Art . ISBN 978-0-8109-6507-2.
links externos
- "Iconografia" , em Orthodox Wiki
- Iconografia Ortodoxa , de Elias Damianakis
- "A Discourse in Iconography", de John of Shanghai and San Francisco , Orthodox Life Vol. 30, No. 1 (janeiro-fevereiro de 1980), pp. 42-45 (via Archangel Books).
- "O icônico e o simbólico na iconografia ortodoxa" , em Orthodox Info
- "Ícone e adoração - ícones do mosteiro de Karakallou, Mt.Athos"
-
Ikonograph - estúdio contemporâneo de ícones bizantinos, escola de iconografia e recursos ortodoxos]
- "Iconografia Ortodoxa" Theodore Koufos no Ikonograph
- "Murais de estilo bizantino ortodoxo contemporâneo" - galeria, na Ikonograph
- Guia de iconografia - site de e-learning gratuito
- "Sobre a diferença entre arte religiosa ocidental e iconografia ortodoxa" , do pintor de ícones Paul Azkoul
-
"Explanation of Orthodox Christian Icons" , da Igreja da Natividade
- "Sobre a Veneração de Ícones" , da Igreja da Natividade
- "Holy Icons: Theology in Color" , da Arquidiocese Ortodoxa de Antioquia
- "Ícones do Monte Athos" , da herança da Macedônia
- "Icons" , da Arquidiocese Ortodoxa Grega da América
- Icon Art - galeria de ícones, murais e mosaicos (principalmente russos) do século 11 ao 20
- Eikonografos - coleção de ícones bizantinos
- My World of Byzantium de Bob Atchison, noícone Deësis de Cristo na Hagia Sophia, e quatro galerias de outros ícones