História da Igreja Ortodoxa Russa - History of the Russian Orthodox Church

A Catedral da Trindade Troitse Sergiyeva Lavra.jpg
A Catedral da Trindade de Troitse-Sergieva Lavra
Primata Patriarca Kirill I
Língua Eslavo da Igreja (básico) e idiomas locais
Quartel general Moscou, Rússia
Fundador Apóstolo André , Vladimir de Kiev, Miguel, 1º metropolita de Kiev
Independência 1448, de fato na metrópole de Moscou
Reconhecimento (como um patriarcado) em 1589 por Constantinopla
Membros 125.000.000
Website oficial Site oficial do Departamento da Igreja Ortodoxa Russa para Relações Externas da Igreja

A Igreja Ortodoxa Russa é tradicionalmente dito ter sido fundada por André Apóstolo , que é pensado para ter visitado Scythia e gregos colônias ao longo da costa norte do Mar Negro . De acordo com uma das lendas, Santo André alcançou a futura localização de Kiev e predisse a fundação de uma grande cidade cristã. O local onde ele supostamente ergueu uma cruz é agora marcado pela Catedral de Santo André

Cristianização da Rússia

O maior alcance da missão cristã ortodoxa de Constantinopla foi em áreas conhecidas como Kievan Rus, que agora são os estados da Rússia , Ucrânia e Bielo - Rússia . O cristianismo foi introduzido na Rússia de Kiev por missionários gregos do Império Bizantino no século IX. Em 863-869, São Cirilo e São Metódio traduziram partes da Bíblia para o idioma eslavo da Igreja Antiga pela primeira vez, abrindo caminho para a cristianização dos eslavos. Há evidências de que o primeiro bispo cristão foi enviado a Novgorod de Constantinopla pelo Patriarca Photius ou pelo Patriarca Inácio , por volta de 866-867 DC.

Em meados do século 10, já havia uma comunidade cristã entre a nobreza de Kiev, sob a liderança de padres gregos e bizantinos, embora o paganismo tenha permanecido e continuaria sendo a religião dominante. A princesa Olga de Kiev foi a primeira governante da Rússia de Kiev a se converter ao cristianismo, em 945 ou 957.

A igreja de Kiev era originalmente um metropolita do Patriarcado de Constantinopla e o patriarca ecumênico , junto com o imperador , era nomeado o metropolita que governava a Igreja de Rus '. A residência do metropolita estava originalmente localizada em Kiev . Como Kiev estava perdendo seu significado político devido à invasão mongol , o metropolita Máximo mudou-se para o novo centro de poder, Vladimir, em 1299; seus sucessores, o metropolita Pedro e Teognostus , mudaram a residência para Moscou no século XIV.

Sob o domínio mongol

A igreja russa gozava de uma posição privilegiada, enquanto partes da Rússia estavam sob o domínio mongol do século 13 ao 15. Sérgio, assim como os metropolitas São Pedro (1308–1326) e Santo Aleixo (1354–1378), apoiaram o poder ascendente do principado de Moscou. A igreja gozava de proteção para suas terras e edifícios, bem como isenção de impostos. Além disso, foi garantida a liberdade de perseguição de acordo com a lei religiosa islâmica. Nessa medida, havia até uma relação legal entre a Horda de Ouro e a Igreja Ortodoxa Russa, uma vez que esses direitos haviam sido concedidos em um documento formal (jarlig). A igreja era obrigada apenas a orar pelo Khan. Essa continuação da "sinfonia" correspondia à ideia ortodoxa de um estado que protegia a Igreja Ortodoxa e, portanto, poderia exigir lealdade. Séculos depois, os patriarcas ecumênicos não trataram de maneira diferente com os governantes otomanos. Em 1261, a igreja russa estabeleceu uma eparquia em Sarai, capital da Horda de Ouro. A crescente importância de Moscou e o crescente poder do sistema político também criaram idéias que contribuíram para uma base teológica da estatura de Moscou. Já foram feitas referências sobre a percepção de Moscou como uma Terceira Roma . A partir desse momento as fontes começaram a usar mais a noção tsarstvo , tsardom , representando uma tradução do grego basileia. O metropolita de Moscou, Makariy (1483–1563) contribuiu, acima de tudo, para fortalecer a ênfase da ideia de Estado de Moscou. Ele enfatizou a tradição eclesiástica russa . Ele disponibilizou leituras breves, Menaions, que foram organizadas de acordo com o calendário para que pudessem ser lidas continuamente na liturgia e nos mosteiros. Estes tinham fortes características russas e apoiavam uma visão providencial do sistema político russo.

Século 15

Durante o século 15, a Igreja Russa foi fundamental para a sobrevivência e vida do Estado russo. Figuras sagradas como Sérgio de Radonej e o metropolita Alexis ajudaram o país a resistir a anos de opressão tártara e a se expandir econômica e espiritualmente.

No Concílio de Florença de 1439, um grupo de líderes da Igreja Ortodoxa concordou com os termos da reunificação com o papado . O príncipe Vasily II de Moscou , no entanto, rejeitou as concessões à Igreja Romana e proibiu a proclamação dos atos do Conselho de Moscou em 1452. O metropolita russo Isidoro , que havia assinado o ato da União, foi no mesmo ano expulso de sua posição como apóstata.

Em 1448, a Igreja Russa em Moscou tornou-se efetivamente independente do Patriarcado de Constantinopla - quando os bispos russos em Moscou elegeram seu próprio primaz, Jonas , um bispo russo, sem recorrer a Constantinopla. A igreja russa dentro dos limites do Grão-Ducado de Moscou passou a ser efetivamente autocéfala .

O metropolita Jonas, como seus predecessores, recebeu o título de Metropolita de Kiev e All Rus ', mas seus sucessores se autodenominaram Metropolitanos de Moscou e All Rus'. Cinco anos depois, Constantinopla caiu nas mãos dos turcos otomanos. Posteriormente, a Igreja Russa e o Ducado de Moscou (mais tarde o Czarismo Russo ) viram Moscou como a Terceira Roma , legítima sucessora de Constantinopla, e o metropolita de Moscou como chefe da Igreja Russa.

Mudanças e reformas

Czar Alexis orando diante das relíquias do Metropolita Filipe

O reinado de Ivan III e seu sucessor foi atormentado por inúmeras heresias e controvérsias. Um partido, liderado por Nil Sorsky e Vassian Kosoy , pediu a secularização das propriedades monásticas. Eles foram opostos pelo influente Joseph de Volotsk , que defendeu a posse eclesiástica de terras e propriedades. A posição do soberano oscilou, mas por fim ele deu seu apoio a Joseph. Surgiram novas seitas, algumas das quais mostraram uma tendência a reverter para a lei mosaica : por exemplo, o arcipreste Aleksei converteu-se ao judaísmo depois de conhecer um certo Zacarias, o judeu .

A vida monástica floresceu, com duas vertentes principais coexistindo até a derrota definitiva dos não-possuidores em 1551. Os discípulos de São Sérgio deixaram o mosteiro da Trindade perto de Moscou para fundar dezenas de mosteiros no nordeste da Rússia. Alguns dos mosteiros mais famosos estavam localizados no norte da Rússia, a fim de demonstrar como a fé poderia florescer nas terras mais inóspitas. Os proprietários de terras mais ricos da Rússia medieval incluíam o mosteiro Joseph Volokolamsk , o mosteiro Kirillo-Belozersky e o mosteiro Solovetsky . No século 18, os três maiores mosteiros foram reconhecidos como lavras , enquanto aqueles subordinados diretamente ao Sínodo foram rotulados como estauropégicos .

Na década de 1540, o Metropolita Macário convocou vários concílios da igreja, que culminaram no Conselho dos Cem Capítulos de 1551. Essa assembléia unificou as cerimônias e deveres da Igreja em todo o território da Rússia. A pedido da hierarquia da Igreja, o governo cancelou a jurisdição do czar sobre os eclesiásticos.

Autocefalia e reorganização

Durante o reinado do Czar Fyodor I , seu cunhado Boris Godunov , que estava efetivamente dirigindo o governo, contatou o Patriarca Ecumênico , que "estava muito envergonhado por falta de fundos", com o objetivo de elevar o status de Moscou Metroplis a um patriarcado . Eventualmente, após negociações prolongadas, em janeiro de 1589 o Patriarcado de Moscou foi estabelecido, tornando o Metropolita Job o primeiro Patriarca de Moscou e de todos os Rus ' . Durante o meio século seguinte, quando o czarismo era fraco, os patriarcas (notadamente Germogen e Philaret ) governariam o estado junto com (e às vezes em vez de) os czares.

Século 17

O início do século 17 foi um período problemático para o estado de Moscou, após a morte do último czar da dinastia Rurik , Feodor Ivanovich , em 1598. Poloneses e suecos invadiram repetidamente a Rússia pelo oeste, com o príncipe polonês Władysław Vasa eleito o czar russo pelos sete boiardos em 1610. Nesta época de turbulência política, o patriarca Germogen (1606-1612) provou ser um ferrenho oponente dos sete boiardos , bem como de qualquer pretendente católico ao trono de Moscou. Esse período também viu o Mosteiro da Trindade (o moderno Trinity Lavra de St. Sergius ) resistir a meses de cerco por uma força hostil .

Cisma dos Velhos Crentes

Um velho sacerdote crente, Nikita Pustosviat , disputando com o patriarca Joachim as questões de fé. Pintura de Vasily Perov

O ano de 1666 viu o início do cisma dos Velhos Crentes , que se separaram da Igreja estabelecida em protesto contra as reformas eclesiásticas do Patriarca Nikon . Uma figura ambiciosa, que sonhava em celebrar a liturgia em Hagia Sophia em Constantinopla, o Patriarca Nikon, buscou estabelecer a primazia da Igreja Ortodoxa sobre o estado na Rússia. Em 1666-1667, ele empreendeu uma revisão das traduções de textos litúrgicos (do grego para o eslavo eclesiástico ) e alguns rituais específicos de Moscou para harmonizá-los com a prática predominante da Igreja grega da época. O czar czar Aleksey , que inicialmente era um amigo próximo de Nikon, apoiou as iniciativas do patriarca. O Raskol que se seguiu viu duras perseguições a figuras de Velhos Crentes como Protopope Avvakum , Boyarynya Morozova e muitos outros.

O cisma atingiu o pico em 1666 quando Nikon foi deposto, mas a Igreja de Moscou endossou suas reformas e anatematizou aqueles que continuavam a se opor a elas. Os Velhos Crentes formaram um corpo vigoroso de dissidentes dentro da Ortodoxia Russa pelos próximos dois séculos.

Expansão territorial

No final do século 17 e nos dois séculos seguintes, devido à expansão das fronteiras do estado russo, a Igreja Russa também experimentou uma expansão geográfica fenomenal.

Em 1686, o Patriarcado de Moscou obteve uma parte da Metrópole de Kiev , que até então compreendia a população ortodoxa na Comunidade polonesa-lituana , - do Patriarcado de Constantinopla, embora os termos e condições exatos da transferência sejam uma questão contestada. Em novembro de 1685, Gedeon Chetvertinsky foi instalado como o Metropolita de Kiev, Galícia e toda a Rus 'pelo Patriarca Joachim de Moscou ; este ato foi reconhecido pelo Patriarca Dionísio IV de Constantinopla no ano seguinte. Seu título, privilégios e status foram subseqüentemente muito reduzidos.

Após a incorporação da Geórgia à Rússia no início do século 19, a independência de fato que a Igreja Ortodoxa desfrutou naquele país foi abolida em 1811 e a Igreja da Geórgia se tornou um exarcado da Igreja Russa.

No século 19, houve esforços missionários nas possessões da Rússia na América do Norte , bem como no Japão e na China , por esforços de figuras como Inocente do Alasca , Nicolau do Japão e Inocente (Figurovsky) de Pequim. A missão japonesa foi a mais bem-sucedida, alcançando cerca de 35.000 membros batizados em 1914.

Abolição do patriarcado e do Santo Sínodo

Em 1700, com a morte do Patriarca Adriano , Pedro I impediu que um sucessor fosse nomeado. Em 1721, seguindo o conselho de Feofan Prokopovich , o patriarcado de Moscou foi substituído pelo Santíssimo Sínodo Governante para governar a igreja. O Santo Sínodo Governante foi modelado após os sínodos controlados pelo estado da Igreja Luterana da Suécia e na Prússia e foi intimamente ligado ao estado. O Sínodo permaneceu como o órgão supremo da Igreja na Igreja Russa por quase dois séculos.

Em 1762, Pedro III fez uma tentativa de secularizar todas as terras da igreja e servos. Catarina, a Grande , que inicialmente reverteu o decreto de Pedro, acabou reafirmando-o em 1764 e foi ainda mais longe, fechando 569 de 954 mosteiros. Em 1785, o clero ortodoxo não recebeu um único assento na comissão legislativa de Catarina. Em 1786, Catherine escolheu simplesmente excluir todos os programas de religião e estudos clericais da educação leiga. Em 1797, o Santo Sínodo proibiu a eleição de padres que agora eram nomeados pelos bispos.

O século 18 viu o surgimento de starchestvo sob Paisius Velichkovsky e seus discípulos no Mosteiro de Optina . Isso marcou o início de um avivamento espiritual significativo na Igreja Russa, após um longo período de modernização.

Renascimento religioso do Fin-de-siècle

Igreja Ortodoxa Russa em Dresden , construída na década de 1870

Durante as décadas finais da ordem imperial na Rússia, muitos russos instruídos procuraram retornar à Igreja e revitalizar sua fé. Não menos evidentes foram os caminhos não conformistas de busca espiritual conhecidos como busca de Deus . Escritores, artistas e intelectuais em grande número foram atraídos para a oração privada, o misticismo, o espiritualismo , a teosofia e as religiões orientais. O fascínio pelo sentimento elementar, pelo inconsciente e pelo mítico, proliferou junto com as visões da catástrofe e da redenção vindouras. As formas visíveis de busca de Deus eram extensas. Uma série de 'Reuniões Filosóficas-Religiosas' foi realizada em São Petersburgo em 1901–1903, reunindo intelectuais proeminentes e clérigos para explorar juntos maneiras de reconciliar a Igreja com o desejo crescente, embora não dogmático, entre os educados para um significado espiritual na vida. Especialmente depois de 1905, várias sociedades religiosas surgiram, embora muito dessa agitação religiosa fosse informal: círculos e salões, sessões espíritas, orações privadas. Alguns clérigos também procuraram revitalizar a fé ortodoxa, principalmente o carismático Padre John de Kronstadt , que, até sua morte em 1908 (embora seus seguidores tenham permanecido ativos por muito tempo), enfatizou a vida cristã e procurou restaurar o fervor e a presença dos milagrosos em celebração litúrgica. Em 1909, um volume de ensaios que causou sensação foi publicado sob o título Vekhi (marcos ou sinalizações), de autoria de um grupo de importantes intelectuais de esquerda, em sua maioria ex- marxistas , que repudiaram abertamente o materialismo e o ateísmo que haviam dominado o pensamento dos a intelligentsia por gerações levando inevitavelmente ao fracasso e ao desastre moral. Vê-se um vigor e variedade igualmente renovados na vida religiosa e espiritualidade entre as classes mais baixas, especialmente após as revoltas de 1905. Entre o campesinato, vemos um amplo interesse pela literatura ético-espiritual e movimentos moral-espirituais não conformistas; um aumento na peregrinação e outras devoções a espaços e objetos sagrados (especialmente ícones); crenças persistentes na presença e poder do sobrenatural (aparições, possessão, mortos-vivos, demônios, espíritos, milagres e magia); a vitalidade renovada das "comunidades eclesiais" locais, moldando ativamente suas próprias vidas rituais e espirituais, às vezes na ausência do clero, e definindo seus próprios lugares sagrados e formas de piedade; e a proliferação do que o sistema ortodoxo definiu como 'sectarismo', incluindo denominações cristãs não-ortodoxas, notavelmente batistas , e várias formas de ortodoxia popular e misticismo desviantes.

Revolução Russa

Em 1914, na Rússia, havia 55.173 igrejas ortodoxas russas e 29.593 capelas , 112.629 padres e diáconos , 550 mosteiros e 475 conventos com um total de 95.259 monges e freiras.

O ano de 1917 foi um grande ponto de viragem para a história da Rússia e também para a Igreja Ortodoxa Russa. O império russo foi dissolvido e o governo czarista - que concedeu à Igreja numerosos privilégios - foi derrubado. Após alguns meses de turbulência política, os bolcheviques assumiram o poder em outubro de 1917 e declararam a separação entre Igreja e Estado . O governo confiscou todas as terras da igreja. Assim, a Igreja Ortodoxa Russa se viu sem o apoio oficial do estado pela primeira vez em sua história. Um dos primeiros decretos do novo governo comunista (emitido em janeiro de 1918) declarou a liberdade de "propaganda religiosa e anti-religiosa". Isso levou a um declínio acentuado no poder e na influência da Igreja. A Igreja também foi pega no fogo cruzado da Guerra Civil Russa, que começou mais tarde no mesmo ano, e muitos líderes da Igreja apoiaram o que acabaria sendo o lado perdedor (o movimento Branco ).

A Igreja Ortodoxa Russa apoiou o Exército Branco na Guerra Civil Russa (ver movimento Branco ) após a Revolução de Outubro. Isso pode ter fortalecido ainda mais o ânimo bolchevique contra a igreja. Segundo Lenin, um regime comunista não pode permanecer neutro na questão da religião, mas deve mostrar-se implacável para com ela. Não havia lugar para a igreja na sociedade sem classes de Lenin.

Mesmo antes do fim da guerra civil e do estabelecimento da União Soviética , a Igreja Ortodoxa Russa foi perseguida pelo governo comunista. O governo soviético apoiou-se em uma plataforma de ateísmo militante, vendo a igreja como uma organização "contra-revolucionária" e uma voz independente com grande influência na sociedade. Embora a União Soviética oficialmente reivindicasse tolerância religiosa, na prática o governo desencorajou a religião organizada e fez todo o possível para remover a influência religiosa da sociedade soviética.

A Igreja Ortodoxa Russa apoiava a Rússia czarista, criando, portanto, outra razão pela qual os bolcheviques tentariam diminuir sua influência sobre o povo e o governo russos.

Sob o governo comunista

A cruz de três barras da Igreja Ortodoxa Russa

"Já em agosto de 1920, Lênin escreveu a EM Skliansky , presidente do Soviete da Guerra Revolucionária:" Estamos cercados pelos verdes (nós os empacotamos), vamos nos mover apenas cerca de 10-20 versty e sufocaremos manualmente os a burguesia , o clero e os proprietários de terras. Haverá um prêmio de 100 mil rublos para cada enforcado. ”Ele falava sobre as ações futuras nos países vizinhos à Rússia.

A postura religiosa oficial dos soviéticos era de "liberdade ou tolerância religiosa", embora o estado estabelecesse o ateísmo como a única verdade científica (veja também o Soviete ou o comitê da Sociedade para a Disseminação de Conhecimento Científico e Político ou Znanie da União Soviética, que foi até 1947 chamada The League of the Militant Godless ). A crítica ao ateísmo era estritamente proibida e às vezes levava à prisão.

Algumas ações contra padres e crentes ortodoxos, juntamente com a execução, incluíram tortura sendo enviada para esses campos de prisioneiros e / ou campos de trabalho ou também hospitais psiquiátricos . Muitos ortodoxos (junto com pessoas de outras religiões) também foram submetidos a punição psicológica ou tortura e experimentação de controle da mente , a fim de forçá-los a desistir de suas convicções religiosas (ver prisão Piteşti ).

Nos primeiros cinco anos após a revolução bolchevique, 28 bispos e 1.200 padres foram executados. Isso incluía pessoas como a grã-duquesa Elizabeth Fyodorovna, que nessa época era monástica. Junto com seu assassinato estava o grão-duque Sergei Mikhailovich Romanov; os Príncipes Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich e Vladimir Pavlovich Paley ; O secretário do grão-duque Sergei, Fyodor Remez; e Varvara Yakovleva , uma irmã do convento da Grã-Duquesa Elizabeth. Eles foram conduzidos para a floresta, empurrados para um poço de mina abandonado e granadas foram lançadas no poço. Seus restos mortais foram enterrados em Jerusalém , na Igreja de Maria Madalena .

Renascimento religioso russo

No início da década de 1920, Lenin expulsou os principais pensadores religiosos russos. Forçados a deixar a Rússia, esses teólogos se estabeleceram em várias cidades europeias. Os navios que transportaram esses intelectuais para a Europa passaram a ser conhecidos como navios dos filósofos . Com o estabelecimento do Instituto Teológico Ortodoxo St. Sergius em Paris em 1925, esses teólogos emigrados começaram a ensinar e escrever sobre teologia ortodoxa de uma maneira nova e distinta. O movimento intelectual Fin de siècle em teologia e filosofia realmente alcançou sua plena expressão fora da Rússia, no que agora é chamado de Renascimento Religioso Russo .

O teólogo Paul L. Gavlyuk explica que a Renascença Religiosa Russa foi uma tentativa de interpretar todos os aspectos da existência humana: cultura, política e até economia, em termos cristãos. Esta Renascença foi provocada pela geração de Nicolau Berdyaev, Sergius Bulgakov, Nicholas Lossky e Lev Shestov.

Campanha anti-religiosa e perseguição nas décadas de 1920 e 1930

O sexto setor da OGPU , liderado por Yevgeny Tuchkov , prendeu e executou agressivamente bispos, padres e fiéis devotos por recusarem a entrega de objetos de valor da igreja. Cerca de 20.000 pessoas foram executadas nos arredores de Butovo, incluindo muitos clérigos, ascetas e leigos.

A igreja sobreviveu no subsolo, e Freeze argumenta que a perseguição, de algumas formas, a tornou mais forte:

Na verdade, a política anti-religiosa do partido sem dúvida teve um certo efeito salutar: pelo menos, ajudou a eliminar a madeira morta do clero, aqueles que serviam por conveniência e não por convicção. Mais importante, os bolcheviques involuntariamente ajudaram a fomentar o renascimento religioso na década de 1920: demolindo a igreja institucional e transferindo a autoridade para a paróquia, ajudaram a fortalecer os paroquianos, acima de tudo, a atividade religiosa. Foi precisamente porque esses tserkovniki não clericais propagaram a fé de forma tão agressiva e defenderam sua igreja que eles se tornariam o principal alvo da repressão na década de 1930.

O fechamento em massa de igrejas continuou até 1939, quando havia apenas algumas centenas restantes. Segundo dados oficiais da Comissão de Reabilitação do governo: em 1937 foram presos 136.900 clérigos ortodoxos, 85.300 deles foram mortos a tiros; em 1938, 28.300 presos, 21.500 deles mortos a tiros; em 1939, 1.500 presos, 900 deles mortos a tiros; em 1940, 5.100 presos, 1.100 deles mortos a tiros.

O Campo de Propósitos Especiais Solovki foi estabelecido no mosteiro nas Ilhas Solovetsky no Mar Branco. Oito metropolitas, vinte arcebispos e quarenta e sete bispos da Igreja Ortodoxa morreram lá, junto com dezenas de milhares de leigos. Destes, 95.000 foram condenados à morte, executados por pelotão de fuzilamento. O Padre Pavel Florensky foi um dos novos mártires deste período particular, assim como o metropolita Joseph (Ivan Petrovykh) .

Muitos milhares de vítimas de perseguição foram posteriormente reconhecidas em um cânone especial de santos conhecido como "os novos mártires e confessores da Rússia".

Patriarca Tikhon

Patriarca Tikhon de Moscou .

O patriarca Tikhon antagonizou o governo comunista, degradando ainda mais as relações.

As autoridades soviéticas patrocinaram o I Renovacionista (oficialmente denominado II Conselho Pan-Russo ) em Moscou de 29 de abril a 8 de maio de 1923, que além de confirmar as decisões relativas às mudanças nas regras canônicas de ordenações e casamento clerical, colocou o Patriarca Tikhon (então sob prisão domiciliar, à espera de julgamento civil) em julgamento eclesiástico à revelia , destronou-o, despojou-o de seu episcopado , sacerdócio e status monástico . O Concílio então resolveu abolir o Patriarcado por completo e retornar à forma "colegiada" de governo da igreja. Tikhon recusou-se a reconhecer a autoridade do Conselho e a validade da decisão do "tribunal". As decisões do Concílio não tiveram efeito na vida da Igreja Patriarcal ou "Tikhonita", que continuou a existir, embora em bases ilegais.

Metropolita Sérgio

Quando Tikhon morreu em 1925, as autoridades soviéticas proibiram a realização de eleições patriarcais.

O patriarcal Locum Tenens (Patriarca em exercício) Metropolita Sérgio (Stragorodsky, 1887–1944), contrariando a opinião de uma parte das paróquias da Igreja, em 1927 emitiu um Apelo aos fiéis, amplamente conhecido como Declaração do Metropolita Sérgio , que proclamava lealdade para o estado soviético e condenou a dissidência política dentro da Igreja. O Apelo deixou claro que seu objetivo era a "legalização" das estruturas da Igreja Patriarcal, ou seja, o Sínodo Patriarcal Temporário. A legalização havia sido concedida pelas autoridades pouco tempo atrás. Além disso, ele exigiu promessas de lealdade ao estado soviético de todos os clérigos ortodoxos russos no exterior.

Isso, assim como o fato de que suas ações foram vistas por muitos como usurpação do poder a que ele não tinha direito, sendo um deputado do prisioneiro Metropolita Pedro (Polyansky) (de acordo com o Cânon Apostólico XXXIV ), solidificou a cisão já existente com a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia no exterior e provocou outra divisão com a Verdadeira Igreja Ortodoxa Russa (Igreja Catacumba Russa) dentro da União Soviética.

Reaproximação da segunda guerra mundial

Após o ataque da Alemanha nazista à União Soviética em 1941, Joseph Stalin reviveu a Igreja Ortodoxa Russa para intensificar o apoio patriótico ao esforço de guerra. Em 4 de setembro de 1943, os metropolitas Sergius (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) e Nicholas (Yarushevich) foram oficialmente recebidos pelo líder soviético Joseph Stalin . Eles receberam permissão para convocar um conselho em 8 de setembro de 1943, que elegeu Sérgio Patriarca de Moscou e todos os Rus ' . A Academia e Seminário Teológico de Moscou, que estava fechado desde 1918, foi reaberta.

Era pós-guerra

Entre 1945 e 1959, o número de igrejas abertas chegou a 25.000. Em 1957, cerca de 22.000 igrejas ortodoxas russas se tornaram ativas. Mas em 1959 Nikita Khrushchev iniciou sua própria campanha contra a Igreja Ortodoxa Russa e forçou o fechamento de cerca de 12.000 igrejas. Em 1985, menos de 7.000 igrejas permaneceram ativas. Estima-se que 50.000 clérigos foram executados até o final da era Khrushchev. Membros da hierarquia da igreja foram presos ou expulsos, seus lugares ocupados por clérigos dóceis, muitos dos quais tinham ligações com a KGB.

No pós-guerra, tendo mudado sua orientação política, a Igreja Ortodoxa revisou suas posições tradicionais. Em seguida, aprovou as realizações do estado socialista e convidou os crentes a participarem do movimento internacional pela paz. As tendências modernistas ficaram mais fortes, mesmo nos aspectos religiosos da ideologia e da prática. Por exemplo, a igreja não glorifica mais o sofrimento sem sentido, que antes considerava um caminho de salvação.

As relações entre a igreja e o estado melhoraram consideravelmente. Por seu trabalho, o Patriarca Pimen recebeu depoimentos e medalhas pessoais do Fundo Soviético para a Paz (1969 e 1971) e a medalha de ouro Lutador pela Paz do Comitê Soviético para a Paz. Seu antecessor, o Patriarca Aleksy, recebeu quatro Ordens da Bandeira Vermelha do Trabalho e outras medalhas da URSS.

Em 1987, o número de igrejas em funcionamento na União Soviética era de 6.893 e o número de mosteiros em funcionamento, 18.

Cidadãos da URSS foram autorizados a formar sociedades religiosas para suas necessidades religiosas se pelo menos 20 crentes atingissem a idade de 18 anos. Os crentes que compunham uma associação realizavam ritos religiosos, organizavam reuniões de oração e outros propósitos relacionados ao culto. Eles contrataram ministros e outras pessoas para atender às suas necessidades, coletaram contribuições voluntárias em casas de culto para o sustento de suas propriedades. O governo concedeu o uso gratuito de casas de culto e outras propriedades públicas da URSS. Os padres ortodoxos russos foram treinados em academias teológicas e seminários

Na União Soviética, o trabalho caritativo e social anteriormente realizado por autoridades eclesiásticas era regulamentado pelo governo. A propriedade da Igreja foi nacionalizada. Os locais de culto eram legalmente considerados propriedade do Estado que o governo permitia que a igreja usasse. Após o advento da educação universal financiada pelo estado, a influência da Igreja na educação diminuiu. Fora dos sermões durante a celebração da liturgia divina, foi impedido de evangelizar.

Glasnost

Um ponto crucial na história da Igreja Ortodoxa Russa ocorreu em 1988 com o 1000º aniversário do Batismo da Rus 'de Kiev : Durante o verão daquele ano, grandes celebrações apoiadas pelo governo aconteceram em Moscou e outras cidades. O Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa de 1988 se reuniu em Zagorsk ; muitas igrejas mais antigas e alguns mosteiros foram reabertos. Uma proibição implícita de propaganda religiosa na TV estatal foi finalmente levantada. Pela primeira vez na história da União Soviética, as pessoas puderam ver as transmissões ao vivo dos serviços religiosos na televisão.

Recuperação pós-soviética


Um ícone Stroganov do século 17

A Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia (também conhecida como Igreja Ortodoxa Russa no Exterior), com sede na cidade de Nova York , é uma jurisdição da igreja que foi separada de Moscou por várias décadas. A Igreja Ortodoxa Russa no Exterior foi formada na década de 1920 por comunidades russas fora da Rússia Comunista que se recusaram a reconhecer a autoridade da Igreja Ortodoxa Russa, pois acreditavam que ela havia caído sob a influência dos bolcheviques . As relações entre as duas igrejas começaram a melhorar na década de 1990 e houve uma reconciliação formal em 2007 por meio do Ato de Comunhão Canônica com o Patriarcado de Moscou. Esse acordo tornou a Igreja no Exterior um ramo autônomo da Igreja Ortodoxa Russa.

Em novembro de 2013, um grande grupo de empresários, figuras públicas e cientistas russos pediu a definição de um papel especial da Ortodoxia na Constituição. O apelo foi apresentado ao presidente , às duas câmaras do Parlamento russo e aos parlamentos regionais russos . Os peticionários afirmam que seu discurso foi o documento final da conferência intitulada "O triunfo e o colapso de um império: lições da história". De acordo com eles, "A soberania estatal da Federação Russa é lei. Nosso apelo é para apoiar sua soberania espiritual, também, declarando o papel especial da Ortodoxia na Constituição Russa".

Igrejas na América

Depois de retomar a comunicação com Moscou no início dos anos 1960 e receber autocefalia em 1970, a Metropolia tornou-se conhecida como Igreja Ortodoxa na América .

Em 17 de maio de 2007, a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia assinou o Ato de Comunhão Canônica com o Patriarcado de Moscou. De acordo com as disposições da Lei, o Patriarcado de Moscou garante que a ROCOR manterá sua hierarquia independente, continuando a ser "uma parte indissolúvel e autônoma da Igreja Ortodoxa Russa Local", sendo a única mudança que quando ela elege um novo Primeiro Hierarca , sua eleição deve ser confirmada pelo Patriarca de Moscou. Por sua vez, a ROCOR reconhece o Patriarca de Moscou como o chefe de toda a Igreja Ortodoxa Russa.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Billington, James H. O ícone e o machado: uma história interpretativa da cultura russa (1970)
  • Bremer, Thomas. Cross e Kremlin: Uma Breve História da Igreja Ortodoxa na Rússia (2013)
  • Cracraft, James. A Reforma da Igreja de Pedro, o Grande (1971)
  • Ellis, Jane. A Igreja Ortodoxa Russa: Uma História Contemporânea (1988)
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