História dos Judeus na Lituânia - History of the Jews in Lithuania

Judeus lituanos

A localização da Lituânia (verde escuro) na Europa
Regiões com populações significativas
Lituânia	2.700
línguas
Iídiche , hebraico , russo , polonês e lituano
Religião
judaísmo
Grupos étnicos relacionados
Judeus , os judeus Ashkenazi , bielorrussos judeus , judeus russos , judeus letões , judeus ucranianos , estonianos judeus , judeus poloneses

A história dos judeus na Lituânia abrange o período do século 14 até os dias atuais. Ainda há uma pequena comunidade no país, bem como uma extensa diáspora judaica lituana em Israel, Estados Unidos e outros países. Para obter mais detalhes, consulte Judeus lituanos .

História antiga

A origem dos judeus da Lituânia tem sido objeto de muita especulação. O primeiro documento confiável que atesta a presença de judeus no Grão-Ducado da Lituânia é a carta de 1388 que concede privilégios aos judeus em Trakai . A reunião dos colonos judeus dispersos em número e poder suficientes para formar comunidades e obter privilégios de seus governantes lituanos implica o lapso de tempo considerável desde as primeiras migrações. Portanto, vários historiadores tentaram afirmar que os judeus migraram para a Lituânia antes. Por exemplo, Abraham Harkavy (1835–1919) afirmou que os primeiros judeus migraram no século 10 do Khazar Khaganate (veja também a hipótese Khazar de ancestralidade Ashkenazi ). Outros historiadores afirmam que os judeus migraram da Alemanha no século 12. Os judeus alemães foram perseguidos durante a era das cruzadas . A língua tradicional da vasta maioria dos judeus da Lituânia, o iídiche , é amplamente baseada no alemão medieval falado pelos imigrantes judeus germânicos ocidentais. Outra teoria é que os judeus migraram durante o reinado do Grão-Duque Gediminas (reinou de 1316 a 1341) atraídos por seu convite a mercadores e artesãos em 1323 a 1324 e por oportunidades econômicas - na época, a Lituânia não tinha cidades no sentido ocidental da palavra , sem Direitos de Magdeburg ou guildas fechadas . No século 14, o Grão-Ducado da Lituânia expandiu-se para Galicia-Volhynia (ver Guerras Galicia-Volhynia ) e o Principado de Kiev (ver Batalha do Rio Irpin e Batalha das Águas Azuis ), territórios já habitados por judeus. Após a morte de Casimiro III (1370), a condição dos judeus poloneses mudou para pior. A influência do clero católico romano na corte polonesa cresceu; Luís de Anjou era indiferente ao bem-estar de seus súditos, e sua ânsia de converter os judeus ao cristianismo , junto com o aumento da imigração judaica da Alemanha, fez com que os judeus poloneses ficassem apreensivos quanto ao futuro.

A Carta de 1388

O duque Vytautas concedeu privilégios aos judeus de Trakai em 24 de junho de 1388. Mais tarde, privilégios semelhantes foram concedidos aos judeus de Brest (1 de julho de 1388), Grodno (1389), Lutsk , Vladimir e outras grandes cidades. A carta foi modelada em documentos semelhantes concedidos por Casimiro III, e anteriormente por Boleslaw de Kalisz , aos judeus na Polônia em 1264. Portanto, parece mais do que provável que judeus poloneses influentes cooperaram com as principais comunidades lituanas para garantir as cartas de Vytautas .

Sob a carta, os judeus lituanos formaram uma classe de homens livres sujeitos em todos os processos criminais diretamente à jurisdição do grão-duque e seus representantes oficiais, e em ações mesquinhas à jurisdição de funcionários locais em pé de igualdade com os nobres menores ( szlachta ), boiardos e outros cidadãos livres. Os representantes oficiais do rei polonês e do grão-duque eram o voivode ( palatino ) na Polônia e o mais velho (starosta) na Lituânia, que eram conhecidos como os "juízes judeus" (judex Judæorum), e seus deputados. O juiz judeu decidia todos os casos entre cristãos e judeus e todos os processos criminais em que os judeus estavam envolvidos; nas ações cíveis, entretanto, atuou apenas a pedido dos interessados. Qualquer uma das partes que descumpriu a intimação do juiz teve que pagar uma multa a ele. A ele também pertenciam todas as multas cobradas dos judeus por delitos menores. Seus deveres incluíam a tutela das pessoas, propriedade e liberdade de culto dos judeus. Ele não tinha o direito de convocar ninguém para seu tribunal, exceto mediante reclamação de uma parte interessada. Em questões de religião, os judeus receberam ampla autonomia.

Sob essas leis eqüitativas, os judeus da Lituânia alcançaram um grau de prosperidade desconhecido para seus correligionários poloneses e alemães da época. As comunidades de Brest, Grodno, Trakai, Lutsk e Minsk cresceram rapidamente em riqueza e influência. Cada comunidade tinha à frente um ancião judeu. Esses anciãos representavam as comunidades em todas as relações externas, na obtenção de novos privilégios e na regulamentação de impostos. No entanto, esses funcionários não são chamados de "anciãos" antes do final do século XVI. Até aquele momento, os documentos apenas afirmam, por exemplo, que os "judeus de Brest humildemente se candidatam", etc. Ao assumir o cargo, os anciãos declararam sob juramento que cumpririam fielmente os deveres do cargo e renunciariam ao cargo no expiração do mandato nomeado. O ancião agia em conjunto com o rabino, cuja jurisdição incluía todos os assuntos judaicos, com exceção dos casos judiciais atribuídos ao tribunal do deputado, e por este ao rei. Em assuntos religiosos, entretanto, um apelo da decisão do rabino e do ancião era permitido apenas a um conselho consistindo dos rabinos chefes das cidades do rei. O cantor, o sacristão e o shochet estavam sujeitos às ordens do rabino e do ancião.

A boa vontade e a tolerância de Vytautas o tornaram querido por seus súditos judeus, e por um longo tempo as tradições sobre sua generosidade e nobreza de caráter eram correntes entre eles. Seu primo, o rei da Polônia Jogaila , não interferiu em sua administração durante a vida de Vytautas.

Regra de Jagiellon

Em 1569, a Polônia e a Lituânia foram unidas ( União de Lublin ). Em geral, foi uma época de prosperidade e relativa segurança para os judeus de ambos os países (com exceção da Revolta Chmielnicki no século 17). No entanto, alguns eventos, como a expulsão dos judeus do Grão-Ducado da Lituânia entre 1495 e 1503, ocorreram apenas na Lituânia.

Expulsão dos judeus em 1495 e retorno em 1503

Casimir foi sucedido como rei da Polônia por seu filho John Albert, e no trono da Lituânia por seu filho mais novo, Alexander Jagellon . Este último confirmou a carta de privilégios concedida aos judeus por seus predecessores, e até deu-lhes direitos adicionais. Os credores judeus de seu pai recebiam parte das somas devidas a eles, sendo o restante retido sob vários pretextos. A atitude favorável para com os judeus que caracterizou os governantes lituanos por gerações foi inesperada e radicalmente mudada por um decreto promulgado por Alexandre em abril de 1495. Por este decreto, todos os judeus que viviam na própria Lituânia e nos territórios adjacentes foram sumariamente ordenados a deixar o país.

A expulsão evidentemente não foi acompanhada pelas crueldades usuais; pois não havia animosidade popular contra os judeus lituanos, e o decreto foi considerado um ato de mera obstinação por parte de um governante absoluto. Alguns da nobreza, no entanto, aprovaram o decreto de Alexandre, esperando lucrar com a saída de seus credores judeus, como é indicado por numerosos processos judiciais sobre o retorno dos exilados à Lituânia em 1503. É conhecido pelas fontes hebraicas que alguns dos Os exilados migraram para a Crimeia , e que de longe o maior número se estabeleceu na Polônia, onde, com a permissão do rei João Alberto, se estabeleceram nas cidades situadas perto da fronteira com a Lituânia. Essa permissão, concedida a princípio por um período de dois anos, foi prorrogada "por causa da extrema pobreza dos judeus por conta das grandes perdas sofridas por eles". A extensão, que se aplicava a todas as cidades do reino, concedeu o gozo de todas as liberdades que haviam sido concedidas a seus irmãos poloneses ( Cracóvia , 29 de junho de 1498). Os caraítas expulsos estabeleceram-se na cidade polonesa de Ratno , hoje conhecida como Ratne, na Ucrânia.

As causas da expulsão inesperada foram provavelmente muitas, incluindo razões religiosas, a necessidade de encher um tesouro esgotado com o confisco do dinheiro dos judeus, animosidade pessoal e outras causas.

Logo após a ascensão de Alexandre ao trono da Polônia, ele permitiu que os exilados judeus retornassem à Lituânia. A partir de março de 1503, como mostram os documentos ainda existentes, suas casas, terras, sinagogas e cemitérios foram devolvidos a eles, e foi concedida-lhes permissão para cobrar suas dívidas antigas. A nova carta de privilégios permitiu-lhes viver em toda a Lituânia como antes. O retorno dos judeus e sua tentativa de recuperar seus antigos bens levou a muitas dificuldades e processos judiciais. Alexandre achou necessário emitir um decreto adicional (abril de 1503), instruindo seu vice-regente a fazer cumprir a lei. Apesar disso, parte da propriedade não foi recuperada pelos judeus durante anos.

A Lei de 1566

Ao mesmo tempo, meados do século 16 testemunhou um antagonismo crescente entre a menor nobreza e os judeus. Suas relações tornaram-se tensas e a inimizade dos cristãos começou a perturbar a vida dos judeus lituanos. O sentimento antijudaico, devido inicialmente a causas econômicas engendradas pela competição, foi fomentado pelo clero, que então se engajou em uma cruzada contra os hereges , notadamente os luteranos , calvinistas e judeus. A Reforma , que se espalhou da Alemanha, tendeu a enfraquecer a lealdade à Igreja Católica Romana . Ocorreram casos frequentes de casamento de mulheres católicas com judeus, turcos ou tártaros . O bispo de Vilnius queixou-se a Sigismundo de agosto (dezembro de 1548) da freqüência de tais casamentos mistos e da educação dos filhos na fé de seus pais. O shlyakhta também viu nos judeus competidores perigosos em empreendimentos comerciais e financeiros. Em seus tratos com as classes agrícolas, os senhores preferiam os judeus como intermediários, criando assim um sentimento de injúria por parte do shlyakhta . A isenção dos judeus do serviço militar e o poder e a riqueza dos fazendeiros de impostos judeus intensificaram o ressentimento do shlyakhta . Membros da nobreza, como Borzobogaty , Zagorovski e outros, tentaram competir com os judeus como arrendatários das receitas alfandegárias, mas nunca tiveram sucesso. Visto que os judeus viviam nas cidades e nas terras do rei, a nobreza não podia exercer qualquer autoridade sobre eles, nem obter lucro com eles. Eles nem mesmo tinham o direito de estabelecer judeus em suas propriedades sem a permissão do rei; mas, por outro lado, muitas vezes ficavam incomodados com a construção em suas propriedades das casas de pedágio dos coletores de impostos judeus.

Portanto, quando chegou o momento favorável, a nobreza lituana se esforçou para garantir maior poder sobre os judeus. Na Dieta de Vilna em 1551, a nobreza pediu a imposição de um imposto especial de um ducado por cabeça, e os nobres volínicos exigiram que os coletores de impostos judeus fossem proibidos de erguer pedágios ou colocar guardas nas tavernas de suas propriedades.

A oposição aos judeus foi finalmente cristalizada e encontrou expressão definitiva no estatuto repressivo da Lituânia de 1566, quando os nobres lituanos foram autorizados a tomar parte na legislação nacional. O parágrafo 12 deste estatuto contém os seguintes artigos:

"Os judeus não devem usar roupas caras, nem correntes de ouro, nem suas esposas devem usar ornamentos de ouro ou prata. Os judeus não devem ter incrustações de prata em seus sabres e punhais; eles devem ser distinguidos por roupas características; eles devem usar gorros amarelos, e suas esposas lenços de linho amarelo, a fim de que todos possam distinguir judeus de cristãos. "

Outras restrições de natureza semelhante estão contidas no mesmo parágrafo. No entanto, o rei conteve o desejo da nobreza de modificar essencialmente os antigos estatutos dos judeus.

Na Comunidade Polonesa-Lituana

Efeito da Revolta dos Cossacos na Lituânia

A fúria desta revolta destruiu a organização das comunidades judaicas da Lituânia. Os sobreviventes que retornaram às suas antigas casas na segunda metade do século XVII estavam praticamente indigentes. As guerras que ocorreram constantemente no território lituano trouxeram a ruína para todo o país e privaram os judeus da oportunidade de ganhar mais do que um simples meio de vida. A intensidade de sua luta pela existência não lhes deixou tempo para restabelecer as condições que existiam até 1648. John Casimir (1648-1668) procurou melhorar sua condição fazendo várias concessões às comunidades judaicas da Lituânia. Tentativas de retornar à velha ordem na organização comunal não faltaram, como fica evidente em documentos contemporâneos. Assim, em 1672, anciãos judeus de várias cidades e vilas no grão-ducado da Lituânia conseguiram uma carta do rei Michael Wiśniowiecki (1669-1673), decretando "que devido ao crescente número de judeus culpados de ofensas contra o Shlyakhta e outros cristãos , que resulta na inimizade dos cristãos para com os judeus, e por causa da incapacidade dos anciãos judeus de punir esses criminosos, que são protegidos pelos senhores, o rei permite que os kahals convoquem os criminosos perante os tribunais judaicos para punição e exclusão da comunidade quando necessário. " Os esforços para ressuscitar o antigo poder dos kahals não tiveram sucesso. Os empobrecidos mercadores judeus, sem capital próprio, foram obrigados a pedir dinheiro emprestado à nobreza, a igrejas, congregações, mosteiros e várias ordens religiosas. Os empréstimos deste último eram geralmente por um período ilimitado e eram garantidos por hipotecas sobre os bens imóveis da Kahal . Os kahals, portanto, tornaram-se irremediavelmente endividados com o clero e a nobreza.

Em 1792, a população judaica da Lituânia foi estimada em 250.000 (em comparação com 120.000 em 1569). Todo o comércio e indústria da Lituânia, agora em rápido declínio, estava nas mãos dos judeus. A nobreza vivia em sua maior parte em suas propriedades e fazendas, algumas das quais eram administradas por arrendatários judeus. As propriedades da cidade concentravam-se na posse de mosteiros, igrejas e da menor nobreza. Os mercadores cristãos eram pobres. Essa era a condição das coisas na Lituânia na época da segunda partição da Polônia (1793), quando os judeus se tornaram súditos da Rússia.

Cultura judaica na Lituânia

A fundação das yeshivot na Lituânia foi devido aos judeus lituano-poloneses que estudaram no oeste, e aos judeus alemães que migraram naquela época para a Lituânia e a Polônia. Muito pouco se sabe sobre essas primeiras yeshivot . Nenhuma menção é feita a eles ou a rabinos lituanos proeminentes nos escritos judaicos até o século XVI. A primeira autoridade rabínica conhecida e chefe de uma yeshivá foi Isaac Bezaleel de Vladimir, Volhynia, que já era um homem idoso quando Solomon Luria foi para Ostroh na quarta década do século XVI. Outra autoridade rabínica, Kalman Haberkaster , rabino de Ostrog e predecessor de Luria, morreu em 1559. Referências ocasionais à yeshivá de Brest são encontradas nos escritos dos rabinos contemporâneos Solomon Luria (falecido em 1585), Moses Isserles (falecido em 1572) e David Gans (falecido em 1589), quem fala de sua atividade. Das yeshivot de Ostrog e Vladimir na Volhynia, sabe-se que elas estavam em uma condição próspera em meados do século 16, e que suas cabeças competiam entre si na erudição talmúdica . Refira-se ainda por Gans da cabeça do Kremenetz yeshivá , Isaac Cohen (morto em 1573) , dos quais, mas pouco se sabe de outra forma.

Na época da União de Lublin , Solomon Luria era rabino de Ostrog e era considerado uma das maiores autoridades talmúdicas na Polônia e na Lituânia. Em 1568, o rei Sigismundo ordenou que os processos entre Isaac Borodavka e Mendel Isakovich, que eram sócios no cultivo de certos impostos alfandegários na Lituânia, fossem levados para decisão ao rabino Solomon Luria e a dois rabinos auxiliares de Pinsk e Tiktin .

A autoridade de longo alcance dos principais rabinos da Polônia e Lituânia, e seu amplo conhecimento da vida prática, são evidentes a partir de numerosas decisões citadas na responsa . No Eitan ha-Ezrachi (Ostrog, 1796) de Abraham Rapoport (também conhecido como Abraham Schrenzel; morreu em 1650), Rabino Meir Sack é citado da seguinte forma: "Eu protesto enfaticamente contra o costume de nossos líderes comunitários de comprar a liberdade de judeus criminosos. Essa política incentiva o crime entre nosso povo. Estou especialmente preocupado com o fato de que, graças ao clero, esses criminosos podem escapar da punição adotando o cristianismo. A piedade equivocada leva nossos líderes a subornar os funcionários, a fim de evitar tais conversões . Devemos nos esforçar para privar os criminosos de oportunidades de escapar da justiça. " O mesmo sentimento foi expresso no século 16 por Maharam Lublin ( Responsa , § 138). Outro exemplo, citado por Katz da mesma responsa , também mostra que criminosos judeus invocaram a ajuda de padres contra a autoridade dos tribunais judaicos, prometendo converter-se ao cristianismo.

As decisões dos rabinos polonês-lituanos são frequentemente marcadas pela amplitude de visão também, como é exemplificado por uma decisão de Joel Sirkes ( Bayis Hadash, § 127) no sentido de que os judeus podem empregar em seus serviços religiosos as melodias usadas nas igrejas cristãs , "visto que a música não é judaica nem cristã, e é governada por leis universais."

As decisões de Luria, Meïr Katz e Mordecai Jaffe mostram que os rabinos conheciam a língua russa e sua filologia. Jaffe, por exemplo, em um caso de divórcio em que a grafia do nome da mulher como Lupka ou Lubka estava em questão, decidiu que a palavra foi escrita corretamente com um "b" e não com um "p", desde a origem do name era o verbo russo lubit = "amar" e não lupit = "bater" ( Levush ha-Butz we-Argaman, § 129). Meir Katz ( Geburat Anashim, § 1) explica que o nome de Brest-Litovsk é escrito em casos de divórcio "Brest" e não "Brisk", "porque a maioria dos judeus lituanos usa a língua russa." Não é assim com Brisk, no distrito de Kujawa, o nome dessa cidade sendo sempre escrito "Brisk". Katz (um alemão), na conclusão de sua responsum, expressa a esperança de que, quando a Lituânia tiver se tornado mais iluminada, o povo falará apenas uma língua - alemão - e que também Brest-Litovsk será escrito "Brisk".

Itens do Responsa

A responsa lançou uma luz interessante também sobre a vida dos judeus lituanos e suas relações com seus vizinhos cristãos. Benjamin Aaron Solnik afirma em seu Mas'at Binyamin (final do século 16 e início do século 17) que "os cristãos pedem roupas e joias emprestadas dos judeus quando vão à igreja". Sirkes (lc § 79) relata que uma mulher cristã procurou o rabino e expressou seu pesar por não ter sido capaz de salvar o judeu Shlioma do afogamento. Vários cristãos olhavam com indiferença enquanto o judeu que se afogava lutava na água. Eles foram repreendidos e espancados severamente pelo padre, que apareceu poucos minutos depois, por não ter conseguido resgatar o judeu.

Luria relata ( Responsa, § 20) uma briga ocorrida em uma comunidade lituana a respeito de um cantor que alguns dos membros desejavam demitir. A sinagoga foi fechada para impedi-lo de exercer suas funções, e os serviços religiosos foram interrompidos por vários dias. A questão foi então levada ao senhor local, que ordenou a reabertura do edifício, dizendo que a casa de Deus não poderia ser fechada e que as reivindicações do cantor deveriam ser decididas pelos sábios rabinos da Lituânia. Joseph Katz menciona ( She'erit Yosef, § 70) uma comunidade judaica que foi proibida pelas autoridades locais de matar gado e vender carne - uma ocupação que fornecia o sustento de grande parte dos judeus lituanos. Durante o período de um ano após esta proibição, a comunidade judaica foi em várias ocasiões avaliada à taxa de três gulden por cabeça de gado, a fim de fornecer fundos com os quais induzir os oficiais a concederem uma audiência do caso. Os judeus finalmente chegaram a um acordo com os magistrados da cidade segundo o qual deviam pagar quarenta gulden anuais pelo direito de abater o gado. De acordo com Hillel ben Herz ( Bet Hillel, Yoreh De'ah , § 157), Naphtali diz que os judeus de Vilna foram obrigados a descobrir as cabeças ao fazer um juramento no tribunal, mas mais tarde compraram do tribunal o privilégio de jurar contra cabeça, prática posteriormente tornada desnecessária por uma decisão de um de seus rabinos no sentido de que um juramento poderia ser feito com a cabeça descoberta.

A responsa de Meir Lublin mostra (§ 40) que as comunidades lituanas freqüentemente ajudavam os judeus alemães e austríacos . Sobre a expulsão dos judeus da Silésia , quando os habitantes judeus de Silz tiveram o privilégio de permanecer com a condição de que pagassem a soma de 2.000 gulden, as comunidades lituanas contribuíram com um quinto do montante.

Vilna Gaon

Rabino Elijah ben Solomon, conhecido como Vilna Gaon , considerado o maior de todos os judeus litvish

As observâncias religiosas devem muito a Elijah ben Solomon (1720–1797), o Vilna Gaon, que viveu na maior cidade da Lituânia , Vilnius . Seu estilo de estudo da Torá e do Talmud moldou a forma analítica de aprendizado do "estilo lituano" ainda praticada na maioria das yeshivas . O movimento da yeshiva em si é um desenvolvimento típico da Lituânia, iniciado pelo discípulo principal de Vilna Gaon, Rabi Chaim Volozhin .

Os Misnagdim foram os primeiros oponentes do Judaísmo hassídico , liderados pelo Vilna Gaon, que denunciou duramente as inovações dos hassídicos . Apesar disso, vários estudiosos e dinastias hassídicas proeminentes originaram-se da Lituânia, como Karlin-Stolin fundada por Aharon de Karlin , Kopust fundada por Yehuda Leib Schneersohn e Koidanov . Algumas dinastias hassídicas polonesas até se estabeleceram na Lituânia, como as de Elijah Winograd .

Judeus lituanos sob o Império Russo

Em 1795, a Terceira Partição final encerrou a existência da Comunidade Polonesa-Lituana , e as antigas terras do Grão-Ducado da Lituânia tornaram-se parte da partição russa .

No final do século 19, muitos judeus da Lituânia fugiram da Europa Oriental para escapar dos pogroms antijudaicos no Império Russo e do anti-semitismo . Dezenas de milhares de judeus lituanos emigraram para os Estados Unidos da América e a África do Sul . Um pequeno número também emigrou para o Mandato Britânico da Palestina .

República da Lituânia (1918-1940)

Os judeus lituanos participaram ativamente das guerras de liberdade da Lituânia . Em 29 de dezembro de 1918, o governo da Lituânia convocou voluntários para defender o estado lituano; de 10.000 voluntários, mais de 500 judeus. Mais de 3.000 judeus serviram no exército lituano entre 1918 e 1923. Inicialmente, a comunidade judaica recebeu uma ampla autonomia na educação e na tributação por meio de conselhos comunitários, ou kehillot .

Em 1934, em uma tendência nacionalista que se refletiu em toda a Europa, o governo reduziu muito dessa autonomia e os casos de anti-semitismo aumentaram.

Após a ocupação soviética em junho de 1941 , alguns comunistas judeus assumiram papéis significativos no NKVD e na nomenklatura comunista local. Outros judeus, particularmente judeus religiosos e sionistas, foram tratados duramente pelo governo comunista imposto pelos soviéticos na Lituânia antes da invasão alemã.

Alguns lituanos, estimulados por grupos de extrema direita como o Lobo de Ferro e a propaganda nazista, culparam os judeus pelo regime comunista e participaram do assassinato em massa de judeus lituanos durante o Holocausto.

Segunda Guerra Mundial e o Holocausto

A República da Lituânia foi ocupada pela União Soviética em junho de 1940 e, um ano depois, em junho de 1941, pelos alemães . Durante a Segunda Guerra Mundial , 91–95% da população judaica da Lituânia de judeus lituanos foram mortos - quase todos os judeus que não conseguiram deixar a Lituânia e seus arredores. Esta foi a maior taxa de baixas de judeus em qualquer nação durante o Holocausto .

A Sinagoga Coral de Vilna , a única sinagoga da cidade a sobreviver ao holocausto nazista e à opressão soviética do pós-guerra.

A única yeshiva europeia a sobreviver ao Holocausto foi a Mir yeshiva . Com a ajuda do cônsul japonês em Kaunas, Chiune Sugihara , seus líderes e alunos conseguiram escapar para o gueto de Xangai .

A era soviética (1944–1990)

Após a expulsão das forças alemãs nazistas em 1944, os soviéticos reanexaram a Lituânia como uma república soviética e processaram vários lituanos por colaborarem com os nazistas. Locais de massacres de guerra, como o Nono Forte perto de Kaunas, tornaram-se monumentos. Para evitar temas nacionalistas, os memoriais foram declarados em nome de todas as vítimas, embora a maioria delas seja judia. A maioria dos sobreviventes nunca mais voltou, mudando-se para Israel . Durante o governo soviético, havia tensão entre a comunidade judaica e as autoridades sobre o direito de emigrar para Israel e como comemorar adequadamente o Holocausto. A maioria dos judeus na Lituânia soviética chegou depois da guerra, tendo o russo e o iídiche como idioma principal.

Apesar da falta de intenção de apoiar o projeto, a comunidade judaica foi autorizada a abrir o Museu Judaico em 1944, localizado no apartamento de seu primeiro diretor, Shmerl Kaczerginski. A instituição serviu como um centro comunitário que recebeu centenas de perguntas de todo o mundo sobre o destino de judeus individuais na Lituânia. Em 1945, o museu foi transferido para a antiga biblioteca do gueto e prédios da prisão em Vilnius. A primeira exposição no museu foi intitulada " A Destruição Brutal dos Judeus durante a Ocupação Alemã ". Em 1949, o Conselho de Ministros da República Socialista Soviética da Lituânia de facto fechou o museu quando ordenou que fosse reorganizado no Museu de História Local de Vilnius. A Escola Judaica de Vilnius foi fechada em 1946, e a de Kaunas em 1950. O cemitério judeu de Vilnius foi pavimentado, a Antiga Sinagoga de Vilnius foi arrasada enquanto lápides judias foram usadas para construir as escadas no Monte Tauras, bem como aquelas na Igreja Evangélica Reformada. Embora a memória judaica institucionalizada tenha sido abolida, alguns memoriais foram autorizados a continuar com pelo menos 45 dos 231 memoriais do Holocausto na Lituânia sendo construídos antes de 1991. A morte de Stalin trouxe algum melhoramento no status dos judeus lituanos, com novas comunidades judaicas se mudando para o país de partes menos desenvolvidas da URSS e algum desenvolvimento da narrativa do Holocausto ao longo dos anos. O livro Mass Murders in Lithuania foi publicado em 1965 e 1973 como a primeira publicação a abordar diretamente o tópico Holokaust. A exposição Arte dos Judeus da Lituânia foi inaugurada em Kaunas e Vilnius em 1988 como a primeira exibição pública da cultura judaica em qualquer lugar da União Soviética. A Associação Cultural Judaica da Lituânia foi criada em 1988 e foi renomeada para Comunidade Judaica da Lituânia em 1991.

Judeus na Lituânia moderna

O interesse entre os descendentes de judeus lituanos estimulou o turismo e uma renovação na pesquisa e preservação dos recursos e posses históricos da comunidade. Um número crescente de judeus lituanos está interessado em aprender e praticar o uso do iídiche. Em 2000, a população judaica do país era de 3.600.

O início do século 21 foi marcado por conflitos entre membros de Chabad-Lubavitch e líderes seculares. Em 2005, o Rabino Chefe Sholom Ber Krinsky foi fisicamente removido da Sinagoga por dois homens contratados pelo líder secular da comunidade, Sr. Alperovich, que então declarou um novo Rabino Chefe . Para obter mais detalhes, consulte as controvérsias relacionadas a Chabad-Lubavitch: Lituânia .

Entre os notáveis ​​judeus lituanos contemporâneos estão os irmãos Emanuelis Zingeris (um membro do Seimas lituano ) e Markas Zingeris (escritor), Ephraim Oshry (um dos poucos rabinos a sobreviver ao Holocausto), Anatolijus Šenderovas (compositor de renome mundial, Laureado do Vencedor do Prêmio Nacional da Lituânia e do Prêmio do Compositor Europeu), Arturas Bumsteinas (compositor, artista sonoro), Arkadijus Vinokuras (ator, publicitário), Gercas Žakas (árbitro de futebol), Gidonas Šapiro -Bilas (cantor pop de ŽAS ), Dovydas Bluvšteinas (música produtor), Leonidas Donskis (filósofo, ensaísta), Icchokas Meras (escritor), Benjaminas Gorbulskis (compositor), Chaim Baruch Utinsky ( poeta ), Grigorijus Kanovičius (escritor), Rafailas Karpis ( cantor de ópera ( tenor ), David Geringas (mundo renomada violoncelista e regente ), Liora Grodnikaitė ( cantora de ópera (meio -soprano ), Arkadijus Gotesmanas (percussionista de jazz), Ilja Bereznickas ( animadora , ilustradora , roteirista e caricaturista ), Adomas Jacovskis , Marius Jacovskis, Aleksandra Jacovskytė (pintores), Adasa Skliutauskaitė (pintora), etc.

Em 2019, depois que uma placa memorial no centro de Vilnius foi destruída com uma marreta pelo político judeu lituano Stanislovas Tomas , a Sinagoga Coral , a única sinagoga remanescente de Vilnius, foi temporariamente fechada devido a ameaças, junto com a sede da comunidade judaica. A decisão coincidiu com um aumento na retórica anti-semita relacionada ao debate público sobre homenagear colaboradores lituanos com os nazistas.

Veja também

• Linha do tempo da história judaica na Lituânia e Bielo-Rússia
• História da Lituânia
• Sinagoga de madeira

Referências

Leitura adicional

• Baranova, Galina; Arquivos Históricos do Estado da Lituânia (2002). Uma visão geral selecionada de documentos nos arquivos históricos do estado da Lituânia relativos a instituições / organizações judaicas (PDF) . Secaucus, NJ: Fundação Miriam Weiner Routes to Roots. pp. 1–11.
• Gircyte, Vitalija; Arquivos regionais de Kaunas (2002). Arquivos regionais de Kaunas (PDF) . Secaucus, NJ: Fundação Miriam Weiner Routes to Roots. pp. 1–3.
• Grigoraitis, Vidas; Departamento de Arquivos da Lituânia (janeiro de 2002). Departamento de Arquivos da Lituânia = Lietuvos archyvų departamentas (PDF) (em inglês e lituano). Secaucus, NJ: Fundação Miriam Weiner Routes to Roots. pp. 1–3.
• Margol, Howard (2002). O Museu Judaico da Lituânia Renasce das Cinzas (PDF) . Secaucus, NJ: Fundação Miriam Weiner Routes to Roots. pp. 1–4.
• Tautvaisaite, Laima; Arquivo Histórico do Estado da Lituânia (2002). Uma Visão Geral dos Arquivos da Lituânia, com ênfase nos Arquivos Históricos do Estado da Lituânia (PDF) . Secaucus, NJ: Fundação Miriam Weiner Routes to Roots. pp. 1–6.
• Tautvaisaite, Laima; Arquivo Histórico do Estado da Lituânia (novembro de 2001). Arquivos históricos do estado da Lituânia = Lietuvos Valstybės Istorijos Archyvas (PDF) (em inglês e lituano). Secaucus, NJ: Fundação Miriam Weiner Routes to Roots. pp. 1–6.
• Zizys, Dalius; Arquivo do Estado Central da Lituânia; Tautvaisaite, Laima (2002). Arquivo do Estado Central da Lituânia (PDF) . Secaucus, NJ: Fundação Miriam Weiner Routes to Roots. pp. 1–4.

links externos

• Crônicas do Gueto de Vilna: fotografias e documentos da época da guerra - vilnaghetto.com
• Litvak SIG na JewishGen

 Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público :  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Lituânia" . The Jewish Encyclopedia . Nova York: Funk & Wagnalls.