Helenismo (religião moderna) - Hellenism (modern religion)

Símbolo usado para identificar o helenismo.

Helenismo (Ἑλληνισμός) representa a totalidade da cultura helênica ; entendida como um "corpo de ideais humanísticos e clássicos associados à Grécia antiga", bem como "a língua, a cultura e os valores dos gregos ". Além disso, em um contexto religioso, refere-se à religião pluralista e orthopraxic moderno derivado do crenças , mitologia e rituais dos antigos gregos, também vai pelo nome de Dodekatheism (Δωδεκαθεϊσμός). É um sistema de pensamento e espiritualidade com uma cultura e ethos compartilhados e tradição ritualística, linguística e literária comum. Mais amplamente, o helenismo centra-se na adoração de divindades helênicas , ou seja, os doze olímpicos .

Os gregos que identificam sua religião e modo de vida com o helenismo são comumente chamados de Εθνικοί Έλληνες (Helenos étnicos). Devotos não gregos dos deuses gregos que incorporam os ideais helênicos são comumente chamados de helenistas. De maneira mais geral, alguém que adora os deuses gregos, mas não necessariamente adere aos ideais, ethos ou rituais helênicos, pode ser referido como um politeísta ou pagão "helênico" . Pagão e Paganismo são termos insultuosos para usar quando se referem aos Helenos Étnicos e à Religião Étnica Helênica, respectivamente.

A religião helênica se manifestou como órgãos legais na Grécia por meio da religião helênica étnica e da antiga religião helênica, para citar apenas duas. Nos EUA, a religião tem se manifestado por meio de organizações como a Hellenion . De maneira mais ampla, o politeísmo helênico descreve grupos e indivíduos que "reinterpretam e reinventam as antigas práticas e identidades religiosas gregas". Olympianismos (Olimpianismo) e Neopaganismos (Neopaganismo) "são usados pela Igreja Ortodoxa Grega de maneira depreciativa, enquanto o termo Dodekatheismos (religião dos doze deuses) é usado tanto por críticos cristãos quanto por alguns politeístas".

Vários movimentos religiosos revivendo ou reconstruindo práticas religiosas da Grécia antiga têm surgido publicamente desde a década de 1990. Em 2017, a Grécia reconheceu legalmente a religião étnica helênica como uma "religião conhecida", garantindo-lhe certas liberdades religiosas naquele país, incluindo a liberdade de abrir casas de culto e de o clero oficiar em casamentos.

Nomenclatura e terminologia

Imperador Juliano, o Filósofo

Não há práticas de nomenclatura oficial para rotular expressões religiosas derivadas da cultura e história helênica ou helenística de uma forma ou de outra. Os antigos helenos não tinham uma palavra para "religião" no sentido moderno. Da mesma forma, nenhum escritor grego conhecido por nós classifica os deuses ou as práticas de culto em "religiões" separadas. Os estudos modernos que falam das religiões dos gregos antigos estão aplicando uma categoria moderna de uma maneira moderna. Em vez disso, por exemplo, você vê Heródoto falar dos helenos como tendo "santuários comuns aos deuses e sacrifícios, e os mesmos tipos de costumes".

Algumas convenções de nomenclatura informais foram desenvolvidas desde a formação das primeiras organizações religiosas helênicas na década de 1990, com base em definições descritivas aceitas academicamente. O helenismo tem sido empregado como um identificador religioso para a religião helênica, da mesma maneira que o cristianismo é entendido como uma religião cristã. Esta fusão do helenismo com / como religião helênica na Anglosfera é o resultado de traduções para o inglês de fontes primárias da Antiguidade.

A palavra Ἑλληνισμός aparece nos escritos de três autores, Sexto Empírico (c. 160 - c. 210 EC), Diógenes Laërtius (século III EC) e Imperador Romano Juliano (331 - 26 de junho de 363). Em "Against the Professors" de Sextus Empiricus, uma crítica aos professores de todas as artes e ciências, Ἑλληνισμός é traduzido por Robert Gregg Bury como "helenismo". Ἑλληνισμός não é empregado de maneira religiosa, mas é usado no contexto da gramática grega apropriada. Da mesma forma, em "Lives of Eminent Philosophers 7.1. Zeno" de Diógenes Laërtius, Ἑλληνισμός é mais uma vez usado para falar sobre a língua grega, não sobre religião. Na tradução inglesa de Robert Drew Hicks , é traduzido como "grego puro" e "grego bom":

"Ἀρεταὶ δὲ λόγου εἰσὶ πέντε, Ἑλληνισμός, σαφήνεια, συντομία, πρέπον, κατασκευή. Ἑλληνισμὸς μὲν οὖν ἐστι φράσις ἀδιάπτωτος ἐν τῇ ...."
Há cinco excelências do discurso puro grego, lucidez, concisão, adequação, distinção. Por bom grego entende-se um idioma impecável ...

Compreender o uso que Julian faz de Ἑλληνισμός indiscutivelmente se perdeu na tradução. A palavra aparece em sua carta a Arsacius, sumo sacerdote da Galácia. O tradutor, Wilmer Cave Wright traduziu Ἑλληνισμός como "religião helênica" na frase inicial, onde Julian reclama que "A religião helênica não prospera" como ele deseja. A natureza religiosa explícita da carta, pode ser a razão pela qual Ἑλληνισμός foi traduzido como "religião helênica" para compreensão textual, é inconclusivo neste momento. Por causa da escolha da tradução, os politeístas de língua inglesa afirmam que Juliano usou o termo para definir Ἑλληνισμός como a religião greco-romana tradicional.

A frase Reconstrucionismo Politeísta Helênico refere-se especificamente à metodologia usada por alguns praticantes para recriar a religião com base em fontes acadêmicas, ao invés da própria religião, e nem todos os Politeístas Helênicos são reconstrucionistas. Outras organizações, como Dodekatheon ( Δωδεκάθεον ), o Helliniki Heteria Archaiophilon (Societas Hellenica Antiquariorum), eo Thyrsos ( Θύρσος ) usam uma combinação de termos de forma intercambiável, incluindo thriskia Elliniki ( ἑλληνικὴ θρησκεία , 'Helénica religião'), religião politeísta Helénica , e Helenismo .

Outros termos de uso comum pelos politeístas helênicos incluem "reconstrucionismo grego" e "tradicionalismo helênico", mas os dois não são sinônimos. O grupo americano Elaion usa o termo "Dodekateísmo" ( grego : δώδεκα , dodeka , 'doze' + θεϊσμός , theïsmós , 'crença nos deuses') para descrever sua abordagem da religião helênica, afirmando que o termo "foi usado para algum tempo dentro e fora da Grécia para se referir à religião grega antiga e sentimos que é importante para nós fora da Grécia compartilhar um nome comum e uma identidade com nossos co-religiosos na pátria de nossa espiritualidade ", e que o termo 'Helenismo 'está intimamente ligado no uso atual à nação grega moderna.

Conceitos e valores

Conceitos proeminentes incluem, mas não estão restritos a: Eusebeia (piedade), Arete (virtude) e Xenia (hospitalidade). Estes estão enraizados em vários conceitos de valores gregos antigos que procuram orientação e inspiração nos Princípios de Sólon , Máximas Delfas , Versos Áureos de Pitágoras , Filosofia Epicureu , a ética de Aristóteles , Filosofia Estóica e muito mais.

Eusebeia

Eusebeia (Εὐσέβεια) é freqüentemente traduzido como piedade ou reverência para com os deuses, também pode ser traduzido como ação correta e é freqüentemente usado de forma semelhante ao termo dharma no Hinduísmo. O foco de Eusebeia para os helenistas modernos é agir de uma forma que honre os deuses e deusas e, por extensão, outros seres sencientes, em vez de aderir a um conjunto particular de crenças. Eusebeia é central para a prática helenista moderna e é uma das virtudes mais importantes do helenismo.

Arete

Arete (Ἀρετή) é freqüentemente traduzido como excelência ou virtude moral. Arete está intrinsecamente no conceito de viver de acordo com seu potencial. Para os helenistas modernos, a arete é uma das virtudes mais importantes e acredita-se que cultivá-la levará a uma boa vida de felicidade e prosperidade. Cultivar arete não se limita a apenas um domínio, mas também se refere ao aprimoramento de todos os aspectos da própria existência.

Na Ilíada e na Odisséia de Homero , "arete" é usado principalmente para descrever heróis e nobres e sua destreza móvel, com referência especial à força e coragem, mas não se limita a isso. A arete de Penélope, por exemplo, diz respeito à cooperação, pela qual ela é elogiada por Agamenon. A excelência dos deuses geralmente incluía seu poder, mas, na Odisséia (13.42), os deuses podem conceder excelência a uma vida, que é contextualmente entendida como significando prosperidade.

Xenia

Xenia (Ξενία) é o conceito de hospitalidade e às vezes é traduzido como 'amizade como convidado' ou 'amizade ritualizada'. É uma relação institucionalizada, enraizada na generosidade, troca de presentes e reciprocidade; aspectos fundamentais da xenia . Historicamente, a hospitalidade para com os estrangeiros (helenos não da sua polis) e convidados era uma obrigação moral. A hospitalidade para com os helenos estrangeiros homenageou os patronos estrangeiros de Zeus Xenios (e Atenas Xênia ). Nos círculos aristocráticos, já nas epopéias homéricas, era como uma espécie de parentesco fictício, cimentado não apenas por laços de hospitalidade e troca de presentes, mas pela obrigação de promover os interesses dos xenos. Teoxenia é um tema na mitologia grega em que os seres humanos demonstram sua virtude ou piedade estendendo hospitalidade a um humilde estranho (xenos), que acaba por ser uma divindade disfarçada (theos) com a capacidade de conceder recompensas.

Ofertas e rituais

Ofertas e libações são consideradas atos sagrados e integrais na adoração. Existem vários tipos de ofertas que são realizadas, sacrifícios, ofertas votivas e libações.

sem sacrifícios, as orações são apenas palavras; mas acompanhados de sacrifícios, eles se tornam palavras animadas; e palavras de fato corroborando a vida

- Sallustius

Os devotos estão divididos sobre a questão do sacrifício de animais. Alguns estão bem com a prática, enquanto outros nem se envolvem na prática. Alguns, em vez disso, oferecem comida simbólica do animal que é sacrificado em vez do animal, muitas vezes, embora não exclusivamente, frutas, pão ou bolos.

Crenças

O helenismo tem sido historicamente uma religião pluralista com crenças que variam entre o politeísmo , o animismo e o monismo , embora um helenista possa ter crenças que se enquadram em todas essas categorias. Além disso, existem outras interpretações da divindade em linha com as filosofias helenísticas, como o epicurismo . O helenismo é, na prática, principalmente centrado em torno da adoração politeísta e animista.

Os devotos adoram os deuses gregos, que incluem os olímpicos, divindades e espíritos da natureza (como ninfas ), divindades do submundo (deuses ctônicos) e heróis . Os ancestrais físicos e espirituais são muito honrados. Os deuses exibem qualidades universais e locais. Para os gregos, "seus deuses eram ao mesmo tempo universais, encontrados em todos os lugares e poderosos em todo o mundo, e intensamente locais, manifestando-se em lugares particulares".

Festivais

Celebração da Adônia - Grécia.

Existem muitos festivais ao longo do ano que muitos procuram celebrar, em que as datas são frequentemente definidas pelo calendário lunissolar do Ático . Os festivais geralmente comemoram eventos da história grega, homenageando as divindades que os festivais celebram e conotam temas espirituais. As celebrações incorporam temas religiosos, artes, sacrifícios e ofertas, reuniões familiares e festas. Dias sagrados populares são Deipnon , Noumenia e Agathos Daimon.

Os festivais helênicos incluem:

Relação com a religião da Grécia Antiga

A maioria dos historiadores modernos concorda que a religião praticada pelos gregos antigos foi extinta no mais tardar no século 9 dC e que há pouca ou nenhuma evidência de que ela sobreviveu (pelo menos em forma pública) após a Idade Média . (Em certas áreas isoladas ela sobreviveu até o século 12, veja Tsakonia e Maniots ) O membro grego do Dodecatheon, Panagiotis Marinis, afirmou que a religião da Grécia antiga sobreviveu ao longo dos séculos intermediários, e alguns afirmam que foram criados em famílias que praticavam essa religião.

O renascimento da identidade religiosa helênica é tipicamente apenas parte de um movimento social maior de re-helenização da identidade grega de uma forma abrangente, não apenas religiosa. Este movimento de re-helenização é a iteração atual de tentativas anteriores de reviver o helenismo. O primeiro a promover tais esforços foi o falecido filósofo bizantino Georgios Gemistus Pletho n, no século XV. Foi em Mystras , no Déspota da Morea , que Plethon formou um 'círculo' de estudantes. É por meio de Plethon e seus alunos que muitos gregos étnicos hoje traçam seus ensinamentos e práticas e dão crédito pela sobrevivência da tradição até os dias atuais.

Dois alunos notáveis de Plethon incluem o historiador Laonikos Chalkokondyles e Bessarion . Bessarion, educado no neoplatonismo, foi considerado para o papado duas vezes. Em uma carta contando a notícia da morte de seu professor, Bessarion diz que Plethon saiu para "dançar com os deuses do Olimpo" (να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς) e homenageia Plethon, alegando que ele é a reencarnação de Platão ensinamentos dos pitagóricos e de Platão sobre a ascensão e descida infinitas das almas "(διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδουχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδουχές κυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδουχές καψι κώνόθουχδουχδουων).

Em 1458, poucos anos após a morte de Plethon, Michael Tarchaniota Marullus nasceu perto do local da antiga Esparta, no Despotado de Morea ou em Constantinopla . Os pais de Marullus eram exilados gregos que fugiram de Constantinopla quando ela caiu para os turcos em 1453, e ele sempre se intitulou grego com orgulho . Marullus era um poeta e soldado estratioti . Entre suas obras, Marullus compôs uma coleção de hinos, os Hymni naturales, na qual celebra o panteão olímpico . Bartolomeo Scala, seu sogro, era membro da Academia Platônica de Florença, Itália.

Então, meu bom rei dos deuses,

o destino sombrio, infelizmente, não pude escapar,

praticar como um heleno

o culto dos meus pais

em uma língua não helênica,

(Hino a Hermes)

Validar a relação entre a religião étnica helênica e a religião grega antiga para 'continuidade' é difícil para quem está de fora da tradição, argumentou Vlassis G. Rassias.

No século 19, muitos, especialmente estudiosos alemães, que de outra forma eram estudiosos notáveis, cometeram o enorme erro de reconstruir uma teologia a partir das obras de Homeros, que é apenas um poeta. Por outro lado, Hesiodos, que também se dedica à teogonia, também pode ser visto como teologia. Mas suas obras também não são gravadas em pedra. Vemos isso quando olhamos para Georgios Gemistos-Plethon, no início do século 15 que é o elo entre os antigos e nós, e que demonstra uma continuação subterrânea que nunca foi quebrada. Em uma de suas invocações a Zeus, Plethon o apresenta - para surpresa de todos que vêem as coisas estaticamente - como o pai de Poseidon e Cronos. O estudioso alemão do século 19 ou o homem moderno, que nem mesmo sabe o que significa tradição, começa neste ponto a meditar e se perguntar sobre as palavras de Plethon. No final, muitos deles chegam à conclusão maluca de que Plethon deve ser avaliado como herege.

Porém, quando a apresentação de Zeus por Plethon como o 'pai' de Poseidon e Kronos é comparada ao Papiro Derveni (descoberto em 1962), Plethon parece menos herege. O papiro Derveni narra uma cosmologia órfica, na qual o mundo de hoje é criação de Zeus. A nova ordem do mundo surge de Zeus depois que ele engole o falo decepado, o último ato de uma série de derrubadas da figura governante. Ao fazer isso, Zeus conteve todas as coisas dentro de si mesmo e refez o mundo e regenerou todos os Deuses e Deusas mais uma vez, sendo Rei e 'pai' de todas as coisas. Isso se alinha com os escritos de Plethon. No Livro das Leis, Zeus "existiu desde toda a eternidade", "não nasceu de nenhum outro ... ele é pai próprio [αὐτοπάτορα] ... não tem outro pai além de si mesmo ... ele é o pai e o mais velho criador [δημιουργὸν] de todas as coisas. " Os outros deuses no panteão grego são divididos de acordo "com a natureza divina [θεότητι] na segunda e terceira ordens, a primeira das quais são os filhos de Zeus, suas criações, e a segunda são os filhos de seus filhos, as criações de suas criações. "

Emicamente falando, "avivamento" descreve com precisão a atividade religiosa que ocorre na Grécia (e sua diáspora), uma vez que uma das principais marcas são as reuniões de grupo e as celebrações de festivais públicos. Observações éticas à distância por estudiosos clássicos, descrevem as práticas contemporâneas como inautênticas e, portanto, irrelevantes ou permanecem abertas sobre o assunto. A classicista britânica Mary Beard dispensou os adoradores gregos, dizendo: "até que esses ansiosos neopagãos se tornem reais e abatam um ou dois touro no centro de Atenas, não devo me preocupar se eles têm muito a ver com a religião antiga". A classicista americana, Sarah Iles Johnston, afirmou a prática contemporânea. "A bricolagem e re-imaginação dos pagãos contemporâneos não é totalmente diferente daquela da cultura religiosa da Grécia antiga e que mesmo os estudiosos clássicos inevitavelmente reinventam os deuses." Os reavivalistas vêem a tradição como uma religião viva e em mudança. O reavivalismo helênico permite que os praticantes decidam o que é certo para eles e adaptem as práticas religiosas históricas à vida moderna.

Fora da Grécia e independentemente da re-helenização e de sua história, os helenistas e outros autodescritos pagãos / politeístas normalmente se envolvem no reconstrucionismo , uma metodologia que tenta basear com precisão a prática religiosa moderna na imitação de exemplos cultural e historicamente genuínos de práticas religiosas antigas. O termo é freqüentemente usado nos Estados Unidos para diferenciar entre movimentos neopagãos sincréticos e ecléticos , e aqueles baseados nas tradições , escritos, história e mitologia de uma cultura politeísta antiga específica. Os gregos fizeram uma distinção clara entre eles próprios e o movimento neopagão e identificaram alguns grupos 'Helênicos' como "simplesmente disfarçados de 'Helenos' por razões que existem ocultas nas profundezas de suas próprias mentes".

História

século 18

Durante o século 18, vários autores notáveis e livres - pensadores abraçaram a religião da Grécia Antiga até certo ponto, estudando e traduzindo obras antigas de teologia e filosofia e, em alguns casos, compondo hinos originais e devocionais ao panteão da Grécia Antiga. O autor inglês John Fransham (1730–1810) foi um exemplo, considerado um excêntrico por seus pares, que também foi referido como pagão e politeísta. No livro de Fransham de 1769, The Oestrum of Orpheus , ele propôs uma teologia semelhante à dos neoplatônicos : que a primeira causa da existência é incriada e indestrutível, mas não inteligente, e que o universo é moldado por "inúmeros poderes ou forças inteligentes", plástico e design, 'que governou todos os assuntos sublunares, e pode mais apropriadamente ser designado pela nomenclatura da teologia helênica. " Apesar de sua aparente crença nos deuses helênicos, Fransham não parece ter sido particularmente devotado à adoração deles. De acordo com um perfil de 1875 na Fraser's Magazine , as "libações de Franshem aos Penates desciam por sua própria garganta, e quando ele sacrificava uma ave a Esculápio , geralmente era na forma de caldo de galinha para o jantar".

Outro exemplo de uma figura literária do século 18 que pode ter se considerado um helenista foi Thomas Taylor (1758-1835), que produziu as primeiras traduções para o inglês de muitos textos filosóficos e religiosos neoplatônicos. Taylor era amplamente conhecido como o "platônico inglês", e existiam rumores de que ele havia produzido panfletos anônimos defendendo um retorno a uma espécie de religião pagã (esses rumores foram desmascarados por estudiosos modernos). Embora a extensão de sua devoção real à espiritualidade grega antiga permaneça desconhecida, breves descrições escritas por outras pessoas sobre ele tendem a retratá-lo como um politeísta sinceramente devoto. Um desses esboços, escrito por Isaac D'Israeli , descreve Taylor demorando em atender sua porta até terminar seu hino do meio-dia a Apollo, e relata que seu estudo continha um globo de vidro transparente pendurado, representando Zeus, que espalhou raios de sol que ele iria costumava ler e escrever, mudando de posição na sala para acompanhá-los ao longo do dia.

Seu trabalho inspirou um número limitado de devotos. O mais notável foi Godefroi Izarn, o Marquês de Valadi, um jovem membro de uma rica família francesa que adotou um "modo de vida pitagórico". Em 1788, Valadi viajou para a Inglaterra a fim de convencer um "cavalheiro de eminência no mundo literário não identificado" a se tornar o chefe de uma nova seita pitagórica, garantindo-lhe que Valadi o ajudaria a encontrar numerosos seguidores. Ele se recusou e sugeriu que Valadi aprendesse grego e se tornasse ele mesmo o chefe da seita. Valadi começou seus estudos em Glasgow, onde conheceu Taylor, a quem escreveu em uma carta:

" Minha determinação era ir morar na América do Norte, e lá manter uma escola de temperança e amor, a fim de preservar tantos homens dos vícios predominantes de intemperança brutal e cupidez egoísta ... Lá eu erigiria devotamente altares para meus deuses favoritos: Dióscuro, Heitor, Aristomenes, Pã, Orfeu, Epaminondas, Pitágoras, Plutão, Timoleão, Marco Bruto e sua Pórcia e, acima de tudo, Febo , o Deus de meu herói Juliano ... "

Valadi pagou a Taylor para morar em sua casa e estudar com ele, mas seu mandato como discípulo de Taylor durou pouco. Ele voltou à França para lutar na Revolução Francesa em 1789 (ele teria dito: "Vim para Diógenes. Vou voltar para Alexandre.") E foi executado na guilhotina em dezembro de 1793.

século 20

No início do século 20, vários grupos neopagãos foram formados, muitas vezes incorporando elementos da religião grega antiga e honrando os deuses gregos, mas com elementos fortemente sincréticos extraídos do hermetismo e dos estudos do folclore do século XIX. As mais proeminentes dessas tradições modernas são Thelema e Wicca , embora Feraferia (uma tradição americana fundada na década de 1970 por Fred Adams) coloque mais ênfase em um estilo de adoração mais helenístico e no panteão greco-romano de deuses. Uma organização wiccaniana nos Estados Unidos, a Aquarian Tabernacle Church , começou a sediar um festival de primavera baseado nos Mistérios de Elêusis em 1985, que continuou a ser realizado todos os anos até os dias de hoje.

Durante a década de 1970, alguns começaram a rejeitar a influência do hermetismo e outras formas fortemente sincréticas da religião grega em preferência às práticas de reconstrução de formas anteriores ou mais originais de culto helênico. Os primeiros reavivalistas da religião helênica tendiam a ser indivíduos que trabalhavam sozinhos, e as primeiras tentativas de organizar os adeptos em grupos maiores falharam. A primeira tentativa de reavivamento bem-sucedida foi feita pelo Conselho Supremo dos Helenos Ethnikoi (ou YSEE). Em 1993, vários adeptos da religião helênica na Grécia e em outros lugares se reuniram e iniciaram o processo de organização. Isso resultou em uma "Assembleia Nacional Helênica", iniciada em uma reunião no sul do Olimpo em 9 de setembro de 1995. O processo culminou com o estabelecimento formal do YSEE como uma organização sem fins lucrativos na Grécia, em junho de 1997.

Século 21 e reconhecimento oficial

Controvérsia nos Jogos Olímpicos de 2004

Os Jogos Olímpicos de Verão de 2004 geraram várias disputas em relação à religião politeísta helênica.

O professor Giorgos Dontas, presidente da Sociedade Arqueológica de Atenas, expressou indignação pública com a destruição de antigos sítios arqueológicos ao redor do Partenon e da Acrópole em preparação para os Jogos.
Antes dos Jogos Olímpicos, o correspondente da MSNBC Rehema Ellis em uma história chamada É grego para mim: o grupo tenta restaurar a adoração pagã documentou o vandalismo e o incêndio criminoso de uma livraria em Atenas que vendia livros promovendo a religião grega antiga. Ela também entrevistou vários adeptos que estavam chateados com o atual estado das coisas na Grécia. Ellis disse: "Um contraste neste lugar onde os Jogos Olímpicos foram criados para homenagear Zeus - agora aqueles que oram aos deuses antigos são criticados por colocarem muita fé no passado."
A Sociedade Grega dos Amigos dos Antigos se opôs ao uso comercial de Atenas e Fevos como mascotes oficiais dos Jogos Olímpicos de Verão de 2004, realizados em Atenas. Eles achavam que as representações caricaturadas dos deuses gregos Atenas e Febo eram desrespeitosas e culturalmente insensíveis. Em entrevista à BBC Radio em 26 de junho de 2004, Dr. Pan. Marinis Presidente da Societas Hellenica Antiquariorum disse que os mascotes: “ zombam dos valores espirituais da Civilização Helênica degradando essas mesmas personalidades sagradas que eram reverenciadas durante os antigos Jogos Olímpicos. responsável. "

Reconhecimento e locais de culto

Em maio de 2006, um tribunal de Atenas concedeu o reconhecimento oficial à veneração do panteão grego antigo. Pouco depois, em 22 de janeiro de 2007, o grupo helenista Ellinais realizou uma cerimônia no histórico Templo de Zeus Olímpico em Atenas. Foi o primeiro rito realizado no templo desde que a antiga religião grega foi proibida pelo governo romano no final do século IV. A cerimônia envolveu participantes vestidos como antigos guerreiros que deixaram suas espadas e lanças fora do local sagrado, a fim de representar a deposição de armas antes dos Jogos Olímpicos. A BBC se referiu ao evento como uma demonstração de "publicidade intencional". O evento chamou a atenção da Igreja Ortodoxa Grega. Os repórteres presentes no evento sugeriram que a Igreja poderia intensificar sua oposição à legitimação do helenismo. O padre Eustathios Kollas, que presidia uma comunidade de padres ortodoxos gregos, disse: "Eles são um punhado de miseráveis ressuscitadores de uma religião degenerada e morta que desejam retornar às monstruosas ilusões sombrias do passado." Apesar da decisão do tribunal de 2006, o Ministério da Cultura e Esportes grego continuou a proibir cerimônias de qualquer tipo em sítios arqueológicos, e alguns rituais helênicos do início do século 21, portanto, tomaram a forma de protestos. Em agosto de 2008, um grupo de adeptos, novamente organizado por Ellinais, reuniu-se na Acrópole tanto para dar libações e outras oferendas à deusa Atena, quanto para protestar contra a remoção de peças arquitetônicas dos templos para um novo museu no local.

O primeiro templo helênico moderno dedicado aos deuses helênicos foi iniciado em 1994 nos arredores de Thessaloniki, na aldeia de Oraiokastro, e concluído em 2009. Outro templo, dedicado a Alexandre e à Terra, foi inaugurado na aldeia vizinha de Mesaia em 2019.

Um templo helênico moderno em Atenas ainda está em fase de planejamento, enquanto os adoradores se reúnem em um templo temporário na sede do Conselho Supremo dos Helenos Ethnikoi (ou YSEE) em um prédio de apartamentos na rua Aristotelous, no centro de Atenas .

Em 2017, o governo grego finalmente reconheceu o helenismo como uma religião oficial, mais de 1600 anos após a religião helênica antiga foi proibido pelo imperador Teodósio I .

Organizações e dados demográficos (Grécia / diáspora)

Ritual realizado pelos membros do Conselho Supremo dos Helenos Ethnikoi .

O helenismo se originou e é praticado na Grécia e inspirou o culto religioso em outros países. Os líderes do movimento afirmaram em 2005 que existem cerca de 2.000 adeptos da tradição helênica na Grécia, com um adicional de 100.000 que tem "algum tipo de interesse". Não existem estimativas oficiais para devotos em todo o mundo. Fora da Grécia, as organizações religiosas começaram a surgir por volta de 1998, com alguns indivíduos alegando ter se engajado em alguma forma de prática tradicional desde os anos 1970.

Sacerdote realizando ritual.

A primeira organização grega a apoiar abertamente o renascimento religioso da religião helênica foi Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών ( Supremo Conselho dos Helenos Ethnikoi ou YSEE), estabelecido em 1997, e está publicamente ativo. YSEE é um membro fundador do Congresso Mundial de Religiões Étnicas (agora Congresso Europeu de Religiões Étnicas ) e sediou o sétimo Congresso WCER anual em junho de 2004. Com filiais também nos Estados Unidos, Canadá, Austrália e Alemanha, seu nível de real atividade pública mundial e níveis reais de filiação, o Conselho Supremo dos Helenos Ethnikoi pode ser considerado a organização líder definidora do movimento de renascimento público. O YSEE também é membro do programa de ação da União Europeia para combater a discriminação. A organização se refere principalmente à religião como "Politeísta Étnica" ou "Helenismo genuíno" e seus praticantes como Helenos Ethnikoi , " Helenos étnicos [nacionais]". O YSEE usa os termos "tradicional", "étnico" e "genuíno" para se referir às suas práticas religiosas. O autor politeísta helênico Vlassis G. Rassias escreveu uma série popular de livros sobre "perseguições cristãs contra os helenos", enquanto o grupo Ellinais, baseado em Atenas, enfatiza "a paz mundial e a fraternidade dos homens".

Outra organização ativa com sede na Grécia, a Labrys ( Λαβρύς ,[lavˈris] ) comunidade religiosa foi fundada em 2008. Labrys tem se concentrado principalmente nos aspectos religiosos do helenismo ou politeísmo helênico, evitando retórica e política anticristãs, estabelecendo rituais públicos semanais e engajando-se em outros aspectos da promoção prática do politeísmo, como teatro e música. Labrys também promoveu entre os helenos em todo o mundo a necessidade de praticar ativamente o culto doméstico e a ideia de que a família e a comunidade deveriam ser os pontos de partida da prática religiosa. A comunidade organiza desde 2008 o maior festival de Atenas e também participa ativamente e apóia os aspectos religiosos do festival helênico mais antigo da Grécia, Prometheia, que é realizado todos os anos no Monte Olimpo. A comunidade religiosa de Labrys publicou um livro.

Outras organizações (pagãs / não gregas)

Fundada nos Estados Unidos em 2001, a Hellenion identifica suas práticas como "Reconstrucionismo pagão helênico" e enfatiza a precisão histórica em sua declaração de missão. A Hellenion não fornece números de membros oficiais ao público, mas uma estimativa não oficial de 43 membros foi feita para 2007 e aproximadamente 100 membros para 2017. embora este número possa dar apenas uma estimativa aproximada, já que a Hellenion oferece isenções de dificuldades para aqueles que não podem pagar taxas típicas de associação. No início de 2010, a organização relatou 1 demos (congregação local totalmente licenciada) e 6 proto-demoi (congregações iniciais não totalmente licenciadas com menos de 3 membros) estabelecidas, que oferecem rituais e outros eventos para membros e frequentemente para o público como Nós vamos. Dois dos seis proto-demoi não podem ser verificados de forma independente para existir. A Hellenion oferece treinamento legal para o clero, aulas básicas de educação religiosa para adultos e outros cursos educacionais / de treinamento para seus membros.

Outro grupo americano, Elaion, foi fundado em 2005 depois que membros de outros grupos ficaram insatisfeitos com o que era, em sua opinião, uma redução da ênfase na ética, filosofia, poesia e arte helênicas e um ressurgimento de doutrinas "ocultas" entre alguns praticantes. Elaion teve como objetivo criar uma organização que enfatizasse a ética, a piedade e o "viver correto", que eles inicialmente denominaram "Hellenismos tradicionalistas". Nenhum número relatado para os níveis atuais de filiação é conhecido. Entre os vários grupos filosóficos estóicos modernos, muitos igualam Zeus à Providência Divina, ou Logos Divino. Entre os grupos filosóficos epicuristas modernos, a Sociedade de Epicuro aceita a visão antiga, naturalista e politeísta dos deuses epicuristas como uma das três legítimas interpretações modernas da teologia epicurista.

No Brasil, existem alguns grupos religiosos, em diferentes estados. Além disso, em português, existe o site RHB - Reconstrucionismo Helênico no Brasil, construído desde 2003 por brasileiros integrantes da Hellenion e de outros grupos internacionais, como o americano Neokoroi e o grego Thyrsos.

Veja também

helenismo

Sistemas relacionados e religiões

Referências

Notas

Citações

Leitura adicional

Addey, Tim (2000). Os Sete Mitos da Alma . Prometheus Trust. ISBN 978-1-898910-37-4.
Addey, Tim (2003). As asas reveladas: o caminho da perfeição na tradição platônica . Prometheus Trust. ISBN 978-1-898910-41-1.
Mikalson, Jon D (2004). Religião da Grécia Antiga (Blackwell Ancient Religions) . Wiley-Blackwell. ISBN 978-0-631-23223-0.
Stone, Tom (2008). Zeus: uma viagem pela Grécia nas pegadas de um Deus . Bloomsbury USA. ISBN 978-1-58234-518-5.

links externos

Organizações gregas

Religião Helênica Antiga (Grego)
Thyrsos - Hellenes Ethnikoi (grego e inglês)
Labrys (disponível em grego apenas com algum texto em inglês)
Elaion
Orfismo (inglês)
Supremo Conselho dos Helenos Ethnikoi (YSEE) (versão em inglês)
- Ethnikoi Hellenes australiano (filial do YSEE)
- Hellenes Ethnikoi no Canadá (filial do YSEE)
- Conselho Supremo da América Grega Nacional (filial do YSEE)

Organizações americanas

Helenion

FAQs e artigos

Adoração doméstica helênica por Christos Pandion Panopoulos para a comunidade politeísta do LABRYS
The Cauldron Hellenic polytheism FAQ por Andrew Campbell
Kalash: A Tribo Perdida de Alexandre, o Grande - uma possível tradição politeísta helênica contínua.
Tropaion: pesquisando a religião grega antiga - um weblog com base acadêmica que estuda e pesquisa o politeísmo helênico.
Perguntas frequentes sobre a religião e tradição étnico-helênica pelo YSEE

Politeísmo helênico nas notícias

Os pagãos lutam pelos direitos divinos dos antigos deuses gregos (Escócia, no domingo, 21 de setembro de 2003)
Relatório de Liberdade Religiosa Internacional , Departamento de Estado dos EUA, investigação sobre liberdade religiosa na Grécia (2004)
Relatório de Liberdade Religiosa Internacional , Departamento de Estado dos EUA, investigação sobre liberdade religiosa na Grécia (2005)
NPR reporta sobre o movimento "Return of the Hellenes" (com áudio) (5 de agosto de 2004)
Carta da Grécia: The Gods Return to Olympus (Archaeology Magazine, janeiro / fevereiro de 2005)
Grupo tenta restaurar o culto pagão MS-NBC (agosto de 2004, entrevista com membros do YSEE durante o evento dos Jogos "Olímpicos" em Atenas)
Novos crentes dos deuses da Grécia Antiga (BBC)

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