Havasupai - Havasupai

Havasupai
Havsuwʼ Baaja
Havasupai woman.jpg
Uma mulher Havasupai em traje cerimonial
População total
Cerca de 730 (2017)
Regiões com populações significativas
Supai, Arizona
línguas
Havasupai , Inglês
Religião
Indígena, cristianismo
Grupos étnicos relacionados
Yavapai , Hualapai
Cesta Havasupai, c.  1907

O povo Havasupai (Havasupai: Havsuw 'Baaja ) é uma tribo indígena americana que viveu no Grand Canyon por pelo menos 800 anos. Havasu significa "água azul-esverdeada" e pai "gente".

Localizada principalmente em uma área conhecida como Havasu Canyon, essa população de fala Yuman já reivindicou uma área do tamanho de Delaware (1,6 milhões de acres [650.000 hectares]). Em 1882, no entanto, a tribo foi forçada pelo governo federal a abandonar tudo, exceto 518 acres (210 ha) de suas terras. Uma corrida de prata e a ferrovia Santa Fe destruíram a terra fértil. Além disso, o início do Grand Canyon como um parque nacional em 1919 levou os Havasupai ao limite, já que suas terras estavam sendo consistentemente usadas pelo Serviço de Parques Nacionais . Ao longo do século 20, a tribo usou o sistema judiciário dos Estados Unidos para lutar pela restauração das terras. Em 1975, a tribo conseguiu recuperar aproximadamente 185.000 acres (75.000 ha) de suas terras ancestrais com a aprovação da Lei de Ampliação do Parque Nacional do Grand Canyon.

Como meio de sobrevivência, a tribo se voltou para o turismo, atraindo milhares de pessoas anualmente para seus riachos e cachoeiras na Reserva Indígena Havasupai .

História

Relação com Hualapai

Etnicamente, os Havasupai e os Hualapai são um povo, embora hoje sejam grupos politicamente separados como resultado da política do governo dos Estados Unidos. Os Hualapai ( Pa'a ou Pai ) tinham três subtribos: o Povo do Planalto , o Povo da Montanha Média e o Lutador Yavapai . As subtribos foram divididas em sete bandas, que por sua vez foram divididas em treze bandas regionais ou grupos locais. Os grupos locais eram compostos por vários grupos familiares extensos, vivendo em pequenas aldeias: Os Havasupai eram apenas a banda regional Havasooa Pa'a (ou grupo local) do Nyav-kapai ("Povo Oriental") da subtribo Povo do Planalto .

Pré-1882

A tribo tradicionalmente confiava fortemente na agricultura, caça e coleta como meio de sobrevivência. Embora vivendo principalmente acima e dentro do Grand Canyon, que consiste principalmente de terreno inóspito, reserva da tribo foi também o lar de algumas vegetação exuberante e água-marinha água azul do Havasu Creek . Seu nome, que significa "o povo das águas azul-esverdeadas", reflete isso.

Diz-se que os Havasupai existiram dentro e ao redor do Grand Canyon por mais de oito séculos. Pouco se sabe sobre a tribo antes de seu primeiro encontro europeu registrado em 1776 com o padre espanhol Francisco Garces. Garces relatou ter visto cerca de 320 indivíduos em seu tempo com os Havasupai, um número que diminuiria ao longo dos séculos à medida que a expansão para o oeste e as catástrofes naturais diminuíssem significativamente o tamanho da população.

Na primeira metade do século 19, com exceção da introdução de cavalos pelos espanhóis, a expansão dos EUA para o oeste afetou menos os Havasupai do que outras populações indígenas do oeste. Mesmo com o aumento lento da interação com os colonos, a vida cotidiana não mudou muito para a tribo até que a prata foi descoberta em 1870 por Cataract Creek. A migração de garimpeiros para a área não foi bem-vinda. Os havasupai buscaram proteção contra a intrusão de pioneiros ocidentais em suas terras e buscaram ajuda, mas sem muito sucesso. Uma ordem executiva do presidente Rutherford Hayes em 1880 estabeleceu uma pequena reserva protegida pelo governo federal para a tribo, mas não incluiu as áreas de mineração ao longo do Creek (Hirst, 1985).

Durante esta era, as relações Havasupai com outras tribos nativas americanas eram geralmente confusas. Os laços e as interações com a tribo Hopi, cuja reserva estava próxima, eram fortes, pois os dois povos negociavam bastante um com o outro. Os Hopi introduziram culturas como a abóbora e o girassol, que acabariam por se tornar um alimento básico da dieta Havasupai. Ainda assim, os Havasupai não estavam sem inimigos, pois eles estavam consistentemente em desacordo com os Yavapai e os Paiute do Sul, que roubavam e destruíam as safras plantadas pelos Havasupai.

1882–1920

Duas mulheres índias Havasupai em frente a uma residência nativa, Havasu Canyon, por volta de 1899

Em 1882, o presidente Chester A. Arthur emitiu uma ordem executiva para que todas as terras no planalto do cânion, que era tradicionalmente usado como casas de inverno para a tribo, se tornassem propriedade pública dos Estados Unidos. A ordem de fato relegou os Havasupai a um lote de 518 acres (2,10 km 2 ) de terra no Cataract Canyon, tomando quase todas as suas terras aborígenes para uso público americano. De acordo com relatos, os havasupai desconheciam completamente o ato há vários anos.

Duas mulheres índias Havasupai com "Kathaks" nas costas, por volta de 1900

A perda de quase todas as suas terras não era o único problema com o qual os Havasupai estavam lutando: o aumento no número de colonos na região local havia esgotado a caça usada para caça e a erosão do solo (resultado de técnicas de irrigação inadequadas) afetou uma série de escassez de alimentos. Além disso, a interação com os colonos gerou surtos de doenças mortais entre os membros da tribo, que foram devastados pela varíola, gripe e sarampo. Em 1906, restavam apenas 166 membros tribais - metade do número que Garces viu quando encontrou a tribo pela primeira vez em 1776. Em um ponto, havia apenas 40 mulheres e 40 homens em idade reprodutiva , o que causou um gargalo genético na população .

Em 1800, o sistema ferroviário continental foi amplamente expandido. Em 1897, foi inaugurada a construção de um ramal da Ferrovia Santa Fé, que levaria diretamente ao Grand Canyon; em 1901, a linha estava aberta. Durante sua visita ao Grand Canyon em 1903, o presidente Theodore Roosevelt conheceu dois Havasupais no Indian Garden. Roosevelt contou a eles sobre o parque que estava sendo criado e que eles teriam que deixar a área. Em 1908, o Grand Canyon foi declarado monumento nacional e, em 1919, recebeu o status de Parque Nacional. No entanto, não foi até 1928 que o Havasupai finalmente deixou o Jardim Indiano, forçado a sair pelo Serviço de Parques Nacionais.

1921-1975

Questões relacionadas à saúde dentro da população Havasupai reduziram seu crescimento a ponto de quase uma geração inteira ser perdida devido à mortalidade infantil. O baixo moral se espalhou por toda a tribo, levando a um aumento no jogo, alcoolismo e violência. Com o passar dos anos, os Havasupai perceberam que não podiam esperar sobreviver em sua situação social americana sem abraçar pelo menos alguns aspectos dela. Destruir cavalos, trabalhar em fazendas ou até mesmo servir como funcionários do Parque Nacional do Grand Canyon eram opções para os membros da tribo. Os havasupai lutaram para manter seus métodos e tradições vivos, mas o governo federal e o Serviço de Parques Nacionais geralmente rejeitaram esses esforços e aceleraram o ritmo das ações, como demolir as casas tradicionais dos moradores e substituí-las por cabanas. À medida que ocorriam casos semelhantes ao longo dos anos, os métodos do Parque tornaram-se claros: eles queriam os 518 acres (2,10 km 2 ) finais .

Nesse período, a tribo lutou continuamente com o governo para que as terras que haviam sido tomadas fossem devolvidas a eles. Em 1968, a tribo ganhou o caso da Comissão de Reivindicação dos Índios contra os Estados Unidos. As conclusões do tribunal declararam que os Havasupai tiveram porções de suas terras retiradas ilegalmente em 1882 e que a tribo tinha o direito de recuperar as terras dos Estados Unidos pelo valor justo de mercado (ICC 210). Esse valor acabou sendo de 55 centavos o acre, totalizando pouco mais de um milhão de dólares. Embora o caso tenha sido um marco para os Havasupai no sentido de que foi provado em tribunal que o governo federal havia tomado indevidamente suas terras, ainda não haviam sido devidamente devolvidas à tribo.

No entanto, o ímpeto que os Havasupai ganharam com o caso do TPI os acompanhou até a década de 1970, enquanto a tribo continuava a lutar para que seu território tradicional fosse devolvido a eles. Em 1974, obtendo o apoio do governo Nixon e de jornais influentes como o Los Angeles Times, o Wall Street Journal e o San Francisco Chronicle, a tribo fez seu esforço para obter o projeto de lei do Congresso S. 1296, que realmente retornaria suas terras, aprovadas pelo Congresso. Meses de deliberação e protelação por parte de alguns parlamentares quase levaram ao fim do projeto de lei, mas dias antes de o Congresso entrar em recesso de outono, o projeto foi finalmente aprovado por ambas as Casas e chegou à mesa do presidente. Da mesma forma, o projeto de lei ficou na mesa do presidente Gerald Ford até os momentos finais possíveis antes de ser assinado e aprovado em lei em 4 de janeiro de 1975. S. 1296 concedeu ao Havasupai um título de fideicomisso de aproximadamente 185.000 acres (750 km 2 ); outros 95.300 acres (386 km 2 ) foram designados como "Terras de Uso de Havasupai", para serem supervisionados pelo Serviço de Parques Nacionais, mas disponíveis para uso tradicional pelos Havasupai.

Escada de cano

Os interesses mineiros também marcaram presença no canyon neste período. Os túneis são uma visão familiar na área de acampamento com o mais profundo deles em torno de 300 pés (91 m). A maior das minas fica em Carbonate Canyon, adjacente às Cataratas Havasu, onde trilhos e madeiras ainda podem ser encontrados descendo três níveis. O chumbo foi extraído aqui pela última vez durante a Segunda Guerra Mundial. Ranger Gale Burak, que trabalhou no Grand Canyon por vários anos, falou sobre suas experiências como cozinheira para o acampamento de mineração de rocha dura da Havasu Lead and Zinc Company, onde o acampamento agora reside. Abaixo de Mooney Falls, a famosa "escada" do tubo ascendia a um depósito de vanádio .

1976-presente

Mooney Falls

Após o retorno de grande parte de suas terras, os Havasupai como tribo começaram a florescer novamente. Embora muitos dos costumes do dia-a-dia que existiam antes de 1882 não estejam bem estabelecidos hoje, os Havasupai continuaram a respeitar e preservar as tradições de seus ancestrais. Em 2019, a tribo era composta por cerca de 730 membros, dos quais cerca de 400 vivem na reserva.

Atualmente, a tribo começa a aproveitar a beleza de suas terras, transformando-as em um destino turístico para os visitantes do Grand Canyon. Os membros tribais costumam trabalhar como empacotadores e / ou trabalhadores em empreendimentos turísticos, ou trabalham no alojamento, escritórios de turismo, café, etc.

Controvérsia de amostra de sangue de 2003-2010

Em 2003, protestos ocorreram quando foi descoberto que a Arizona State University havia usado amostras de sangue adquiridas de forma consensual do povo Havasupai para "estudar as causas dos distúrbios comportamentais / médicos", com o objetivo inicial de determinar se as altas taxas de diabetes tipo 2 entre Os adultos havasupai eram devidos ao mesmo gene que causa altas taxas de diabetes no povo Pima . Vários estudos de pesquisa genética foram feitos, incluindo um que indicou que seus ancestrais migraram da Ásia para a América do Norte , o que contradiz a crença tradicional Havasupai de que a tribo se originou no cânion. Outro apresentou um nível relativamente alto de consanguinidade, o que pode resultar em problemas de saúde . Embora esse seja o resultado normal e esperado do gargalo populacional do início do século 20, a publicação dos resultados feriu os sentimentos das pessoas e fez com que se sentissem estigmatizadas.

A ASU incorreu em honorários advocatícios de US $ 1.700.000 e, por fim, concordou em pagar aos participantes da Havasupai US $ 700.000. Desde então, foi alegado que o estudo científico dos genomas dos nativos norte-americanos foi dificultado devido ao medo dos cientistas de serem apanhados em uma situação legal semelhante.

Cultura tradicional

Agricultura

Antes dos tempos modernos, a agricultura era o meio essencial de progresso e sobrevivência para os Havasupai. Enquanto no inverno os membros da tribo se posicionavam no planalto do cânion, no verão, a jardinagem de irrigação dos campos de cultivo trazia os membros de volta para dentro das paredes do cânion. Por mais vasto e irregular que seja o Grand Canyon, é uma espécie de anomalia que os Havasupai fossem capazes de sustentar e prosperar na agricultura em uma paisagem tão volumosa. Por causa da falta de solo disponível rico em nutrientes, foi sugerido que a tribo cultivava apenas 200 acres (0,81 km 2 ) de terra no fundo do cânion. Apesar de não ter espaço, a tecnologia de irrigação da tribo era muito mais avançada do que outras no sudoeste, o que lhes permitia ter agricultura intensiva. No entanto, estar localizado no fundo de um desfiladeiro deixou os campos vulneráveis ​​a inundações como resultado da chuva e do transbordamento do riacho Cataract, como foi o caso em 1911 quando quase um campo de cultivo inteiro foi destruído. Em 1920, para combater o problema, o governo federal auxiliou a tribo na construção de um novo sistema de irrigação que foi geralmente eficaz em cessar a erosão do solo devido a transbordamentos de água.

Historicamente, as principais safras dos Havasupai eram milho, feijão, abóbora, girassóis, cabaças e algum algodão. O milho, principal safra da tribo, geralmente era colhido nos últimos meses do verão. Durante o cultivo, uma técnica de cultivo chamada cepukaka foi usada para proteger o milho de ser derrubado quando atingisse uma certa altura. Nessa técnica, um fazendeiro soltou o solo ao redor do milho e o puxou para uma colina ao redor da base do caule. Junto com suas plantações tradicionais, os Havasupai foram introduzidos aos melões, melancias e árvores de pomar com a chegada dos espanhóis. Na década de 1940, essas safras haviam se tornado a base da dieta Havasupai.

Caçando

O arco e a flecha eram de importância primordial para um caçador Havasupai. Construído a partir de uma árvore não identificável, todo um processo de elaboração, dobra e design foi usado na construção dessas ferramentas de caça. Com a expansão para o oeste, entretanto, veio a introdução do rifle; com o passar dos anos, a arma se tornou o principal dispositivo de caça para os homens. A palavra para "flecha" também começou a representar "bala" (Whiting, 1985).

Ao longo dos anos, ovelhas e veados eram o jogo dominante para os Havasupai, mas pequenos animais, incluindo coelhos e esquilos, também eram usados ​​como alimento. Historicamente, os Havasupai caçavam em grandes grupos e a distribuição da caça entre os caçadores era geralmente justa. No século XX, entretanto, devido à caça excessiva e ao desenvolvimento da vizinhança, as populações de grandes animais de caça, como ovelhas, tornaram-se esparsas. Como resultado, os havasupai foram forçados a alterar seus hábitos de caça para se ajustar aos expansionistas, o que por sua vez tornou os homens das tribos menos propensos a compartilhar com os outros.

Reunião

A coleta de plantas e sementes selvagens era normalmente feita por mulheres Havasupai. Dois métodos principais foram usados: 1) derrubar as sementes das plantas diretamente e 2) as cabeças das plantas foram colhidas antes que as sementes estivessem prontas para cair. Era desejável que as mulheres localizassem alimentos mais leves que pudessem ser facilmente transportados para o planalto no inverno. Além disso, alimentos secos que pudessem ser armazenados por longos períodos de tempo para evitar a deterioração eram preferíveis. Nozes, tufo de doce selvagem e cactos de barril eram apenas algumas das muitas plantas e sementes colhidas pelas mulheres durante os meses de primavera e verão.

Cultura moderna

Havasu Falls

Governo

Um conselho tribal de sete membros, que lida com a maioria das questões políticas, é eleito uma vez a cada dois anos. É dirigido por um presidente eleito de entre os membros do conselho. O Bureau of Indian Affairs (BIA) é a entidade encarregada de fazer cumprir a lei e proteger a Tribo, enquanto a clínica do Serviço de Saúde Indígena oferece atendimento médico e serviços de emergência.

Língua

Uma jovem garota Havasupai, por volta de 1900

Havasupai é um dialeto da língua Yuman Upland falado por cerca de 450 pessoas na Reserva Indígena Havasupai dentro e ao redor do Grand Canyon . É a única língua nativa americana falada por 100% de sua população indígena nos Estados Unidos. A variedade Havasupai é quase idêntica à variedade dos Hualapai , embora os dois grupos sejam social e politicamente distintos (Kendall 1983: 5) e empreguem ortografias diferentes. Os falantes de Havasupai e Hualapai consideram suas línguas separadas. É um pouco mais distante da linguagem Yavapai . Descrições gramaticais, vocabulários e textos que documentam Havasupai foram publicados (Mithun 1999: 578).

Supai

Os "observadores" ignoram Supai

Supai ( Havasupai : Havasuuw ) é a cidade de Havasupai a 36 ° 14 13 ″ N 112 ° 41 21 ″ W / 36.23694°N 112.68917°W / 36.23694; -112.68917 na parte inferior do Grand Canyon . A cidade é a capital da Reserva Indígena Havasupai, em 36 ° 09′40 ″ N 112 ° 36′48 ″ W / 36.16111°N 112.61333°W / 36.16111; -112.61333 no condado de Coconino . É o lar de cerca de 400 membros da tribo e é uma das cidades mais remotas dos Estados Unidos contíguos , pois só pode ser acessada pela antiga US Route 66 e viajando cerca de 60 milhas (97 km) ao longo da BIA Road 18 para o início da trilha. A cidade pode ser alcançada a partir do início da trilha por meio de uma caminhada de 13 km. Uma alternativa à caminhada é um passeio de helicóptero ou a cavalo. A vila tem 136 casas, um café, um armazém geral, um posto de turismo, uma pousada, um correio, uma escola, entre outros edifícios.

Turismo

O turismo é a principal fonte de receita da tribo Havasupai. A cidade recebe de 30.000 a 40.000 visitantes por ano. A Tribo cobra para entrar em suas terras, e os visitantes são obrigados a reservar um quarto em seu alojamento ou um espaço no acampamento.

Trilha Havasupai

Trilha Havasupai

O início da trilha é em Hualapai Hilltop, Arizona (localizado no final da BIA Road 18 ), onde há um amplo estacionamento, um heliporto e banheiros portáteis. A trilha pode ser percorrida a pé ou a cavalo. Alternativamente, o transporte por helicóptero está disponível periodicamente. O serviço de mula também pode ser adquirido apenas para bagagem / pacotes. A trilha para Supai tem aproximadamente oito milhas (treze quilômetros) de comprimento e desce aproximadamente 2.000 pés (610 metros). O acampamento fica a mais duas milhas (três vírgula dois quilômetros), com outra queda de cerca de 350 pés (110 m).

Havasu Creek

Havasu Creek atravessa Supai. O riacho possui várias cachoeiras, incluindo Havasu Falls .

Galeria

Veja também

Referências

Referências gerais

  • "Depoimentos de Big Jim, Billy Burro, Supai Mary e Allen Akaba," Records of the Indian Claims Commission, Havasupai Tribe, Docket 91, 4 de agosto de 1950, RG 279, National Archives.
  • Kendall, Martha B. 1983. "Línguas Yuman". Em Southwest , editado por Alfonso Ortiz, pp. 4–12. Handbook of North American Indians, William C. Sturtevant, editor geral, vol. 10. Smithsonian Institution, Washington, DC
  • Mithun, Marianne. 1999. The Languages ​​of Native North America . Cambridge University Press.
  • Braatz, Timothy. " The Question of Regional Bands and Subtribes between the Pre-Conquest Pai (Hualapai and Havasupai) Indians of Northwestern Arizona. " American Indian Quarterly 22 (1) (1998): 19-30.
  • Dobyns, Henry F. e Robert C. Euler. 1999. " Bands of gardeners: Pai sociopolitical structure (discussão). " American Indian Quarterly 23 (3): 159-74.
  • Hanna, Mark. Homem do Canyon: Um velho índio se lembra de sua vida . Editado por Richard G. Emerick. Orno, Maine: Northern Lights, 1992.
  • Hirst, Stephen. Havsuw 'Baaja: Gente da Água Verde Azul. Tempe, Arizona: Walsh and Associates, 1985.
  • A Tribo Havasupai da Reserva Havasupai, Arizona, A Tribo dos Índios Navajo vs. Estados Unidos da América 20 Ind. Cl. Com. 210 (1968). Índios Havasupai, editado por David Agee Horr, 343-356. Nova York: Garland Publishing Inc., 1974.
  • Badejo, AF Havasupai Habitat. Tucson, Arizona: University of Arizona Press, 1985.

Leitura adicional

  • "Eu Sou o Grand Canyon: A História do Povo Havasupai" Hirst, Stephen, Associação do Grand Canyon; 3 edições (28 de fevereiro de 2007)
  • "Um dicionário da língua Havasupai". Hinton, Leanne. Supai, Arizona 1984.
  • "Gwe gnaavja". Tribo Havasu Baaja / Havasupai, Programa de Educação Bilíngue. Supai, Arizona, 1985.
  • "Havsuw gwaawj tñudg siitja". Programa de Educação Bilíngue Havasupai. Supai, Arizona 1970 (?).
  • "Baahj muhm hatm hwag gyu". Hinton, Leanne et al., Elaborado pelo Havasupai Bilingual Education Program. Supai, Arizona, 1978.
  • "Tim: Tñuda Hobaja". Hinton, Leanne et al., Preparado pelo Havasupai Bilingual Education Program (autores creditados como "Viya Tñudv Leanne Hinton-j, Rena Crook-m, Edith Putesoy-m hmug-g yoovjgwi. Clark Jack-j"). Supai, Arizona 1978–1984.

links externos

Coordenadas : 36,20278 ° N 112,70306 ° W36°12′10″N 112°42′11″W /  / 36.20278; -112.70306