Liberdade religiosa no Turcomenistão - Freedom of religion in Turkmenistan

A Constituição prevê a liberdade de religião e não estabelece uma religião oficial ; entretanto, na prática, o governo impõe restrições legais a todas as formas de expressão religiosa. Todos os grupos devem se registrar para obter status legal; a atividade religiosa não registrada é ilegal e pode ser punida com multas administrativas. Embora a lei de 1996 sobre religião e as emendas subsequentes de 1999 tenham efetivamente restringido o registro apenas aos dois maiores grupos, muçulmanos sunitas e ortodoxos russos , e criminalizado a atividade religiosa não registrada, os decretos presidenciais emitidos em 2000 reduziram drasticamente os limites numéricos para registro e aboliram as penalidades criminais para atividade religiosa não registrada; as penalidades civis permanecem. Como resultado, nove grupos religiosos minoritários puderam se registrar, e o governo do Turcomenistão permitiu que alguns outros grupos se reunissem silenciosamente com escrutínio reduzido.

Não houve nenhuma mudança substancial no grau de tolerância religiosa por parte do governo do Turcomenistão durante o período coberto por este relatório, e houve desenvolvimentos preocupantes no tratamento de alguns grupos não registrados. Após uma queda acentuada no assédio de grupos registrados e não registrados no final de 2006, os maus-tratos de alguns membros de grupos religiosos minoritários registrados e não registrados, semelhantes aos de períodos de relatório anteriores, foram retomados em fevereiro de 2007. Em 21 de dezembro de 2006, o presidente Saparmurat Niyazov morreu. O Conselho de Segurança do Estado nomeou Vice-Presidente do Gabinete de Ministros e Ministro da Saúde Gurbanguly Berdimuhammedov Presidente em exercício; Berdimuhammedov foi eleito presidente em fevereiro de 2007. Durante o período do relatório, não houve indícios de que o governo do Turcomenistão planejasse rescindir ou modificar as políticas anteriores em relação à liberdade religiosa. O governo do Turcomenistão ameaçou membros de grupos religiosos minoritários com multas, perda de emprego e moradia e prisão por causa de suas crenças.

Não houve relatos de abusos sociais ou violência com base em crenças ou práticas religiosas. A esmagadora maioria dos cidadãos se identifica como muçulmanos sunitas; a identidade étnica turcomena está ligada ao Islã. Os turcomanos étnicos que optam por se converter a outros grupos religiosos, especialmente os grupos protestantes menos conhecidos , são vistos com suspeita e às vezes condenados ao ostracismo, mas a sociedade do Turcomenistão historicamente tem sido tolerante e inclusiva de diferentes crenças religiosas.

Religião no Turcomenistão

Artigo principal: Religião no Turcomenistão

Os turcomanos do Turcomenistão , assim como seus vizinhos no Uzbequistão , Afeganistão e Irã, são predominantemente muçulmanos . Como um todo, o Turcomenistão é 89% muçulmano e 9% ortodoxo oriental . A maioria dos russos étnicos são cristãos ortodoxos . De acordo com o Relatório de Liberdade Religiosa do Departamento de Estado dos EUA de 2019 ,

Existem pequenas comunidades de Testemunhas de Jeová, muçulmanos xiitas, bahá'ís, católicos romanos, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna e cristãos evangélicos, incluindo batistas e pentecostais. A maioria dos russos e armênios étnicos se identificam como cristãos ortodoxos e geralmente são membros da Igreja Ortodoxa Russa ou da Igreja Apostólica Armênia. Alguns russos e armênios étnicos também são membros de grupos protestantes menores. Existem pequenos grupos de muçulmanos xiitas, consistindo principalmente de iranianos étnicos, azeris e curdos, alguns localizados em Ashgabat, com outros ao longo da fronteira com o Irã e na cidade ocidental de Turkmenbashy . Segundo a embaixada israelense, cerca de 200 judeus vivem no país.

A grande maioria dos turcomanos se identifica prontamente como muçulmanos e reconhece o Islã como parte integrante de sua herança cultural. No entanto, há alguns que apóiam um renascimento do status da religião meramente como um elemento de renascimento nacional.

Status de liberdade religiosa

Estrutura legal e política

A Constituição prevê a liberdade de religião ; entretanto, na prática, o governo restringe esses direitos. O código criminal proíbe as violações da liberdade religiosa ou perseguição por atores privados; na prática, não é aplicada. Em 2004, o governo publicou emendas à lei de 2003 sobre religião que reduziu os limites numéricos para registro de 500 membros para 5, e tornou todos os grupos minoritários elegíveis para registro. As emendas estabeleceram duas categorias de assembleias religiosas: grupos religiosos (compreendendo pelo menos 5 e menos de 50 membros maiores de idade) e organizações religiosas (compreendendo pelo menos 50 membros). As alterações deixam áreas cinzentas significativas na lei.

A lei de 2003 exige que todas as organizações religiosas se registrem, tornou a operação de organizações religiosas não registradas um crime, restringiu ainda mais a educação religiosa e monitorou a assistência financeira e material a grupos religiosos de fontes estrangeiras. Em resposta à pressão internacional, um decreto presidencial de 2004 suspendeu as penas criminais. A restante lei civil continua a permitir ao Governo controlar a vida religiosa e restringir as atividades de todos os grupos religiosos. A lei de 2003 não codificou atividades religiosas em outras localidades, exceto onde um grupo foi registrado. Em outubro de 2005, o governo anunciou um procedimento temporário para o registro de ramos regionais de grupos religiosos através da emissão de procurações. Os representantes do Ministério da Justiça (MOJ) também afirmaram que seriam feitas emendas à lei de religião de 2003 que codificaria a questão do registro do ramo, mas isso não aconteceu durante o período do relatório.

O ex-presidente Niyazov assinou um decreto em 2004 que fortaleceu a lei de 2003 sobre práticas religiosas e organizações religiosas e aumentou as taxas de registro para organizações religiosas para US $ 100 (2,5 milhões de manat pela taxa não oficial). Além disso, o decreto isentou o MOJ da obrigação de publicar na mídia local uma lista de organizações religiosas registradas para fins de transparência. Sem uma lista publicada, os grupos legalmente registrados ficavam mais isolados e o público era menos capaz de responder quando as autoridades perseguiam os grupos registrados. A lei também deu ao MOJ o direito de cancelar o registro de um grupo com base em encargos vagamente definidos.

O Conselho de Assuntos Religiosos (CRA) nomeado pelo governo se reporta ao presidente e aparentemente atua como um intermediário entre a burocracia governamental e as organizações religiosas registradas. Inclui imãs muçulmanos sunitas e o chefe da Igreja Ortodoxa Russa, bem como representantes do governo, mas nenhum representante de grupos religiosos minoritários. Na prática, o CRA atua como um braço do estado, exercendo controle direto sobre a contratação, promoção e demissão de clérigos muçulmanos sunitas e ortodoxos russos, além de ajudar a controlar todas as publicações e atividades religiosas. Seu mandado é executado pelas forças de segurança, especificamente o Sexto Departamento do Ministério de Assuntos Internos , e não tem papel na promoção do diálogo inter- religioso. Embora o governo não favoreça oficialmente nenhuma religião, forneceu apoio financeiro e de outra natureza ao CRA para a construção de novas mesquitas. O governo também paga os salários da maioria dos clérigos muçulmanos, aprova todas as nomeações de clérigos seniores e exige que este se reporte regularmente ao CRA.

Até junho de 2004, entidades governamentais em todos os níveis, incluindo os tribunais, interpretavam as leis de forma a discriminar aqueles que praticavam qualquer religião que não o islamismo sunita ou o cristianismo ortodoxo russo, cujas congregações representavam os dois únicos grupos religiosos registrados. Um decreto de 2004 reduziu o número mínimo exigido de adeptos para registro, no entanto, e no ano seguinte ao decreto, nove grupos religiosos adicionais se registraram: a Igreja Batista Cristã Evangélica do Turcomenistão, a Igreja Adventista do Sétimo Dia do Turcomenistão, a Comunidade Baha'i de Turcomenistão, Sociedade para a Consciência de Krishna (Hare Krishnas), Igreja Cristã do Evangelho Completo do Turcomenistão (Pentecostais), Igreja Luz do Leste (Igreja Pentecostal Dashoguz), Igreja da Grande Graça do Turcomenistão, Igreja Internacional de Cristo e Igreja Nova Apostólica do Turcomenistão . Cada um desses grupos tinha menos de 50 membros.

Os muçulmanos xiitas permaneceram sem registro e não houve relatos de que eles tentaram se registrar desde o decreto de março de 2004, embora continuassem em contato com o CRA.

Na prática, as políticas governamentais, incluindo aquelas em nível municipal, como regulamentos de zoneamento sobre o uso de residências privadas, criaram dificuldades para alguns grupos em encontrar locais para realizar cultos religiosos. De acordo com o código residencial nacional, nenhuma atividade religiosa é permitida em casas particulares ou em salões públicos localizados em áreas residenciais. No entanto, dois grupos religiosos registrados, a comunidade Baha'i e a Sociedade da Consciência de Krishna, tiveram permissão para realizar reuniões de adoração em casas.

Grupos religiosos não registrados e ramos não registrados de grupos religiosos são proibidos de realizar atividades religiosas, incluindo coleta, disseminação de materiais religiosos e proselitismo. As autoridades governamentais interromperam reuniões de grupos religiosos não registrados. Os participantes desses grupos estão sujeitos a multas e prisão administrativa (não criminal) de acordo com o código administrativo. O governo proíbe a atividade missionária estrangeira e organizações religiosas estrangeiras; entretanto, a lei não restringe as escolhas de adoração de estrangeiros.

O governo incorporou alguns aspectos da tradição islâmica em seu esforço para redefinir uma identidade nacional. Por exemplo, o governo construiu mesquitas grandes e monumentais, como as de Ashgabat, Gokdepe e Gypjak . Apesar de abraçar certos aspectos da cultura islâmica, o governo está preocupado com a influência islâmica estrangeira e a interpretação do Islã pelos crentes locais. O governo promove um entendimento moderado do Islã com base nas tradições religiosas e nacionais do Turcomenistão. Em abril de 2007, o presidente Berdimuhammedov visitou a Arábia Saudita e realizou rituais de umrah (peregrinação menor) em Meca , lembrando a umrah de 1992 do ex-presidente Niyazov.

O CRA exortou os imãs a dar mais atenção aos livros espirituais-sociais do presidente Niyazov sobre cultura e herança, Ruhnama e Ruhnama II , ensinando-os como textos sagrados e colocando-os ao lado do Alcorão em algumas mesquitas. Embora o país tenha eleito um novo presidente em fevereiro de 2007, essa política não mudou. Frases do Ruhnama estão inscritas na grande mesquita da vila natal do ex-presidente Niyazov, Gypjak.

Em 2003, o amplamente respeitado ex- mufti do país, Nasrullah Ibn Ibadullah , foi substituído, julgado secretamente e condenado em 2004 a 22 anos de prisão. O substituto de Ibn Ibadullah, Kakageldi Wepayev , foi posteriormente colocado em prisão domiciliar por "mau comportamento" - supostamente incluindo bebida e mulherengo - e substituído em 2004 por Rowshen Allaberdiyev, recém- formado no seminário de 27 anos .

As mesquitas e o clero muçulmano são patrocinados e financiados pelo Estado. A Igreja Ortodoxa Russa e outros grupos religiosos são financiados de forma independente. O governo reconhece apenas os dias sagrados dos muçulmanos sunitas como feriados nacionais. Isso inclui o Gurban Bairam ( Eid al-Adha ), um feriado de 3 dias que comemora o fim do Hajj , e o Oraza-Bairam ( Eid al-Fitr ), que comemora o fim do Ramadã , o mês muçulmano de jejum .

O governo não oferece serviço civil alternativo para objetores de consciência ; indivíduos que desejam recusar o serviço militar por motivos religiosos recebem papéis de não-combatentes nas forças armadas. Até junho de 2007, os membros conscritos das Testemunhas de Jeová voltavam para casa ilesos vários dias depois de serem chamados, embora não tenham recebido papéis que os desculpassem do serviço militar, necessários para o emprego. Essa política mudou em junho de 2007, porém, quando três Testemunhas de Jeová foram presas e acusadas de evitar o serviço militar.

Não há instrução religiosa oficial nas escolas públicas; no entanto, o governo exige que todas as escolas públicas e institutos de ensino superior mantenham instrução regular no Ruhnama. O Ministério da Educação exige que cada criança leve uma cópia pessoal do Ruhnama para a escola. O presidente Berdimuhammedov levantou a questão da reforma educacional em janeiro de 2007, mas não houve mudança na política de Ruhnama no final do período do relatório.

O Artigo Seis da lei de novembro de 2004 permite que as mesquitas forneçam educação religiosa às crianças depois da escola durante 4 horas por semana com a aprovação dos pais. Pessoas que se formaram em instituições de ensino religioso superior (a lei não especifica instituições nacionais ou internacionais) e que obtiveram a aprovação do CRA podem fornecer educação religiosa. Os cidadãos têm o direito de receber educação religiosa individualmente ou com outras pessoas; no entanto, a lei proíbe o fornecimento de educação religiosa em particular, e aqueles que o fazem estão sujeitos a ações judiciais punitivas. Embora exista alguma educação religiosa independente , o governo nada fez para promover a educação religiosa além da versão oficial que incorpora o Ruhnama. Algumas mesquitas sunitas têm aulas regulares sobre o Alcorão.

A lei de 2003 proíbe o ROC de conduzir programas de educação religiosa sem o CRA e a aprovação presidencial, e não houve relatos de que o CRA ou o Presidente aprovassem tais programas. A educação domiciliar geralmente é permitida apenas em casos de doença grave ou deficiência e não por motivos religiosos.

O governo, por meio do CRA, pouco faz para promover a compreensão ou o diálogo inter-religioso além daquele entre muçulmanos e cristãos ortodoxos russos.

Restrições à liberdade religiosa

O governo proibiu oficialmente apenas os grupos extremistas que defendem a violência, mas também classificou os grupos islâmicos que defendem uma interpretação mais rígida da doutrina religiosa islâmica como "extremistas". As atividades de grupos religiosos não registrados permaneceram ilegais, com os infratores sujeitos a multas e prisão administrativa de acordo com o código administrativo.

Durante o período do relatório, pelo menos quatro grupos religiosos, todos os quais procuraram várias vezes para se registrar, continuaram a ter seu status legal negado; à semelhança dos anos anteriores, o Governo atrasou ou negou as candidaturas, alegando motivos técnicos, entre os quais a exigência de que o chefe do grupo tenha “ensino superior”. A Igreja Católica Romana permaneceu sem registro devido a um conflito com a lei local que exigia que o chefe da Igreja fosse cidadão do país.

Outros grupos continuaram temerosos de se registrar, citando a quantidade e o tipo de informação que o governo exigia, ou se recusaram por princípio a fazê-lo.

Grupos religiosos minoritários registrados relataram poucos casos de assédio. No entanto, em dois casos, afiliadas regionais de grupos registrados sofreram assédio por parte das agências de aplicação da lei provinciais e distritais. Alguns desses grupos descobriram que, ao notificar rotineiramente o governo sobre seus encontros e eventos e convidar representantes do governo para comparecer, eles experimentaram uma diminuição do assédio governamental.

O governo restringiu grupos religiosos não registrados de estabelecer locais de culto, e as violações constituíram uma ofensa administrativa. Os grupos registrados também tiveram dificuldades em estabelecer e manter locais de culto; vários grupos declararam que seu maior obstáculo era a falta de fundos para alugar um salão público. Vários grupos disseram que prefeririam comprar um centro de culto ou terreno para estabelecer um permanente, mas as autoridades municipais levantaram obstáculos burocráticos intransponíveis. Cinco grupos religiosos minoritários registrados estabeleceram locais públicos de culto; três foram alugadas e duas eram residências particulares de membros do grupo. O governo não restringiu alguns serviços religiosos em casas particulares, e o CRA auxiliou vários grupos minoritários registrados para localizar locais de culto adequados. O governo proíbe grupos religiosos não registrados ou ramos não registrados de grupos religiosos registrados de se reunirem em público ou em particular e pode punir indivíduos ou grupos que violem essas proibições. Algumas congregações não registradas continuaram a praticar em silêncio, principalmente em casas particulares.

O governo também controla o acesso à educação islâmica. O corpo docente de teologia da Universidade Estadual do Turcomenistão em Ashgabat foi o único corpo docente acadêmico a conduzir a educação islâmica. Em julho de 2005, o presidente dissolveu o corpo docente de teologia e incorporou os alunos e o currículo de teologia ao departamento de história da universidade, não deixando nenhum corpo docente oficial islâmico.

O governo não restringe oficialmente as pessoas de mudarem suas crenças religiosas e afiliação, mas membros étnicos turcomanos de grupos religiosos não registrados acusados ​​de proselitismo e disseminação de material religioso geralmente recebem tratamento mais severo do que turcomanos não étnicos. Durante o período deste relatório, houve um relato de oficiais do governo local que tentaram forçar um cristão étnico turcomano a renunciar à sua fé.

Havia três altos funcionários do governo com herança judaica russa e pelo menos um vice-ministro que é ortodoxo russo. Nenhum representante de outros grupos religiosos minoritários foi conhecido por ter trabalhado em posições governamentais de alto escalão ou de nível médio durante o período de relatório. Alguns adeptos de grupos religiosos minoritários permaneceram membros do único partido político, mas temiam reconhecer abertamente sua fé por preocupação com represálias políticas.

O governo monitorou grupos religiosos minoritários, especialmente aqueles considerados como tendo conexões ou apoio de uma hierarquia supranacional. A lei proíbe a atividade missionária estrangeira, embora, na prática, tanto cristãos quanto muçulmanos trabalhem no país em outras funções engajados em evangelismo religioso. A lei de 2003 sobre religião estipulou que os grupos religiosos devem relatar qualquer ajuda financeira ou material recebida de fontes estrangeiras. O Governo nega visto a estrangeiros suspeitos de exercerem ou pretendem exercer atividade missionária.

Por decreto, a publicação de literatura religiosa foi proibida, limitando a disponibilidade de Alcorões, Bíblias e outras literaturas religiosas. Livros sagrados religiosos raramente estavam disponíveis para compra. Na prática, o CRA deve aprovar a literatura religiosa importada. Uma vez que todos os membros do CRA são funcionários do governo, muçulmanos sunitas ou membros do ROC, grupos religiosos minoritários ficaram em desvantagem em relação à importação de materiais religiosos. Quando o CRA aprova a importação de uma publicação, o número de cópias importadas não pode exceder o número de membros registrados do grupo. O escritório Dashoguz do CRA exigia que seus oficiais carimbassem literatura religiosa, incluindo Bíblias e Alcorões, para autorizá-la. Durante o período do relatório, um líder de uma igreja não registrada em Dashoguz relatou que oficiais confiscaram publicações religiosas dele em um trem e interceptaram publicações religiosas que haviam sido enviadas para ele.

O governo impôs o uso dos livros do ex-presidente Niyazov, Ruhnama e Ruhnama II, em instituições educacionais, escritórios governamentais e mesquitas. Cópias do livro foram mantidas na maioria das mesquitas, e as autoridades pressionaram os líderes religiosos a colocá-lo ao lado do Alcorão e a pregar Ruhnama em seus serviços.

Em 2004, o governo suspendeu formalmente a exigência de visto de saída, teoricamente permitindo a viagem de todos aqueles que desejassem participar do Hajj ou outras viagens com fins religiosos; no entanto, o governo manteve uma "lista negra" de indivíduos e continuou a limitar a liberdade de movimento, inclusive nos casos em que os indivíduos desejavam viajar para fora do país para realizar estudos religiosos. O governo continuou a limitar a participação na peregrinação anual a Meca (o Hajj), especificando que apenas 188 peregrinos (uma carga de avião) pessoalmente aprovados pelo presidente, da cota do país de 4.600, teriam permissão para viajar a Meca. A companhia aérea nacional oferece transporte gratuito.

De acordo com o Fórum 18 , o governo em 6 de janeiro de 2007 se recusou a conceder permissão a Merdan Shirmedov , um protestante de uma irmandade étnica turcomena em Dashoguz , para deixar o país para se juntar a sua esposa grávida, Wendy Lucas, nos Estados Unidos . Lucas disse que em 10 de abril de 2007, Shirmedov tentou cruzar a fronteira com o Uzbequistão, mas foi impedido de sair depois que os guardas da fronteira do Turcomenistão encontraram seu nome em uma lista negra de saídas computadorizada. As autoridades se recusaram a dizer por que ele foi impedido de sair.

Membros estrangeiros de grupos religiosos registrados e não registrados continuaram a ter seus vistos de entrada negados.

Vários grupos minoritários religiosos registrados relataram que o governo os monitorava participando de suas reuniões; no entanto, as comunidades continuaram a se envolver em atividades regulares. Oficiais do Sexto Departamento em Ashgabat, a divisão encarregada de combater o crime organizado e o terrorismo, ainda estavam encarregados de monitorar membros de minorias religiosas.

O governo continuou a discriminar membros de grupos religiosos no que diz respeito ao emprego.

Abusos de liberdade religiosa

Após uma queda acentuada no assédio de grupos registrados e não registrados no final de 2006, os maus-tratos de alguns membros de grupos religiosos minoritários registrados e não registrados foram retomados após a posse do presidente Berdimuhammedov em fevereiro de 2007. O governo ameaçou membros de grupos religiosos minoritários com multas e perdas de emprego e moradia, e prisão por causa de suas crenças. Também houve relatos de invasões.

De acordo com o Fórum 18, funcionários do Ministério da Segurança Nacional (MNB) prenderam Vyacheslav Kalataevsky , um líder batista de Turkmenbashy, em 12 de março de 2007, e em 14 de maio ele foi condenado a 3 anos de prisão em um campo de trabalho sob acusações criminais de ilegalidade cruzando a fronteira em 2001. Em 2001, as autoridades deportaram Kalataevsky sem documentos para o Cazaquistão e, depois de uma semana, ele voltou ao país para se reunir com sua esposa e filhos.

O Fórum 18 também relatou a prisão em 19 de maio do líder de uma congregação batista do Conselho de Igrejas na cidade de Turkmenbashy, Yevgeny Potolov . O relatório especulava que Potolov, um cidadão russo, também havia sido preso por entrar ilegalmente no país em 2001; as autoridades deportaram Potolov para o Cazaquistão, mas ele retornou ao Turcomenistão para se juntar à esposa e aos filhos.

Durante os incidentes envolvendo a detenção policial e o interrogatório de membros de grupos religiosos minoritários não registrados, as autoridades tomaram uma série de ações, incluindo: filmar os presentes; registrar os nomes, endereços e locais de trabalho dos congregantes; ameaças de multas e prisão; e confiscar literatura religiosa. Com exceção dos casos Kalataevsky e Potolov, houve menos relatos de detenção prolongada ou abuso físico.

O destino de cerca de 30 suspeitos de " wahhabis " detidos em Ashgabat em agosto de 2005 permanece desconhecido.

O ex-mufti do país, Nasrullah ibn Ibadullah, permaneceu na prisão cumprindo uma sentença de 22 anos. Ibadullah havia sido demitido como mufti em 2003, supostamente em parte por sua recusa em ensinar o Ruhnama como um texto sagrado , e em março de 2004 foi secretamente julgado e condenado, supostamente por seu suposto papel em uma tentativa fracassada de assassinato de Niyazov em 2002. Pouco se sabia sobre o paradeiro ou a condição de Ibadullah, apesar dos apelos da comunidade internacional para ter acesso a ele e sua libertação. A Amnistia Internacional informou no início de 2007 que a sua família estava cada vez mais preocupada com a sua segurança.

As Testemunhas de Jeová relataram uma série de espancamentos, prisões, multas e prisões de seus membros no Turcomenistão por objeção de consciência e outras acusações relacionadas às suas atividades religiosas.

Em 29 de abril de 2007, um funcionário não identificado - possivelmente do Sexto Departamento do Ministério de Assuntos Internos - exigiu e, em seguida, fugiu com os documentos de viagem de três membros de um grupo não registrado baseado em Mary que estavam viajando de trem para a província de Dashoguz para se reunir com um líder religioso. Um oficial de transporte, encontrando os três membros do grupo sem documentos, os devolveu de trem para Ashgabat no mesmo dia.

Em 19 de abril de 2007, oficiais do Sexto Departamento do Ministério de Assuntos Internos invadiram uma filial da Igreja Evangélica Batista do Turcomenistão em Turkmenbashy. As autoridades iam a um culto de adoração e pegavam Bíblias e hinários da congregação. Naquela noite, a polícia chamou duas mulheres ao escritório de uma autoridade local e multou-as em aproximadamente US $ 90 (2,5 milhões de manat), ameaçando mais assédio se as mulheres não pagassem. A polícia não deu nenhuma razão específica para o assédio, mas sugeriu que as mulheres deveriam frequentar uma Igreja Ortodoxa Russa.

No início de 2007, oficiais da lei invadiram uma reunião do grupo registrado da Igreja Pentecostal Svet Vostoka (Luz do Leste) em Dashoguz.

Em 18 de março de 2007, as autoridades invadiram uma reunião de um grupo religioso não registrado em Abadan e multaram proprietários de casas.

Em 4 de fevereiro de 2007, um grupo de policiais, que se recusou a mostrar identificação ou um mandado de busca, invadiu a casa particular do líder de um grupo cristão não registrado, onde um amplo círculo de parentes e amigos da família estava reunido. Os habitantes da casa não realizavam atividades religiosas. Durante cinco horas, o grupo de policiais filmou as pessoas e pertences dentro da casa.

Uma representante do Hare Krishna relatou que o assédio dos oficiais havia diminuído desde o registro de seu grupo; não houve relatos de autoridades espancando Hare Krishnas durante o período do relatório. Em outubro de 2006, como parte de uma anistia penitenciária anual geral, o ex-presidente Niyazov libertou o seguidor de Hare Krishna, Ceper Annaniyazova, condenado a sete anos de prisão em novembro de 2005 por ter cruzado ilegalmente a fronteira em 2002.

O governo não destruiu nenhuma mesquita durante o período do relatório e, de fato, retomou a reforma de uma mesquita em Mary City e de uma mesquita na aldeia natal do novo presidente. Uma mesquita em Turkmenbashy foi destruída em 2006. Em 2004, pelo menos seis mesquitas foram destruídas, algumas sem motivo declarado, outras aparentemente para os planos de "embelezamento" da cidade de Ashgabat. Em 2004, um cemitério sunita ao norte da capital foi demolido. Outro cemitério em Ashgabat estava sendo invadido por um prédio alto. Em 2004, os muçulmanos em Bagyr , um subúrbio predominantemente curdo de Ashgabat, relataram que não podiam mais enterrar seus familiares em cemitérios tradicionais, mas eram obrigados a usar um local centralizado. O governo restringe o número de mesquitas exigindo permissão para construção. A política do governo é que cada comunidade deve ter uma mesquita; no entanto, em 2004, o presidente Niyazov ordenou que mais nenhuma mesquita fosse construída sem a aprovação do CRA e declarou que as mesquitas seriam dali em diante lideradas por imãs nomeados pelo estado.

Conversão religiosa forçada

Não houve relatos de conversão religiosa forçada , incluindo de cidadãos americanos menores que foram sequestrados ou ilegalmente removidos dos Estados Unidos, ou da recusa em permitir que tais cidadãos fossem devolvidos aos Estados Unidos.

Melhorias e desenvolvimentos positivos em relação à liberdade religiosa

Os grupos religiosos minoritários registrados geralmente continuaram a relatar níveis mais baixos de assédio.

Em uma reunião de maio de 2007 com oficiais da embaixada, o vice-presidente do CRA concordou, em princípio, em realizar outra mesa-redonda de grupos religiosos minoritários para discutir questões urgentes, semelhante à realizada em 20 de outubro de 2005.

O CRA interveio em uma ocasião durante o período do relatório para liberar literatura religiosa que havia sido embargada pelo Departamento de Alfândega.

Abusos sociais e discriminação

Não houve relatos de abusos sociais gerais com base em crenças ou práticas religiosas durante o período coberto por este relatório.

Muitos muçulmanos não frequentam mesquitas regularmente; no entanto, a esmagadora maioria da população se identifica como "muçulmana" e a identidade nacional está ligada ao Islã. (A sociedade turcomena considera que um indivíduo nasceu em um grupo étnico-religioso.) Desvios do padrão são raros e recebem pouco apoio ou são criticados. Os turcomanos étnicos que optam por se converter do islamismo a outros grupos religiosos são vistos com suspeita e, às vezes, condenados ao ostracismo.

Apesar dos fortes laços entre o Islã e a identidade nacional, a sociedade historicamente tem sido tolerante e inclusiva de diferentes crenças religiosas. Por exemplo, no início do século 20, Ashgabat era um refúgio para os bahá'ís que escapavam da perseguição no Irã, e um templo bahá'í foi construído na cidade naquela época. A repressão governamental de grupos religiosos minoritários não reflete atritos doutrinários ou sociais entre a maioria muçulmana e os grupos religiosos minoritários. Em vez disso, ele reflete a preocupação do governo de que a proliferação de grupos religiosos não tradicionais possa minar o controle do Estado, promover agitação civil, facilitar a influência indevida de interesses estrangeiros e desestabilizar o governo. Há também uma desconfiança da sociedade em relação a grupos religiosos estrangeiros e a crença de que o Islã de fora do país é "wahhabista" - extremista.

Veja também

Referências