Liberdade religiosa na Malásia - Freedom of religion in Malaysia

A liberdade religiosa está consagrada na Constituição da Malásia . Em primeiro lugar, o Artigo 11 estabelece que toda pessoa tem o direito de professar e praticar sua religião e (sujeito às leis aplicáveis ​​que restringem a propagação de outras religiões aos muçulmanos) de propagá-la. Em segundo lugar, a Constituição também estabelece que o Islã é a religião do país, mas outras religiões podem ser praticadas em paz e harmonia (Artigo 3).

Demografia religiosa

A Malásia tem uma população de pouco mais de 31 milhões. A partir do Censo Populacional e Habitacional de 2010, 61,3% da população pratica o Islã ; 19,8 por cento de budismo ; 9,2 por cento do cristianismo ; 6,3 por cento de hinduísmo ; e 1,3 por cento das religiões tradicionais chinesas . O restante é contabilizado por outras religiões, incluindo Animismo , Religião popular , Sikhismo , Baháʼí e outros sistemas de crenças. No entanto, esses números podem ser enganosos, pois professar a religião do Islã é um requisito para ser malaio no sentido da Constituição da Malásia . Além disso, os muçulmanos que desejam deixar o Islã enfrentam fortes desincentivos.

Âmbito da lei islâmica na Malásia

A nação mantém dois sistemas de justiça paralelos no país (ver: Tribunais da Malásia ). Um é o sistema de justiça secular baseado em leis publicadas pelo Parlamento . A outra é a sharia (syariah, lei islâmica). Ostensivamente, os tribunais de Syariah têm jurisdição apenas sobre pessoas que se declaram muçulmanas. Consequentemente, isso faz com que os não-muçulmanos não tenham posição legal nos tribunais Syariah.

Quando as decisões do tribunal de Syariah afetam um não-muçulmano, ele ou ela pode buscar recurso nos tribunais seculares que, em teoria, anulam os tribunais de Syariah, uma vez que os tribunais de Syariah são limitados em sua jurisdição pelo Artigo 121 da Constituição Federal. Em 2006, um juiz determinou que o Artigo 121 limitava os tribunais federais de decidir sobre questões decididas pelo tribunal Syariah quando se trata de questões islâmicas. Isso foi visto como uma interpretação errônea do artigo por alguns, e o caso está sob apelação no tribunal de apelações.

As regras da sharia são definidas pelos vários sultões dos estados. Historicamente, um sultão tinha autoridade absoluta sobre o estado. Antes da independência, Tunku Abdul Rahman conseguiu convencer os sultões a cederem os poderes de alguns estados ao governo federal . Um dos termos desse acordo é que os sultões ainda são a autoridade máxima da lei islâmica em seus respectivos estados. O mesmo arranjo foi mantido por muito tempo, mesmo durante o domínio colonial britânico. Em Selangor, a Lei das Religiões Não-Islâmicas Selangor (Controle de Propagação entre os Muçulmanos) A promulgação de 1988 foi assinada pelo Sultão de Selangor em uma lei que proíbe os não-muçulmanos de usarem a palavra "Alá"

Constitucionalmente (no Artigo 160 da Constituição da Malásia ), um dos quatro testes para ter direito aos privilégios concedidos a um malaio malaio é que se deve ser muçulmano. A justificativa para isso é que o Islã é considerado intrínseco à identidade étnica malaia, que cultural e historicamente é governada por um sultão que é muçulmano. Outro teste é seguir a cultura malaia. Controversamente, as decisões judiciais assumiram que todos os malaios étnicos devem satisfazer automaticamente esta definição constitucional de malaio malaio e, portanto, concluíram que eles devem satisfazer todos os seus requisitos, portanto, devem ser muçulmanos.

Em 29 de setembro de 2001, o então primeiro-ministro , Tun Dr. Mahathir bin Mohamad, declarou que o país era um estado islâmico ( negara Islam ). O líder da oposição na época, Lim Kit Siang , está agora buscando ativamente apoio para declarar a ação de Mahathir como inconstitucional, esclarecendo repetidamente que a Malásia é um estado secular com o Islã como religião oficial, conforme consagrado na Constituição. No entanto, o governo de coalizão chefiado por Mahathir na época detinha mais de dois terços dos assentos no parlamento. Uma maioria de dois terços dos votos no Parlamento é necessária para as emendas constitucionais na Malásia.

Status de liberdade religiosa

O governo em geral apóia o estabelecimento religioso islâmico e é política oficial "infundir valores islâmicos" na administração do país.

No entanto, o domingo, que é o feriado cristão tradicional, é o feriado oficial de fim de semana nos Territórios Federais e em dez dos treze estados, ao contrário das práticas nos países muçulmanos do Oriente Médio. A exceção são os estados de Johor, Kedah, Kelantan e Terengganu, onde o fim de semana cai na sexta-feira e no sábado. A maioria dos muçulmanos na Malásia aceita isso, embora alguns tenham expressado preocupação, já que o período mais sagrado na semana muçulmana é entre quinta-feira à noite e sexta-feira à tarde, quando a oração congregacional de Jumaat é realizada. A prática de ter o domingo como feriado de fim de semana é um afastamento das práticas islâmicas tradicionais, datando dos dias coloniais britânicos, quando os britânicos começaram a trazer imigrantes não muçulmanos para o país.

Em maio de 2001, o governo decidiu não aprovar o pedido do Comitê Preparatório do Falun Gong para se registrar como uma organização legal. Acredita-se que esta ação esteja mais relacionada ao desejo do governo de melhorar as relações com a China do que a uma tentativa de minar o Falun Gong em favor do Islã. O governo não impediu os membros do Falun Gong de realizar suas atividades em público.

Para crianças muçulmanas, a educação religiosa de acordo com um currículo aprovado pelo governo é obrigatória nas escolas públicas. Não há restrições ao ensino doméstico , embora a escola primária seja obrigatória. No entanto, escolas e faculdades particulares têm alguns requisitos legais.

Vários feriados religiosos são reconhecidos como feriados oficiais, incluindo Hari Raya Puasa (muçulmano), Hari Raya Haji (muçulmano), Milad un Nabi (muçulmano), Dia de Wesak (budista), Deepavali (hindu), Thaipusam (hindu), Natal ( Cristão), e, em Sabah e Sarawak , Sexta-feira Santa (cristão).

O judaísmo não é uma religião reconhecida na Malásia e movimentos dentro da religião que incorporam o sionismo ou orações pelo estado de Israel ou mesmo a reconstrução de Jerusalém como encontrada na Amidah no judaísmo tradicional ou ortodoxo que pode não ser necessariamente político ou sionista, mas uma expressão de uma [conexão espiritual com Jerusalém] são totalmente ilegais. A mesma lei se aplica a não-judeus que organizam reuniões de oração pela mesma razão que também seriam acusados ​​de promover a "cultura judaica". Indivíduos que expressam apoio ao estado de Israel abertamente podem ser acusados ​​de acordo com a Seção 4 (1) (a) da Lei de Sedição. A lei de sedição prescreve uma multa máxima de RM5.000 ou uma pena de prisão de três anos para um réu primitivo condenado, ou ambos, e aumenta a pena de prisão para cinco anos para os crimes subsequentes. O uso de símbolos judeus é visto como insensível em um país multirracial e, portanto, proibido. Isso é especialmente verdadeiro para a Menorá e Chanukiah porque também comemora a rededicação do templo sagrado em Jerusalém. Mesmo itens de oração judaicos, como um rolo da Torá entregue no país, podem ser confiscados pelos costumes [se lhes fosse dado a conhecer que seu propósito era a observância do Judaísmo]; assim (na realidade) a prática do judaísmo, seja ele sionista ou não, é proibida. Em uma entrevista com a Al-Jazeera em 2016, Tun Dr Mahathir Muhamad (4º e 7º primeiro-ministro - em exercício) confundiu todos os judeus com o Estado de Israel e reafirmou sua declaração de que os judeus governam o mundo por procuração e que fazem com que outros morram e lutem para eles. Em um sermão preparado pelo Departamento de Assuntos Islâmicos do Território Federal (JAWI), foi afirmado que os judeus devem ser considerados o principal inimigo dos muçulmanos. Em 1984, a Orquestra Filarmônica de Nova York teve de cancelar sua visita à Malásia depois que o Ministro da Informação da Malásia exigiu que uma composição do compositor judeu americano Ernest Bloch fosse eliminada de seu programa. Esse incidente não teve nada a ver com o conflito israelense-palestino; apenas uma rejeição de todas as coisas judaicas.

Esforços inter-religiosos na Malásia

Em abril de 2002, a Comissão de Direitos Humanos ( Suhakam ) iniciou um diálogo inter-religioso com o objetivo de promover uma melhor compreensão e respeito entre os diferentes grupos religiosos do país. Os participantes incluíram representantes do Departamento de Desenvolvimento Islâmico da Malásia, da Associação Ulama da Malásia e do Conselho Consultivo da Malásia de Budismo, Cristianismo, Hinduísmo, Sikhismo e Taoísmo (MCCBCHST).

No início de 2005, muito debate foi estimulado por uma proposta de Comissão Inter-Religiosa apresentada por vários indivíduos, alguns dos quais incluíam acadêmicos e advogados do Conselho da Ordem.

O comitê de direção por trás da proposta de um projeto de lei para a comissão organizou uma conferência nacional que contou com a participação de mais de 200 pessoas de todas as origens religiosas. Lá eles discutiram a estrutura para uma comissão que poderia aconselhar as partes relevantes sobre as muitas questões inter-religiosas que surgem na Malásia pluralista, como a conversão do Islã para outra religião, que é considerada apostasia na Malásia.

O PAS , membro do parlamento Dzulkefly Ahmad , afirmou que é contra o pluralismo religioso, dizendo que ele "relativizou" as afirmações da verdade, sugerindo que o Islã é igual a outras religiões. O Dr. Ahmad passou a fazer uma distinção entre a promoção do relativismo das religiões e a cooperação com as pessoas em uma sociedade "multirracial, multirreligiosa, multicultural e multilíngue", e que esta última era necessária para construir um país forte.

Depois de muita cobertura nos jornais locais, o projeto de lei foi suspenso pelo primeiro-ministro Abdullah Ahmad Badawi , devido à polêmica em torno dele.

Conversão ao islamismo

Casamento e divórcio

Uma pessoa não muçulmana que deseja se casar com uma muçulmana deve se converter ao islamismo antes que o casamento seja reconhecido como legalmente válido. Um casamento entre dois não-muçulmanos (casamentos de direito civil), no entanto, não se tornará nulo depois que um dos cônjuges subsequentemente se converter ao Islã.

Em 2006, T. Saravanan, um muçulmano convertido, tentou dissolver seu casamento com sua esposa não muçulmana por meio do Tribunal Syariah. Sua esposa, R. Subashini, solicitou ao Tribunal Superior de Kuala Lumpur uma liminar contra o marido que buscava o divórcio no Tribunal Syariah. O Tribunal Superior indeferiu seu pedido. Isso foi afirmado no Tribunal de Apelação, onde o tribunal também ordenou que Subashini levasse seu caso ao Tribunal Syariah. Em setembro de 2007, seu caso estava pendente na Justiça Federal após um recurso de Subashini. Subashini também está tentando impedir ou declarar nula a conversão de seus filhos. Em 27 de dezembro de 2007, R. Subashini falhou em uma tentativa de impedir seu marido de se divorciar dela em um tribunal islâmico. Ela também não conseguiu persuadir o tribunal federal de que seu marido deveria ser proibido de converter seu filho de quatro anos ao Islã. O recurso foi rejeitado por uma questão técnica, mas o tribunal acrescentou que ela poderia tentar novamente em alguns meses.

Conversão voluntária de menores

A conversão para outras religiões é permitida na Malásia quando a pessoa atinge a maioridade. Um menor não pode se converter a outra religião sem a permissão explícita de seu tutor, conforme descrito na Lei da Tutela da Criança (1961) e na Constituição Federal (Artigos 11 (1) e 12 (3) e (4)).

Este caso foi testado por Teoh Eng Huat contra Kadhi mot de Pasir Mas Kelantan em 1986. A filha de Teoh Eng Huat estava sob custódia do estado. Ela se casou com um muçulmano. Daí então um menor, convertido ao Islã. O tribunal superior determinou que o direito do pai de decidir a religião e a educação do filho é permitido "desde que não contrarie os princípios de escolha religiosa do filho garantidos a ela pela Constituição Federal". Durante o processo, Susie Teoh nunca apareceu no tribunal para testemunhar.

A decisão foi anulada em recurso ao Supremo Tribunal, que considerou "em todas as circunstâncias e no interesse mais amplo da nação, nenhuma criança terá o direito automático de receber instrução relacionada com qualquer outra religião que não a (a sua) própria, sem a permissão do pai ou responsável ".

A Suprema Corte considerou ainda que isso era "apenas de interesse acadêmico", pois Susie Teoh não era mais uma menor na época da audiência.

Em resposta, vários estados (as leis islâmicas são aprovadas por estados individuais) aprovaram leis que prevêem a conversão até os 15 anos (definido como "baligh" no Islã ou a idade da puberdade). A lei federal ainda prevê a maioridade aos 18 anos.

Conversão automática de menores após a conversão parental

O estado de Selangor aprovou uma emenda legal em 1989 que, se um adulto se converte ao Islã, todos os bebês são convertidos no mesmo momento. Isso passou por cima da oposição da Associação Chinesa da Malásia e do Partido da Ação Democrática , e se tornou lei. No entanto, após protestos públicos, ele foi silenciosamente removido por sua não inclusão em futuras emendas ao projeto de lei estadual.

Conversão de menor por um dos pais

No caso de Chang Ah Mee v Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003) ouvido no Supremo Tribunal de Sabah, o pai se converteu ao Islã e converteu a criança ao Islã sem o consentimento ou conhecimento da mãe, Chang Ah Mee, em 28 de julho de 1998. A mãe ganhou a custódia da criança em 13 de novembro de 1998 e posteriormente processado para declarar a nulidade da conversão.

O tribunal determinou que, como tribunal estadual, tinha jurisdição sobre todas as questões estaduais, mesmo aquelas relativas ao Islã. Além disso, com base na Constituição Federal (artigo 12), a Portaria da Tutela de Crianças (Sabah) de 1999, A Lei da Reforma da Lei (Casamento e Divórcio) de 1976 e a Lei da Administração da Lei Islâmica de 1992 (Sabah) determinaram a conversão de um criança de um ano para ser vazia.

Em 2003, essa questão se tornou proeminente novamente no caso de Shamala Sathiyaseelan v Dr. Jeyaganesh C. Mogarajah. Na primeira audiência perante o Tribunal Superior, Shamala Sathiyaseelan procurou (1) intentar uma ação penal contra o pai das crianças por violação da ordem de custódia provisória do Tribunal Superior de 17 de abril de 2003, e (2) declarar que ela era não vinculado por quaisquer decisões, ordens ou procedimentos do tribunal syariah.

Anteriormente, a Suprema Corte concedeu a custódia a Shamala Sathiyaseelan com acesso para o pai. Ele não devolveu os filhos a ela em 25 de maio de 2003. Shamala e Jeyaganesh se casaram sob rituais hindus registrados sob a jurisdição da Lei de Reforma da Lei. O marido se converteu ao Islã em 19 de novembro de 2002. Em 25 de novembro de 2002, ele converteu os filhos sem o conhecimento ou consentimento da mãe. Eles ainda não estavam divorciados na época.

Sem saber de Shamala, ele então obteve uma ordem de custódia no tribunal do syariah em 30 de janeiro de 2003. O Tribunal Superior decidiu que a ordem de custódia emitida pelo tribunal do syariah "não alterou a ordem do tribunal civil provisório". Eles decidiram que a ordem do tribunal Syariah "não é vinculativa para a esposa do reclamante que não é muçulmana". A ordem de custódia provisória do Tribunal Superior e os procedimentos vinculavam o agora marido muçulmano como questões decorrentes do casamento hindu registrado sob a Lei de Reforma da Lei. Como sua esposa hindu não pediu o divórcio, ela continua sendo "sua esposa não convertida" sob esta lei.

Em 13 de abril de 2004, Shamala foi mais uma vez ao tribunal superior. Desta vez, para buscar uma ordem para que a conversão dos bebês fosse nula. Como em Chang Ah Mee, ela citou a Constituição Federal (Artigo 12), a Lei da Tutela da Criança de 1961 e a Lei de Administração da Lei Islâmica (Territórios Federais) de 1993.

A Lei de Tutela de Bebês para os Territórios Federais diferia daquela de Sabah em um aspecto, pois usava o termo "pai ou tutor" e não "ambos os pais ou tutor" como em AMLE Sabah.

Neste caso, o Tribunal Superior decidiu que apenas o consentimento de um dos pais é necessário para a conversão ao Islã de uma pessoa com menos de 18 anos nos Territórios Federais.

O Artigo 12 (4) da Constituição Federal diz: "Para os fins do cl. (3), a religião de uma pessoa menor de dezoito anos será decidida por seus pais ou tutor."

O Tribunal Superior interpretou o termo pai como significando pai. A igualdade de direitos concedida a ambos os pais sob a Lei da Tutela dos Bebês de 1961 foi considerada inaplicável ao pai muçulmano.

No seu julgamento, o Tribunal Superior considerou a fatwa ou o Mufti do Território Federal como persuasivo (prazo legal). O Mufti afirmou que o pai tinha o direito de converter unilateralmente as crianças ao Islã.

Shamala foi mais uma vez ao tribunal superior em 20 de julho de 2004 para requerer, inter alia, a custódia, os cuidados e o controle dos bebês. O tribunal concedeu-lhe acesso para o pai. Em seu julgamento, afirmou que "o direito de prática religiosa dos dois filhos bebês deve ser exercido igualmente por ambos os pais" com base na Lei de Tutela de Crianças de 1961. Isso ocorreu apesar da decisão anterior de que este ato não se aplica a Jeyaganesh que agora era muçulmano.

O tribunal também considerou que a lei aplicável no momento da conversão era a lei civil. Ele até determinou que os bebês "ainda eram hindus na época da conversão" e que o pai deveria ter consultado a mãe antes de convertê-los.

No entanto, o tribunal advertiu explicitamente a mãe de "influenciar a crença religiosa dos bebês, ensinando-lhes seus artigos de fé ou fazendo-os comer carne de porco", caso contrário, ela correria o risco de perder os filhos. A justificativa apresentada foi que o tribunal "não pode fugir do fato de que as duas crianças agora são muallaf" (convertidos ao Islã).

À medida que o caso ganhou destaque, várias organizações religiosas, organizações de direitos humanos e organizações voltadas para questões femininas registraram-se para assistir a briefs. En. Haris Bin Mohamed Ibrahim registrou um resumo de observação em nome da Organização de Ajuda às Mulheres (WAO), Sociedade de Ação de Todas as Mulheres (AWAM), Centro de Mulheres para a Mudança, Penang (WCC) e Irmãs no Islã (SIS). A. Kanesalingam, deu instruções de vigilância para o Conselho Consultivo da Malásia de Budismo, Cristianismo, Hinduísmo e Sikhismo (MCCBCHS). A Amnistia Internacional, a Human Rights Watch e o Conselho de Advogados também estão a controlar este caso. As diversas organizações que velam pelo caso agora se autodenominam vagamente de artigo 11, em homenagem ao artigo da Constituição Federal que garante a liberdade de religião.

Em 2014, o Tribunal Superior de Seremban anulou um Tribunal Shariah, concedendo a custódia de crianças muçulmanas a sua mãe hindu sobre a de seu pai que se converteu ao Islã. No entanto, o pai Izwan Viran Abdullah sequestrou o filho da mãe após a decisão, e na qual a polícia se recusou a ajudar a mãe a resgatar o filho citando a decisão de custódia da Shariah original. A inação da polícia foi criticada pela Organização de Ajuda à Mulher e por políticos do governo e da oposição.

Conversão do islamismo

Os muçulmanos que desejam se converter do Islã enfrentam sérios obstáculos. Para os muçulmanos, principalmente da etnia malaia, o direito de deixar a fé islâmica e aderir a outra religião é uma questão controversa. O processo legal de conversão também não é claro; na prática, é muito difícil para os muçulmanos mudar legalmente de religião.

Em 1999, o Tribunal Superior decidiu que os tribunais seculares não têm jurisdição para ouvir pedidos de muçulmanos para mudar de religião. De acordo com a decisão, a conversão religiosa dos muçulmanos está exclusivamente sob a jurisdição dos tribunais islâmicos.

A questão da apostasia muçulmana é muito sensível. Em 1998, após um incidente polêmico de tentativa de conversão, o governo declarou que os apóstatas (ou seja, os muçulmanos que desejam deixar ou trocaram o Islã por outra religião) não enfrentariam punição governamental, contanto que não difundissem o Islã após sua conversão. No entanto, se o próprio ato de conversão foi um "insulto ao Islã" não foi esclarecido na época. O governo se opõe ao que considera interpretações desviantes do Islã, sustentando que as visões extremas dos grupos "desviantes" colocam em risco a segurança nacional. Em 2005, a atenção da mídia internacional se concentrou na seita Sky Kingdom , cujo fundador Ayah Pin afirmava ser Deus, e cujos membros - principalmente malaios - foram acusados ​​de "desvio religioso" e "humilhar o Islã".

No passado, o governo impôs restrições a certos grupos islâmicos, principalmente ao pequeno número de xiitas . O governo continua monitorando as atividades da minoria xiita.

Em abril de 2000, o estado de Perlis aprovou uma lei sharia submetendo "desviantes" e apóstatas islâmicos a 1 ano de "reabilitação" (de acordo com a Constituição, a religião, incluindo a lei sharia, é uma questão de Estado). Os líderes do partido islâmico de oposição, PAS, declararam que a pena para a apostasia - após os apóstatas receberem um período de tempo para se arrependerem e eles não se arrependerem - é a morte.

Muitos muçulmanos que se converteram ao cristianismo , hinduísmo , budismo , sikhismo , outras religiões ou irreligião (como o ateísmo ou agnosticismo ) levam "vidas duplas", escondendo sua nova fé de amigos e familiares.

A interpretação geral sobre a liberdade de religião, conforme descrito na constituição da Malásia, é que uma pessoa tem o direito de praticar sua religião livremente. Essa liberdade não concede a uma pessoa o direito de mudar de religião "por capricho e fantasia". Por exemplo, um muçulmano que deseja se converter a outra religião deve obter uma permissão explícita de um tribunal do syariah. Os tribunais da Syariah raramente atendem a tais pedidos, exceto nos casos em que uma pessoa realmente viveu toda a sua vida adulta como uma pessoa de religião diferente e apenas deseja alterar os documentos oficiais para refletir esse fato. A interpretação islâmica da situação é que apenas os tribunais da Syariah podem decidir quem é muçulmano e quem não é. Uma pessoa não tem essa liberdade e, portanto, não pode ter uma palavra a dizer no julgamento proferido em um tribunal de syariah.

O caso Lina Joy desafiou esta visão da situação ao levar o problema da apostasia ao Tribunal Federal em 2007. Lina Joy perdeu o caso e foi negada a identificação como cristã em sua carteira de identidade. Isso esclareceu a situação sobre as áreas de jurisdição sobrepostas entre os tribunais islâmicos e seculares na Malásia.

Números do governo afirmam que os tribunais da sharia da Malásia receberam 863 pedidos para deixar o Islã entre 2000 e 2010; apenas 168 pessoas receberam permissão para fazê-lo.

Apostasia sob a lei estadual

Leis estaduais sobre apostasia na Malásia. As ofensas criminais incluem 'apostasia', 'tentativa de apostasia' e ser um 'cúmplice da apostasia' de outra pessoa (isto é, converter outra pessoa).

  Pena de morte (suspensa por lei federal)

  Prisão ou detenção

  Apostasia não é legalmente possível

  Apostasia legal após aconselhamento

Como a Malásia é uma federação, certos assuntos, como religião, são tratados pelos governos estaduais. Subseqüentemente, há alguma divergência entre os diferentes estados no tratamento dos convertidos do Islã. A apostasia não é um crime federal. O grupo de direitos civis G25 declarou em janeiro de 2020 que, embora a apostasia seja um 'grande pecado no Islã', os muçulmanos têm liberdade de culto sob a Constituição Federal, assim como todos os outros cidadãos da Malásia, então as várias leis estaduais que proíbem a apostasia devem ser derrubadas . O grupo enfatizou que outros malaios também podem mudar de religião e apontou para outros países de maioria muçulmana, como o Marrocos , onde a apostasia também não é um crime para os muçulmanos.

Jurídico

Os estados de Negeri Sembilan , Perlis e Selangor permitem que os muçulmanos deixem o Islã após um processo de aconselhamento, no qual são repetidamente solicitados a se arrepender e, se recusarem, um tribunal da sharia pode declarar a pessoa não mais muçulmana.

• Negeri Sembilan : Seção 119 Administração da Religião do Islã (Negeri Sembilan) A promulgação de 2003 sob o capítulo “Renúncia da Religião do Islã” permite que um muçulmano mude sua religião por uma 'causa razoável'. Um convertido deve primeiro solicitar ao Tribunal Shariah uma declaração de que ele ou ela não é mais um muçulmano; o convertido então será aconselhado por cerca de um ano por um Mufti . Se, após esse período, o converso ainda quiser se converter, o juiz pode permitir o pedido. Em 2006, o Tribunal Negeri Sembilan também permitiu que Wong Ah Kiu , uma convertida do islamismo ao budismo legalmente conhecida como Nyonya binti Tahir, fosse enterrada à maneira budista, embora sua conversão não tivesse sido legalmente reconhecida enquanto ela ainda estava viva. O caso marcou a primeira vez que não-muçulmanos testemunharam em um tribunal islâmico na Malásia. As estatísticas indicam que tem o maior número de convertidos, com 840 pedidos feitos para renunciar oficialmente ao Islã em 2005, 62 dos quais tiveram sucesso.
• Perlis : A seção 10 da Lei de Proteção à Fé Islâmica Perlis de 2000 permite que um muçulmano solicite apostasia. O Centro de Reabilitação Aqidah tem a função de aconselhar o requerente a se arrepender durante um processo de aconselhamento, que é chamado de 'Istitabah'. Após o aconselhamento, um juiz do tribunal da sharia aconselhará mais uma vez o requerente a se arrepender, mas se ele se recusar a fazê-lo, e 'o juiz estiver convencido de que a pessoa não tem responsabilidade ou obrigação sob a Lei da Família Islâmica, [o juiz] declare que a pessoa não é mais muçulmana e ordene sua libertação. '
• Selangor : depois de solicitar a saída do Islã, um muçulmano precisa passar por aconselhamento e aconselhamento por um comitê nomeado antes que uma decisão seja tomada pelo tribunal da sharia para declarar o candidato como não mais muçulmano.

Ilegal

Nos estados Kelantan e Terengganu, a apostasia de um muçulmano é um crime punível com morte e confisco de propriedade; no entanto, a lei federal proíbe a execução da pena de morte. Nos estados de Malaca, Pahang, Perak e Sabah, apostasia, tentativa de apostasia ou ser cúmplice da apostasia de outra pessoa é um crime punível por várias medidas que variam de uma multa de até MR 5.000, prisão (até 3 anos), ou detenção em um centro de reabilitação islâmico (até 3 anos). Em Pahang, os apóstatas também podem ser açoitados seis vezes com bengalas:

• Kelantan : 'Apostasia' é uma ofensa criminal punível com morte e perda de propriedade, mas não pode ser aplicada. A 'tentativa de apostasia' é outra ofensa criminal, com pena máxima de 36 meses de detenção em um Centro de Reabilitação Islâmico.
• Malaca : 'Apostasia' é uma infracção penal, com pena máxima de 6 meses de detenção num Centro de Reabilitação Islâmica. 'Cúmplice de apostasia' é outra ofensa criminal, com pena máxima de 3 anos de prisão, multa de RM 5.000 ou ambas.
• Pahang : 'Tentativa de apostasia' é uma ofensa criminal, com pena máxima de 3 anos de prisão, seis chibatadas, multa de RM 5.000 ou uma combinação.
• Perak : 'Apostasia' é uma ofensa criminal, com pena máxima de 2 anos de prisão, multa de RM 3.000 ou ambas.
• Sabah : 'Tentativa de apostasia' é uma ofensa criminal, com pena máxima de 36 meses de detenção em um Centro de Reabilitação Islâmica.
• Terengganu : 'Apostasia' é uma ofensa criminal punível com morte e confisco de propriedade, mas a pena de morte não pode ser aplicada porque este poder não foi dado a eles pela constituição. O acusado tem a opção de arrependimento em 3 dias para ficar livre.

Obscuro

• Kedah : The Administration of Muslim Law Enactment (1962) não menciona apostasia. Portanto, não é punível nem oficialmente possível deixar de ser muçulmano.
• Sarawak : Não existe atualmente nenhum processo legal para mudar o status de uma pessoa de muçulmana para outra. Durante um processo legal em andamento iniciado em 2015, envolvendo três candidatos que queriam retornar ao cristianismo após o divórcio ou a morte de seus cônjuges e um candidato que se converteu ao cristianismo após se casar com um cristão, o governo estadual prometeu em 2018 instituir uma lei processo através do qual os muçulmanos podem apostatar.

Lina Joy

Lina Joy, que nasceu Azalina Jailani, converteu-se do islamismo ao cristianismo, argumentando que estava sob seu direito à liberdade de religião sob o Artigo 11 da Constituição da Malásia. Ela abordou o Departamento de Registro Nacional (NRD) pela primeira vez em fevereiro de 1997, pedindo permissão para mudar seu nome para Lina Joy e também seu status religioso. O pedido foi rejeitado em agosto de 1997 com base no fato de que o Tribunal Syariah não havia concedido permissão para ela renunciar ao Islã. Em 1998, o NRD permitiu a mudança de nome, mas se recusou a mudar o status religioso em sua carteira de identidade .

Joy recorreu desta decisão no Tribunal Superior, argumentando que ela não deveria estar sujeita à lei sharia, tendo se convertido ao Cristianismo. Em abril de 2001, a juíza Datuk Faiza Tamby Chik decidiu que ela não poderia mudar sua identidade religiosa, porque os malaios étnicos são definidos como muçulmanos pela Constituição. Joy então levou seu caso ao Tribunal de Apelação. Em 19 de setembro de 2005, o tribunal decidiu em uma decisão da maioria de 2 a 1 contra Joy. O juiz Abdul Aziz e o juiz Arifin Zakaria concordaram que o NRD estava correto ao rejeitar o pedido de Joy e disse que cabia ao Tribunal Syariah resolver a questão (o juiz Gopal Sri Ram disse que era nulo e sem efeito). Joy apelou ainda para o Tribunal Federal da Malásia, o mais alto tribunal e o tribunal de último recurso na Malásia. O Tribunal Federal ouviu o recurso em julho de 2006 e foi presidido pelo Chefe de Justiça da Malásia, Ahmad Fairuz Abdul Halim , Juiz Chefe de Sabah e Sarawak Richard Malanjum, e pelo Juiz do Tribunal Federal Alauddin Sheriff.

Em 30 de maio de 2007, o Tribunal Federal, em uma decisão 2–1, negou provimento ao recurso de Joy. O painel do Tribunal decidiu que apenas o Tribunal Syariah tinha o poder de permitir que Joy retirasse sua designação religiosa do Islã de sua carteira de identidade nacional. O chefe de justiça Ahmad Fairuz Sheikh Abdul Halim e o juiz da Corte Federal, o juiz Alauddin Mohd Sheriff, proferiram a decisão da maioria indeferindo seu recurso. O juiz-chefe de Sabah e Sarawak Justice Richard Malanjum discordou.

Nyonya Tahir

Wong Ah Kiu, legalmente conhecida como Nyonya binti Tahir, morreu em 19 de janeiro de 2006. Quando sua família foi à delegacia local para registrar um aviso de morte, o oficial de plantão teria ficado confuso com o fato de que a carteira de identidade do falecido a identificou como malaia e muçulmana, enquanto sua família era chinesa e budista. Posteriormente, ele informou seu superior, que contatou o Departamento de Assuntos Religiosos de Negeri Sembilan. O Departamento de Assuntos Religiosos fez com que o Tribunal de Tampin Syariah emitisse uma liminar para suspender o enterro quando descobriram que ela era malaia; o Conselho de Assuntos Islâmicos de Negeri Sembilan e o Departamento de Assuntos Islâmicos de Negeri Sembilan entraram com um requerimento ex parte no Tribunal Superior de Syariah em Seremban no dia seguinte em relação ao seu enterro. O chefe do Departamento de Assuntos Religiosos de Negeri Sembilan foi pessoalmente à casa de sua família para apresentar a ordem para que ela fosse enterrada à maneira muçulmana. No entanto, o tribunal, depois de ouvir o testemunho de seus filhos de que ela viveu e morreu como budista, decidiu na segunda-feira seguinte que Wong não era muçulmana quando morreu e permitiu que sua família continuasse com os rituais fúnebres budistas . Wong foi enterrado ao lado de seu marido no cemitério chinês em sua cidade natal de Simpang Ampat, Alor Gajah.

O caso marcou a primeira vez que não-muçulmanos testemunharam em um tribunal de Syariah na Malásia; embora os não-muçulmanos não tenham permissão para iniciar casos nos tribunais de Syariah, nunca houve qualquer barreira oficial para seu testemunho. As minorias religiosas foram supostamente aliviadas com a decisão, mas um grupo de defesa afirmou que a decisão mostrou que os tribunais eram "inconsistentes em sua proteção" aos não-muçulmanos.

Revathi Massosai

Revathi Massosai é uma mulher da Malásia que foi criada como hindu, mas sua carteira de identidade a indica como muçulmana. Ela declarou que sua religião é hindu e fez uma petição sem sucesso para que a palavra "Islã" fosse removida de sua carteira de identidade. Massosai casou-se com um hindu, mas seu casamento não foi reconhecido pelo governo da Malásia por causa da questão religiosa. Massosai foi encarcerada por seis meses em um campo de reeducação islâmica por causa de suas tentativas de renunciar ao Islã em favor da religião hindu. A Revathi foi negada a guarda de seu bebê recém-nascido e não foi autorizada a conhecer seu marido hindu.

Perseguição

Houve alguns incidentes e relatos de perseguição de pessoas de origem muçulmana que tentaram se converter da fé islâmica. Alguns casos notáveis ​​incluem:

• Hilmy Mohd Noor

Hilmy Mohd Noor, em seu livro "Coração circuncidado" , descreve suas experiências durante sua detenção sob a Lei de Segurança Interna da Malásia no que ele descreveu como resultado de perseguição religiosa por autoridades malaias. No livro, ele também mencionou incidentes de lobby por parte de alguns muçulmanos em seu local de trabalho - uma empresa multinacional de petróleo - para que seu emprego fosse demitido.

• Nur'aishah Bokhari

Nur'aishah Bokhari fez um pedido de habeas corpus por meio de declaração legal, alegando que ela foi detida involuntariamente por membros de sua própria família por querer se converter do Islã antes de se casar com seu namorado católico romano. Posteriormente, ela escapou e desde então deixou o país.

• Abdullah ou Jeffrey

Jeffrey também conhecido como Abdullah e Or Boon Hua, 36, fez o pedido alegando que não praticava os ensinamentos islâmicos desde que se convertera à religião há 14 anos.

Em 2016, um tribunal no estado de Sarawak permitiu que um muçulmano se convertesse de volta ao cristianismo, já que se tornou muçulmano quando era menor de idade.

Proselitismo cristão

Proselitismo

O proselitismo de muçulmanos por membros de outras religiões é proibido pela lei federal, embora os muçulmanos possam fazer proselitismo. É proibido em 10 dos 13 estados (ou seja, exceto Penang, Sabah, Sarawak e os Territórios Federais) e pode levar a longas sentenças de prisão e muitos golpes de rotan (chicotadas). A maioria dos cristãos e alguns outros grupos religiosos na Malásia colocam uma isenção de responsabilidade padrão na literatura e anúncios afirmando "Apenas para não-muçulmanos".

Materiais Religiosos

Em 2002, o governo proibiu a Bíblia em malaio (Alkitab) e em Iban (Bup Kudus). O Kudus usa o termo "Allah Taala" para Deus. A proibição já foi rescindida. Abdullah Badawi , quando assumiu o cargo de Ministro do Interior, alegou que era obra de um burocrata excessivamente zeloso e que teve a proibição revogada pessoalmente.

Alguns estados têm leis que proíbem o uso de termos religiosos na língua malaia, como o uso do termo "Alá" para Deus pelos cristãos, mas as autoridades não os aplicam ativamente.

A distribuição de outros materiais, como livros ou fitas traduzidos para o Bahasa Melayu (malaio local) ou indonésio, também é desencorajada. No entanto, materiais cristãos em malaio estão disponíveis. Antes da proibição do Bup Kudus em 2002, a distribuição de materiais cristãos em língua malaia enfrentava poucas restrições no leste da Malásia.

Vistos e outras restrições

Nos últimos anos, os vistos para o clero estrangeiro não são mais restritos, e a maioria dos vistos foi aprovada durante o período coberto por este relatório. A partir de março de 2000, representantes não muçulmanos foram convidados a fazer parte do comitê de imigração que aprova tais pedidos de visto.

Perseguição de muçulmanos não sunitas

De acordo com dados do governo, há cerca de 40.000 xiitas vivendo na Malásia. No entanto, os números não oficiais estimam os números em mais de 300.000. Os xiitas são perseguidos e atacados por várias autoridades religiosas estaduais na Malásia. Essa discriminação recebeu legitimidade religiosa em 1996, quando o Comitê Fatwa para Assuntos Religiosos emitiu uma opinião religiosa (fatwa) que defendia a "ortodoxia" do Islã sunita e rotulava o Islã xiita de "desviante". Ao fazer isso, proibiu os xiitas de divulgar suas crenças e distribuir quaisquer recursos eletrônicos ou impressos que adotassem os princípios xiitas. Curiosamente, essa opinião anulou uma decisão de 1984 do mesmo comitê que considerou o xiismo aceitável na Malásia. Isso fez com que muitos xiitas praticassem sua religião clandestinamente.

Em abril de 2009, o Conselho Religioso Islâmico Selangor da Malásia publicou uma carta que proibia os membros da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya de oferecer as orações de sexta-feira em sua mesquita central com efeito imediato. Além disso, o descumprimento pelos Ahmadis dos termos da ordem resultará em prisão de até um ano e / ou multa de até 3.000 ringgit malaios . Um grande aviso foi colocado fora da mesquita que afirma Qadiani Bukan Agama Islam, que se traduz como Qadiani [Ahmadiyyat] não é uma religião islâmica.

Discriminação contra ateus

O estado tem sido criticado por organizações de direitos humanos por sua discriminação contra os ateus. Em agosto de 2017, o Ministro do Departamento do Primeiro Ministro Shahidan Kassim declarou que "o ateísmo é contra a Constituição e os direitos humanos básicos" na Malásia, uma vez que "não há provisão sobre o ateísmo" na Constituição. Shahidan queria que ateus e grupos ateus como o capítulo da República Ateísta em Kuala Lumpur fossem identificados e caçados. Ele também afirmou que "precisamos restaurar a fé neles, especialmente para os muçulmanos. Na verdade, eles não querem ser ateus, mas não têm conhecimento sobre religião e é por isso que são facilmente influenciados pelo ensino da nova era " Asyraf Wajdi Dusuki , vice -ministro do Departamento do Primeiro-Ministro encarregado dos assuntos islâmicos, afirmou que o grupo República Ateísta será investigado.

Lugares de adoração

O governo geralmente respeita o direito de culto dos não-muçulmanos; no entanto, os governos estaduais controlam cuidadosamente a construção de locais de culto não muçulmanos e a alocação de terras para cemitérios não muçulmanos. As aprovações de tais licenças às vezes são concedidas muito lentamente.

A Sociedade Católica de Shah Alam vinha pressionando o governo estadual por uma licença para construir uma igreja naquela cidade por mais de 10 anos. Não foi até recentemente que a licença foi finalmente concedida. A igreja abriu suas portas em 10 de setembro de 2005.

A nova capital pré-planejada da Malásia, Putrajaya , apresenta uma grande mesquita como uma característica proeminente da comunidade planejada. Em 16 de novembro de 2005, o arcebispo Murphy Pakiam anunciou que o governo da Malásia havia generosamente alocado um terreno em Putrajaya para a arquidiocese de Kuala Lumpur para a construção de um centro comunitário administrado por uma igreja católica. O Comitê de Construção da Igreja Católica de Putrajaya foi estabelecido em 3 de outubro de 2005. De acordo com o comitê, "O planejamento arquitetônico e o projeto estarão em conformidade com os requisitos litúrgicos, complementando o ambiente de vegetação e paisagem exuberantes de Putrajaya. Prevemos que a igreja de Putrajaya seja uma marca registrada da comunidade católica na Malásia e mostrar a rica herança dos católicos malaios. "

Azan

A primeira chamada islâmica para a oração ou Azan (também escrito Adhan ), conhecido como "subuh" (ou amanhecer), ocorre entre 4h30 e 6h15 (dependendo de qual região, cidade e estado) com o exato tempo à deriva ao longo do ano. A maioria das empresas da Malásia começa a trabalhar desde as 7h até às 9h. Muitas mesquitas amplificam o chamado de oração precoce por meio de alto-falantes e, embora em alguns casos apenas algumas casas vizinhas sejam afetadas, algumas mesquitas grandes (por exemplo, a Mesquita Estadual de Selangor, que tem alto-falantes em seus minaretes) têm chamados de oração que podem ser ouvido em uma grande área circundante.

Em 2004, o jornal "Infoline" do Conselho da Ordem dos Advogados da Malásia publicou um artigo que questionava a necessidade do Azan, pois era perturbador para os não-muçulmanos e desnecessário. O artigo foi condenado porque Azan é uma exigência religiosa.

Em dezembro de 2004, o Ministro da Cultura, Artes e Patrimônio Datuk Seri Utama, Dr. Rais Yatim, mencionou em uma entrevista que o Azan pode ser perturbador. Ele declarou "... a chamada muçulmana para a oração de Subuh (amanhecer) pode perturbar o sono de não-muçulmanos, mas eles aceitaram isso como uma parte fundamental do Islã . Mas quão alto deve ser o volume do sistema de AP na mesquita, é outro assunto. "

O barulho excessivo, entretanto, é motivo de desconforto comum entre alguns malaios, porque os não-muçulmanos também costumam praticar rituais que causam muito desconforto para os outros (muçulmanos e não-muçulmanos). Entre eles, estão as procissões fúnebres chinesas, muitas vezes acompanhadas por tambores e pratos, e outros rituais não exclusivos dos chineses.

Um diário local, The Star relatou que uma proposta do parlamentar de Kepong, Dr. Tan Seng Giaw, de regular o Azan de modo que não seja muito barulhento ou perturbe os não-muçulmanos, causou um rebuliço no Dewan Rakyat . MPs muçulmanos o acusaram de ser insensível e o Ministro do Departamento do Primeiro Ministro, Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz, criticou o membro do DAP por supostamente tentar destruir a tolerância multirreligiosa no país.

Tributação

Na Malásia, há um desconto no imposto de renda para o dinheiro pago ao governo na forma de " zakat ", ou a esmola obrigatória que os muçulmanos devem dar aos pobres. No entanto, o dinheiro pago a outras causas em nome de outras religiões em circunstâncias semelhantes recebe apenas uma redução do imposto de renda, e essa redução é concedida apenas se o beneficiário em particular tiver obtido o status de aprovação do governo da Malásia, o que é difícil na prática. O dinheiro doado a esse beneficiário aprovado só é deduzido da receita na qual o valor do imposto se baseia, enquanto o zakat é deduzido do valor do próprio imposto. Por exemplo, suponha que uma pessoa que ganha RM 50.000 deva um imposto de RM 3.000 e doe RM 1.000 para zakat, todo o RM 1.000 é deduzido diretamente de RM 3.000, enquanto as doações a outro beneficiário aprovado permitiriam apenas uma dedução do RM 1.000 contra RM 50.000. O primeiro sendo um crédito fiscal e o último uma dedução fiscal.

O dinheiro do zakat (ou dízimo), entretanto, é pago pelos muçulmanos diretamente a organizações oficiais administradas por governos estaduais. Os recibos são emitidos e devem ser apresentados para solicitar a redução de impostos. As próprias organizações zakat são governadas por regras islâmicas específicas que definem as categorias de pessoas que se qualificam para receber as esmolas, bem como a quantia a ser paga pelos muçulmanos com base em sua renda.

Em contraste, as instituições de caridade na Malásia são administradas de forma privada por organizações voluntárias, coletando doações voluntárias do público em geral, não dízimos obrigatórios - daí a diferença de tratamento por parte do governo.

Além disso, a redução do imposto de renda concedida a empresas por doações feitas a instituições de caridade isentas de impostos é restrita a 5% da receita agregada da empresa. Nem todas as instituições de caridade não muçulmanas recebem o status de isenção de impostos, ele só é concedido a instituições de caridade registradas e aprovadas, em parte para evitar abusos. Existem requisitos rigorosos para obter esta vantagem. Tendo conquistado essa vantagem, essas instituições de caridade são uma desvantagem adicional, pois seus doadores em potencial são desencorajados de doar dinheiro para essas instituições de caridade porque os doadores recebem isenção de impostos de até 5% de sua renda agregada.

Herança sob a lei Sharia

Após a morte de um muçulmano, seus bens serão distribuídos de acordo com a lei sharia . Isso é chamado de Faraid ou a lei islâmica de herança. Um muçulmano tem permissão para fazer um testamento , chamado wasiat , mas apenas um terço de seus bens deve ser disposto de acordo com o testamento. Além disso, o requisito sob a lei sharia é que a disposição de acordo com os testamentos não deve beneficiar nenhuma pessoa que se oponha ao Islã como religião. Esta situação se aplica em toda a Península da Malásia e Sabah . Em Sarawak , um testador muçulmano pode dispor um terço de sua propriedade para quem desejar.

Liberdade de expressão

Filmes

Filmes que retratam pessoas consideradas profetas no Islã são geralmente censurados ou proibidos, pois a representação de profetas é considerada " haram " (não permitido) sob o Islã. Um caso notável foi a proibição de O Príncipe do Egito quando seus produtores não aceitaram a censura do personagem Moisés (Musa no Islã).

No entanto, em um caso mais recente, A Paixão de Cristo foi permitida, após a intervenção do Primeiro-Ministro Abdullah Ahmad Badawi, em condições estritas que restringiam sua visualização aos cristãos com a venda de ingressos sendo realizada por várias igrejas e organizações para-eclesiásticas. .

Em 2004, o filme Sepet de Yasmin Ahmad (ela mesma uma muçulmana da Malásia) foi rejeitado pelos censores que pediram que as cenas fossem removidas. 10 cenas eram questionáveis. Entre o material questionável questionado no filme estava por que o filme não retratou nenhuma tentativa de converter Jason (o personagem principal não muçulmano chinês) ao Islã depois que ele se apaixonou por uma garota malaia.

Em 2014, o filme bíblico Noah foi proibido pelas autoridades malaias, argumentando que o filme não era islâmico.

Mídia impressa

Em 10 de dezembro de 2007, as autoridades malaias proibiram a seção em língua malaia de um jornal semanal católico, The Catholic Herald, devido ao uso da palavra Allah , o nome de Deus que os cristãos usaram por centenas de anos no país. O raciocínio deles é que a palavra Alá usada pelos cristãos confundiria os muçulmanos malaios. Enquanto isso, o Herald entrou com uma ação no início de dezembro após advertências de que sua licença poderia ser revogada se não cessasse o uso da palavra "Alá" na seção de língua malaia de seu jornal. Contrariando o processo do Herald, as autoridades de segurança da Malásia em 30 de dezembro, advertiram que sua licença de impressão não seria renovada se continuasse usando a palavra " Alá ", que o governo continuou a dizer que só pode ser usada por muçulmanos.

A Igreja Católica começou a contestar a ordem governamental de proibição de usar a palavra "Alá" em seu Herald-The Catholic Weekly- por meio de uma revisão judicial. O governo havia argumentado anteriormente que o pedido da Igreja é frívolo e instou o tribunal a rejeitá-lo, mas a juíza Lau Bee Lan discordou e permitiu o pedido do arcebispo católico romano titular de Kuala Lumpur, Datuk Murphy Pakiam , de autorização para processar o governo quanto ao uso da palavra "Alá" para prosseguir. Três pontos levantados na ação. A primeira é que o tribunal declare que a ação do governo ao proibir o The Herald de usar a palavra "Allah" é ilegal e nula e sem efeito. A segunda é para uma declaração do tribunal de que o arcebispo, como editor do The Herald, tem o direito de usar a palavra "Alá" e, por último, que o tribunal deve declarar que a palavra "Alá" não é exclusiva da religião do Islã.

Bíblias e literatura religiosa

• A Igreja Evangélica Sabah de Bornéu também tomou medidas legais depois que as autoridades proibiram a importação de livros cristãos contendo a palavra Alá .
• Em janeiro de 2008, livros infantis cristãos com ilustrações de profetas foram confiscados de várias livrarias em todo o país.
• Em maio de 2008, os costumes da Malásia confiscaram 3 CDs cristãos com as palavras Alá escritas neles de uma senhora cristã Sarawakiana, Jill Ireland Lawrence Bill. Ela está atualmente contestando o confisco dos CDs no tribunal.
• Em março de 2010, o Ministério do Interior da Malásia apreendeu 30.000 Bíblias em malaio de um porto em Kuching, Sarawak .
• Em janeiro de 2014, o departamento religioso islâmico de Selangor (Jais) invadiu a Sociedade Bíblica da Malásia e confiscou 320 Bíblias malaias e ibanas, que atendiam aos cristãos de Sabah e Sarawak.
• Em outubro de 2014, a alfândega da Malásia apreendeu livros e CDs cristãos de um pastor no terminal de baixo custo do Aeroporto Internacional de Kuala Lumpur, que estava voltando de Medan para Sabah .

Palavras individuais

De acordo com a subseção 48 (3) e (4) da Lei da Administração Religiosa Islâmica de Penang de 2004, o Mufti do estado de Penang tem permissão para aprovar decisões religiosas legalmente vinculativas, ou fatwa . Em 2010, esse poder foi usado para aprovar uma fatwa que penalizaria os não-muçulmanos por usarem as seguintes palavras, ou para escrevê-las ou publicá-las, em qualquer forma, versão ou tradução em qualquer idioma ou para uso em qualquer material publicitário em qualquer meio : "Allah", "Firman Allah", "Ulama", "Hadith", "Ibadah", "Kaabah", "Qadhi '", "Illahi", "Wahyu", "Mubaligh", "Syariah", "Qiblat" , "Haji", "Mufti", "Rasul", "Iman", "Dakwah", "Wali", "Fatwa", "Imam", "Nabi", "Sheikh", "Khutbah", "Tabligh", " Akhirat "," Azan "," Al Quran "," As Sunnah "," Auliya '"," Karamah "," Syahadah "," Baitullah "," Musolla "," Zakat Fitrah "," Hajjah "," Taqwa " e "Soleh". Esta decisão causou alvoroço, particularmente na comunidade Sikh , já que os textos religiosos Sikh usam o termo "Alá", com membros da comunidade declarando a lei inconstitucional. A proibição foi anulada em 2014, quando os legisladores de Penang decretaram que a lei de promulgação da administração religiosa islâmica de Penang apenas dava ao mufti permissão para aprovar fatwas para a comunidade muçulmana, e que essas proibições não eram aplicáveis ​​a indivíduos não muçulmanos.

Protestos contra a liberdade religiosa

Em 5 de novembro de 2006, um grupo de muçulmanos se reuniu em frente à Igreja de Nossa Senhora de Lourdes, Silibin, na cidade de Ipoh, Perak, para protestar contra uma suposta conversão de muçulmanos malaios do Islã. A alegação foi espalhada por meio de uma mensagem de texto que afirmava que a igreja batizaria um grupo de malaios muçulmanos. A mensagem provou ser falsa, pois a igreja celebrou apenas um serviço da Sagrada Comunhão para 110 crianças indianas. A mensagem alegou ainda que um famoso esportista malaio Azhar Mansor estava deixando o Islã para abraçar o Cristianismo. A polícia rastreou a mensagem até uma senhora que conheceu Harussani Zakaria , mufti do estado de Perak em uma reunião. Ele afirmou que a mensagem deveria permanecer dentro dos limites da reunião, mas não fez nenhuma tentativa de verificar a autenticidade da mensagem nem de denunciá-la à polícia, já que converter muçulmanos é ilegal segundo a lei malaia. Em 17 de novembro, Azhar Mansor declarou que não havia renunciado ao Islã, e o presidente da Umno, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi, disse que agora deveria haver um fim às especulações.

Destruição de propriedade religiosa

Destruição de templos hindus

Aproximadamente nove por cento da população da Malásia são indianos, dos quais quase 90 por cento são hindus praticantes . Os colonizadores indianos vieram da Índia para a Malásia no final do século 19 e no início do século 20.

Após um conflito violento em Penang entre hindus e muçulmanos em março de 1998, o governo anunciou uma revisão nacional dos templos e santuários hindus não licenciados. No entanto, a implementação não foi vigorosa e o programa não foi objeto de debate público. Em abril de 2006, as autoridades locais demoliram vários templos hindus para dar lugar a projetos de desenvolvimento. A desculpa deles era que esses templos não tinham licença e ocupavam terras do governo.

Entre abril e maio de 2006, vários templos hindus foram demolidos pelas autoridades da prefeitura do país, acompanhados de violência contra os hindus. Em 21 de abril de 2006, o Templo Malaimel Sri Selva Kaliamman em Kuala Lumpur foi reduzido a escombros depois que a prefeitura enviou escavadeiras.

O presidente da Associação de Consumidores de Subang e Shah Alam em Selangor tem ajudado a organizar esforços para impedir as autoridades locais da cidade dominada por muçulmanos de Shah Alam de demolir um templo hindu de 107 anos. A crescente islamização na Malásia é motivo de preocupação para muitos malaios que seguem religiões minoritárias, como o hinduísmo .

Em 11 de maio de 2006, oficiais armados da prefeitura de Kuala Lumpur demoliram à força parte de um templo suburbano de 60 anos que atende a mais de 1.000 hindus. A "Hindu Rights Action Force", uma coalizão de várias ONGs, protestou contra essas demolições apresentando queixas ao primeiro-ministro da Malásia. Muitos grupos hindus de defesa protestaram contra o que alegam ser um plano sistemático de limpeza de templos na Malásia. A razão oficial apresentada pelo governo da Malásia é que os templos foram construídos "ilegalmente". No entanto, vários dos templos têm séculos.

De acordo com um advogado da Força-Tarefa de Ação pelos Direitos Hindus, um templo hindu é demolido na Malásia uma vez a cada três semanas.

Os muçulmanos malaios também se tornaram mais anti-hindus ao longo dos anos. Em resposta à proposta de construção de um templo em Selangor , os muçulmanos cortaram a cabeça de uma vaca para protestar, com líderes dizendo que haveria sangue se um templo fosse construído em Shah Alam .

As leis do país, especialmente aquelas relativas à identidade religiosa, são geralmente inclinadas para a compulsão de conversão ao Islã.

Destruição do santuário chinês

Em fevereiro de 2020, mais de uma dúzia de policiais do Conselho Municipal de Selayang (MPS) demoliram um santuário chinês dedicado a " Datuk Gong " perto do templo de Yu Xu Gong em Taman Bidara, Selayang. O santuário, que ficava no final do beco por quase 30 anos, foi demolido pelos policiais do MPS porque, de acordo com o conselho, foi construído ilegalmente em terras do governo.

Ataques de igreja

O Tabernáculo Metro, uma igreja das Assembléias de Deus em Desa Melawati, Kuala Lumpur, foi incendiado em 8 de janeiro de 2010. Enquanto em Malaca, tinta preta foi espirrada na parede externa da Igreja Batista de Malaca em Durian Daun.

Ataques de mesquitas / salas de oração (Surau)

Também houve incidentes de ataques a locais de culto muçulmanos. Em janeiro de 2010, duas salas de oração separadas (surau) em Muar tornaram-se alvos de ataques incendiários. E ainda recentemente, em agosto de 2010, outro salão de orações em Seremban foi submetido a vandalismo. O salão de orações estava manchado de tinta vermelha e cheio de garrafas de álcool.

Veja também

• Conselho Consultivo da Malásia de Budismo, Cristianismo, Hinduísmo, Sikhismo e Taoísmo
• Kartika Sari Dewi Shukarno
• Direitos humanos na malásia
• Política da malásia

Referências

links externos

• "Relatório de Liberdade Religiosa Internacional 2006 - Malásia" . Departamento de Estado dos EUA . Página visitada em 8 de novembro de 2006 .