Liberdade religiosa no Irã - Freedom of religion in Iran
A liberdade de religião ou crença no ensino, prática, culto e observância na República Islâmica do Irã (IRI) é marcada pela cultura iraniana , religião e política importantes . A Constituição da República Islâmica do Irã determina que a religião oficial do Irã seja o islamismo xiita e a escola Twelver Ja'fari , e também determina que outras escolas islâmicas devem ter total respeito e seus seguidores são livres para agir de acordo com sua própria jurisprudência na realização de seus ritos religiosos. A Constituição do Irã estipula que zoroastrianos , judeus e cristãos são as únicas minorias religiosas reconhecidas. A presença contínua de comunidades pré-islâmicas e não muçulmanas do país, como zoroastristas , judeus e cristãos, acostumara a população à participação de não muçulmanos na sociedade.
No entanto, apesar do reconhecimento oficial de tais minorias pelo governo IRI, as ações do governo criam uma "atmosfera ameaçadora para algumas minorias religiosas". Grupos supostamente "visados e processados" pelo IRI incluem bahá'ís , sufis , muçulmanos convertidos a outra religião (geralmente o cristianismo) e muçulmanos que "desafiam a interpretação prevalecente do Islã". Em 2020, a declaração anual da Comissão de Liberdade Religiosa Internacional (CICV) dos Estados Unidos descreveu a República Islâmica como um país de preocupação particular sob o direito internacional sobre liberdade religiosa, e o Secretário de Estado dos Estados Unidos incluiu a República Islâmica entre os mais flagrantes violadores da liberdade religiosa.
Demografia religiosa
Com uma população de aproximadamente 83 milhões, aproximadamente 98% do Irã é muçulmano (em 2006). Destes, cerca de 89% eram xiitas e 9% sunitas (principalmente turcomanos , árabes , baluchos e curdos que viviam no sudoeste, sudeste e noroeste). Embora não existam estatísticas oficiais sobre o tamanho da população muçulmana sufi, alguns relatórios estimam que entre dois e cinco milhões de pessoas praticam o sufismo, em comparação com aproximadamente 100.000 antes de 1979.
Bahá'ís , cristãos, zoroastrianos , mandeístas e judeus juntos constituem aproximadamente dois por cento da população. A maior minoria não muçulmana é a comunidade Baháʼ, que tem cerca de 300.000 a 350.000 adeptos em todo o país. As estimativas sobre o tamanho da comunidade judaica variam de 20.000 a 30.000. Esses números representam uma redução substancial dos estimados 75.000 a 80.000 judeus que residiam no país antes da Revolução Iraniana de 1979 . De acordo com dados da ONU, havia aproximadamente 300.000 cristãos, a maioria dos quais são armênios étnicos. Estimativas não oficiais indicam uma população cristã assíria de aproximadamente 10.000. Também havia denominações protestantes, incluindo igrejas evangélicas. Os Mandaean Sabaeans, uma comunidade cuja religião baseia-se em crenças gnósticas pré-cristãs, numeravam aproximadamente 5.000 a 10.000 pessoas, com membros residindo principalmente no Khuzistão, no sudoeste. Em 2006, havia indícios de que membros de todas as minorias religiosas estavam emigrando a uma taxa maior do que antes.
Status de liberdade religiosa
A Constituição da República Islâmica do Irã afirma que "a investigação das crenças dos indivíduos é proibida" e que "ninguém pode ser molestado ou acusado simplesmente por ter uma determinada crença". As autoridades do IRI também apontam que cinco assentos no parlamento são reservados para as religiões minoritárias do Cristianismo, Judaísmo e Zoroastrismo. O Código Penal do Irã não contém disposições que criminalizem a apostasia, desde 18 de janeiro de 2012.
No entanto, os adeptos de religiões não especificamente protegidas pela Constituição não gozam de liberdade de atividade. Nem os muçulmanos que se convertem a outra religião. As proteções constitucionais da liberdade de crença são temperadas pelo fato de que a pena de morte foi imposta com base em acusações vagas, como “'atentados contra a segurança do estado', 'ultraje contra funcionários de alto escalão' e 'insultos contra a memória do Imam Khomeini e contra o Líder Supremo da República Islâmica '”, e foi imposto com base em crimes como o“ contrabando de drogas ”com o qual os dissidentes religiosos (e políticos) não têm nenhuma conexão plausível. Embora não haja uma lei específica contra a apostasia, os tribunais podem aplicar a pena de morte por apostasia a ex-muçulmanos, e têm feito isso em anos anteriores, com base em sua interpretação da lei Sharia'a e fatwas (opiniões legais ou decretos emitidos por islâmicos líderes religiosos). Existem leis contra a blasfêmia e a punição é a morte.
Os sufis foram condenados a penas de prisão por, entre outras acusações, "estabelecer e pertencer a um grupo desviante". Ateus ex-muçulmanos foram perseguidos. Mas os limites da liberdade de religião no IRI afetam mais diretamente os adeptos da Fé Bahá'í . O governo considera a comunidade bahá'í, cuja fé surgiu originalmente de um movimento dentro do Islã , como uma "seita" desorientada ou obstinada.
Em 2004, o Conselho de Conveniência aprovou anexar uma nota ao Artigo 297 da Lei de Punições Islâmicas de 1991, autorizando a coleta de "dinheiro de sangue" igual ( diyeh ) pela morte de muçulmanos e não muçulmanos. Todas as mulheres e homens bahá'ís foram excluídos das disposições de equalização do projeto de lei.
O governo alimenta o sentimento anti-bahá'í no país. Oficiais do governo declararam que os bahá'ís não são uma minoria religiosa, mas uma organização política associada ao regime do Xá, que é contra a Revolução Iraniana e se envolve em atividades de espionagem. No entanto, oficiais do governo declararam que, como indivíduos, todos os bahá'ís têm direito às suas crenças e são protegidos por outros artigos da Constituição como cidadãos. Em resposta às repetidas tentativas (entre 1982 e 1984) do representante iraniano nas Nações Unidas de convencer a comunidade diplomática das Nações Unidas de que a Fé Bahá'í é uma organização politizada com um histórico de ativismo criminoso contra o governo iraniano, as Nações Unidas declararam que não houve nenhuma evidência das reivindicações do Irã e que a comunidade Baháʼí no Irã professa sua lealdade ao estado. As Nações Unidas apontaram para o ensino bahá'í de obediência ao governo de seu país e declararam que qualquer envolvimento em quaisquer atos subversivos contra o governo seria a antítese dos preceitos da religião bahá'í. As Nações Unidas também afirmaram que se o governo iraniano reconhecesse que a Fé Baháʼí é uma religião, seria uma admissão de que a liberdade religiosa não se aplica a todos no Irã e que não está de acordo com a Declaração Universal dos Direitos Humanos e Pactos Internacionais de Direitos Humanos dos quais é signatária.
Ao contrário da Fé Baháʼ, o Judaísmo é uma religião reconhecida no Irã. Apesar da desconfiança oficial do Irã em relação ao país de Israel , o governo não ataca diretamente o Judaísmo.
A característica central do sistema republicano islâmico do país é o governo de um "jurisconsulto religioso". O Líder Supremo da República Islâmica controla as alavancas de poder mais importantes; ele é escolhido por um grupo de 86 eruditos religiosos. Todos os atos do Majles (corpo legislativo) devem ser revisados quanto à conformidade com a lei e os princípios islâmicos pelo Conselho de Guardiães, que é composto por seis clérigos nomeados pelo Líder Supremo e seis juristas muçulmanos (juristas) nomeados pelo Chefe do Judiciário e eleito pelo parlamento.
A atividade religiosa é monitorada de perto pelo Ministério da Cultura e Orientação Islâmica e pelo Ministério da Inteligência e Segurança (MOIS). Os adeptos de minorias religiosas reconhecidas não são obrigados a registrar-se individualmente no Governo; no entanto, seus eventos e organizações comunitários, religiosos e culturais, incluindo escolas, são monitorados de perto. O registro de bahá'ís é uma função policial. Grupos cristãos evangélicos têm sido pressionados por autoridades governamentais para compilar e enviar listas de membros para suas congregações, mas os evangélicos têm resistido a essa demanda. Os proprietários não muçulmanos de mercearias são obrigados a indicar sua filiação religiosa na frente de suas lojas.
Restrições à liberdade religiosa
Pela lei e pela prática, as minorias religiosas podem ser eleitas para um corpo representativo ou para ocupar cargos governamentais ou militares de alto escalão e ter 5 de um total de 270 assentos nos majlis reservados para minorias religiosas. Três desses assentos são reservados para membros da fé cristã, incluindo dois assentos para os cristãos armênios do país e um para os assírios. Há também uma cadeira para um membro da fé judaica e outra para um membro da fé zoroastriana. Embora os membros da minoria muçulmana sunita não tenham cadeiras reservadas nos majlis, eles podem servir em conjunto. Os membros sunitas tendem a vir de comunidades sunitas maiores. Membros de minorias religiosas podem votar. Todos os grupos religiosos minoritários, incluindo sunitas, estão proibidos de ser eleitos presidentes .
Membros de minorias religiosas são apoiados em sua busca por servir no judiciário e nos serviços de segurança. Todos os candidatos a empregos no setor público são avaliados, independentemente de sua religião, quanto à adesão e conhecimento do Islã, e membros de minorias religiosas podem servir em cargos inferiores de empregos públicos. A constituição afirma que o exército do país deve ser administrado por indivíduos comprometidos com os objetivos da constituição iraniana, independentemente de sua fé. Nenhuma minoria religiosa está isenta do serviço militar. Membros de minorias religiosas com educação universitária poderiam servir como oficiais durante o serviço militar obrigatório, mas não poderiam ser oficiais militares de carreira.
Os candidatos à universidade são obrigados a passar em um exame de teologia islâmica, que limita o acesso da maioria das minorias religiosas ao ensino superior, embora todos os alunos de escolas públicas, incluindo os não muçulmanos, devam estudar o islamismo xiita. Os candidatos a empregos no setor público da mesma forma são avaliados quanto ao conhecimento do Islã.
O governo permite que minorias religiosas reconhecidas conduzam a educação religiosa de seus adeptos. Isso inclui escolas zoroastrianas, judaicas e cristãs separadas e com financiamento privado, mas não inclui escolas bahá'ís. O Ministério da Educação, que impõe certos requisitos curriculares, supervisiona essas escolas. Com poucas exceções, os diretores dessas escolas particulares devem ser muçulmanos. A frequência às escolas não é obrigatória para minorias religiosas reconhecidas. Todos os livros didáticos usados no trabalho do curso, incluindo textos religiosos, devem ser aprovados para uso pelo Ministério da Educação. Textos religiosos em línguas não persas requerem a aprovação das autoridades para uso. As minorias religiosas reconhecidas podiam fornecer instrução religiosa em línguas não persas, mas tais textos exigiam a aprovação das autoridades. Este requisito de aprovação às vezes impôs despesas de tradução significativas às comunidades minoritárias. A condição imposta começou em 1981 e foi reiterada no outono de 1983 - o Ministério da Educação e Treinamento ordenou que a educação religiosa deve ser feita em persa, um texto escrito pelo MET deve ser ensinado em todas as escolas de minorias religiosas registradas, as escolas devem procurar permissão especial para quaisquer cerimônias, e de acordo com as restrições de toda a sociedade, as professoras e alunos devem observar o código de vestimenta islâmico, incluindo o Hijab quando necessário (este último foi reforçado em 1985). Mesmo na maioria das vezes e ocasiões, todas as mulheres cidadãs , incluindo não-muçulmanos, são obrigados a usar o Hijab, pois o Irã é atualmente uma república islâmica. Houve outros requisitos dos cidadãos também. Em 1984, o governo começou a solicitar filiação religiosa em questionários para passaportes. Eventos realizados para grupos religiosos eram arrombados e, se as reuniões fossem mistas e / ou as mulheres não usassem lenço de cabeça, eram feitas prisões e as reuniões canceladas. Foi proibido que os muçulmanos participassem dessas reuniões de grupos minoritários - alguns grupos restringiram os eventos para que apenas seus próprios membros religiosos pudessem comparecer. Havia restrições à música em eventos. Muitas dessas restrições foram moderadas com o tempo ou foram aplicadas ou afetaram mais uma religião do que outras (veja abaixo) e o governo ocasionalmente também tomou medidas para chamar a atenção para questões importantes para uma religião - em 1982, o Ministério dos Correios e Telégrafos publicou um selo comemorativo do nascimento de Jesus.
O livro didático que o MET escreveu sobre as religiões minoritárias foi chamado Talimat-e Maxhadi Vizheh-ye Aqaliathaye Mazhabi - (Kalimi, Zarthoshti, Masihi); Estudos religiosos específicos para minorias religiosas: (judeus, zoroastrianos, cristãos). O curso foi ministrado por professores muçulmanos por pelo menos 3 horas / sem. Todas as minorias religiosas se opuseram ao texto em 1982, alegando que o livro era uma violação do Artigo 13 garantindo a liberdade no ensino religioso, que havia passagens abertas e encobertas do Alcorão e a falta de quaisquer qualificações do (s) autor (es) anônimo (s) em vez de membros das minorias religiosas escrevendo sobre suas próprias religiões. A situação foi moderada para os armênios significativamente em 1995/6. Também havia meio termo que permitia o uso das línguas hebraica e persa nas escolas judaicas.
As minorias religiosas reconhecidas são autorizadas pelo Governo a estabelecer centros comunitários e certas associações culturais, sociais, desportivas ou de caridade que elas próprias financiam. Isso não se aplica à comunidade bahá'í, que desde 1983 tem negado o direito de se reunir oficialmente ou de manter instituições administrativas. Como a Fé Bahá'í não tem clero, a negação do direito de formar tais instituições e oficiais eleitos ameaça sua existência no país.
Os homens muçulmanos são livres para se casar com mulheres não muçulmanas; uma mulher não muçulmana se torna automaticamente muçulmana quando o casamento ocorre. No entanto, os casamentos entre mulheres muçulmanas e homens não muçulmanos não são reconhecidos, a menos que o homem dê provas de que se converteu ao islamismo. Se o filho de uma família não muçulmana se converte ao Islã, ele ou ela herda toda a riqueza da família.
O Governo suspeita muito de qualquer proselitismo de muçulmanos por não-muçulmanos e pode ser duro em sua resposta, em particular contra bahá'ís, muçulmanos sunitas e cristãos evangélicos.
O Governo não garante o direito dos cidadãos de mudar ou renunciar à sua fé religiosa. A apostasia, especificamente a conversão do Islã , pode ser punida com a morte .
Um resumo de 2013 incidentes de penas de prisão, multas e punições mostrou "79 minorias religiosas foram condenadas a um total de 3.620 meses de prisão, 200 meses de liberdade condicional, 75 açoites e 41.030.000.000 rials em multas. Nesta área, 49% dos casos envolvidos Minorias bahá'ís, 16% de cristãos e dervixes e 14% de minorias sunitas. As prisões de minorias religiosas aumentaram 36% em relação ao ano passado. "
Bahá'ís
A Fé Bahá'í originou-se no Irã durante a década de 1860. Os bahá'ís acreditam que seu profeta seja o Messias para esta era. Inicialmente, atraiu um grande número de seguidores entre o clero xiita. As autoridades políticas e religiosas daquela época uniram-se para suprimir o movimento e, desde então, a hostilidade do clero xiita à Fé Bahá'í permaneceu forte. Os bahá'ís são considerados apóstatas pelo clero xiita por causa de sua reivindicação de uma revelação religiosa válida subsequente à de Maomé. A Fé Bahá'í é definida pelo Governo como uma "seita" política, historicamente ligada ao regime Pahlavi e, portanto, contra-revolucionária, embora um dos princípios da Fé Bahá'í seja o não envolvimento na política partidária.
Os bahá'ís não podem ensinar ou praticar sua fé ou manter ligações com correligionários no exterior. O fato de que a sede mundial bahá'í (estabelecida pelo fundador da Fé Bahá'í no século 19, no que era então a Palestina controlada pelos otomanos ) está situada no que hoje é o estado de Israel, permite ao governo iraniano acusar os bahá'ís de "espionagem em nome do sionismo", em particular quando pego se comunicando ou enviando contribuições monetárias para a sede bahá'í.
As amplas restrições aos bahá'ís parecem ter como objetivo destruí-los como comunidade. Os bahá'ís repetidamente receberam alívio dos maus-tratos em troca de retratarem sua fé. Cemitérios bahá'ís, lugares sagrados, locais históricos, centros administrativos e outros bens foram confiscados logo após a revolução de 1979. Nenhuma das propriedades foi devolvida e muitas foram destruídas.
Os bahá'ís não têm permissão para enterrar e honrar seus mortos de acordo com sua tradição religiosa. Eles têm acesso permitido apenas às áreas de terrenos baldios que o governo designa para seu uso e não têm permissão para marcar as sepulturas. Muitos túmulos históricos bahá'ís foram profanados ou destruídos. Em 2000, na cidade de Abadeh, um oficial da Guarda Revolucionária destruiu um cemitério bahá'í com 22 sepulturas.
No que parecia ser um desenvolvimento promissor, em 2002 o governo ofereceu à comunidade de Teerã um terreno para uso como cemitério. No entanto, a terra ficava no deserto, sem acesso à água, o que impossibilitava a realização de rituais de luto bahá'ís. Além disso, o Governo estipulou que não fossem colocados marcadores nas sepulturas individuais e que não fossem construídas instalações mortuárias no local, impossibilitando a realização de um sepultamento adequado.
As reuniões dos grupos bahá'ís e a educação religiosa, que freqüentemente acontecem em residências e escritórios particulares, são severamente restringidos. Universidades públicas e privadas continuam a negar a admissão de estudantes bahá'ís, um golpe particularmente desmoralizante para uma comunidade que tradicionalmente valoriza a educação. A negação do acesso ao ensino superior parece ter como objetivo o empobrecimento eventual da comunidade bahá'í.
Os bahá'ís regularmente têm negada compensação por ferimentos ou vitimização criminal. As autoridades governamentais afirmam que apenas os reclamantes muçulmanos são elegíveis para compensação nessas circunstâncias.
Em 1993, o UNSR relatou a existência de uma diretiva de política governamental em relação aos bahá'ís. De acordo com a diretriz, o Supremo Conselho Revolucionário instruiu agências governamentais a bloquear o progresso e o desenvolvimento da comunidade baháʼ, expulsar estudantes baháʼís das universidades, cortar vínculos bahá'ís com grupos fora do país, restringir o emprego de bahá'ís e negar posições de influência bahá'ís , "inclusive na educação. O governo afirma que a diretiva é uma falsificação. No entanto, parece ser um reflexo preciso da prática governamental atual destinada a erradicar lentamente a comunidade bahá'í.
Em setembro de 2001, o Ministério da Justiça emitiu um relatório que reiterou que a política do governo continuava tendo como objetivo a eventual eliminação dos bahá'ís como comunidade. Afirmou em parte que os bahá'ís só teriam permissão para se matricular em escolas se não se identificassem como bahá'ís, e que os bahá'ís devem, de preferência, ser matriculados em escolas que tenham uma ideologia religiosa forte e imponente. O relatório também afirmava que os bahá'ís devem ser expulsos das universidades, seja no processo de admissão ou durante o curso de seus estudos, uma vez que se saiba que são bahá'ís.
Embora nos últimos anos o governo tenha atenuado algumas restrições, permitindo assim aos bahá'ís obter livretos de ração alimentar e enviar seus filhos para escolas públicas de ensino fundamental e médio, a proibição de admissão de bahá'ís nas universidades permanece. Milhares de bahá'ís demitidos de empregos públicos no início da década de 1980 não recebem nenhum seguro-desemprego e foram obrigados a reembolsar o governo por salários ou pensões recebidos desde o primeiro dia de trabalho. Aqueles que não o puderem enfrentarão penas de prisão.
O Irã deu alguns passos positivos no reconhecimento dos direitos dos bahá'ís, bem como de outras minorias religiosas. Em novembro de 1999, o presidente Khatami declarou publicamente que ninguém no país deveria ser perseguido por causa de suas crenças religiosas. Acrescentou que defenderá os direitos civis de todos os cidadãos, independentemente das suas crenças ou religião. Posteriormente, o Conselho de Proximidade aprovou o projeto de lei “Direito da Cidadania”, afirmando os direitos sociais e políticos de todos os cidadãos e sua igualdade perante a lei. Em fevereiro de 2000, após a aprovação do projeto de lei, o chefe do judiciário emitiu uma carta-circular a todos os cartórios de todo o país, prevendo que qualquer casal fosse registrado como marido e mulher sem ser obrigado a declarar sua filiação religiosa. A medida permite efetivamente o registro de casamentos bahá'ís no país. Anteriormente, os casamentos bahá'ís não eram reconhecidos pelo governo, deixando as mulheres bahá'ís sujeitas a acusações de prostituição. Assim, os filhos de casamentos bahá'ís não eram reconhecidos como legítimos e, portanto, seus direitos de herança eram negados.
De acordo com um painel dos EUA, os ataques a bahá'ís no Irã aumentaram desde que Mahmoud Ahmadinejad se tornou presidente, bem como a muçulmanos sunitas. Em 14 de maio de 2008, membros de um corpo informal conhecido como Amigos, que supervisionava as necessidades da comunidade bahá'í no Irã, foram presos e levados para a prisão de Evin . Oficiais do Ministério da Inteligência em Teerã revistaram e invadiram as casas das seis pessoas nas primeiras horas de 14 de maio. A prisão das seis segue-se à detenção de outro líder bahá'í em março, que foi originalmente levado para responder a perguntas relacionadas ao sepultamento de um bahá'í no cemitério bahá'í em Mashad . Eles não foram acusados e são prisioneiros de consciência. O Centro de Documentação de Direitos Humanos do Irã declarou que está preocupado com a segurança dos bahá'ís e que os eventos recentes são semelhantes ao desaparecimento de 25 líderes bahá'ís no início da década de 1980. A Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional declarou temer que o "desenvolvimento sinalize um retorno aos dias mais sombrios da repressão no Irã na década de 1980, quando os bahá'ís eram rotineiramente detidos, presos e executados".
Genebra , 10 de junho de 2020, a Comunidade Internacional Bahá'í (BIC) emitiu uma declaração sobre a situação dos bahá'ís no Irã , expressando preocupação com o "número sem precedentes de novas sentenças de prisão, reencarceramento e uma campanha de ódio na mídia, estão levantando preocupações da minoria religiosa há muito perseguida no país, "" reencarceramento "e" campanha repugnante da mídia "contra os bahá'ís no Irã. De acordo com o comunicado, as autoridades iranianas aumentaram sua perseguição aos bahá'ís, tendo como alvo pelo menos 71 pessoas em todo o país nas últimas semanas. Relatos de novas ameaças para “desenraizar” a comunidade em Shiraz .
judeus
Embora os judeus sejam uma minoria religiosa reconhecida, as alegações de discriminação oficial são frequentes. As políticas anti-Israel do governo, junto com a percepção entre os elementos muçulmanos radicais de que todos os cidadãos judeus apóiam o sionismo e o Estado de Israel , criam uma atmosfera ameaçadora para a pequena comunidade judaica. Os líderes judeus relutam em chamar a atenção para os maus-tratos oficiais à sua comunidade devido ao medo de represálias do governo.
A perseguição e a discriminação aumentaram entre o governo e a sociedade desde a Revolução de 1979. Na véspera da Páscoa de 1998, 13 judeus iranianos foram presos sob a acusação de espionagem. Os Estados Unidos e Israel exigiram sua libertação. O Irã acusou os homens de espionagem por "arrogância mundial" (sendo os EUA) e o "regime sionista" (sendo Israel). A convicção é altamente questionada pelo resto do mundo.
O chefe da União Anti-Difamação afirma que o túmulo de "Ester e Mordecai", local de sepultamento da esposa judia de Xerxes, considerado um local religioso judaico, foi incendiado em Hamedan.
Mandeístas
De acordo com o documento de referência do Alto Comissariado das Nações Unidas para Refugiados sobre o Irã, os mandeístas são considerados cristãos e estão incluídos entre as três minorias religiosas reconhecidas no país. No entanto, os mandeístas consideram-se não como cristãos, mas como adeptos de uma religião que antecede o cristianismo tanto na fé como na prática. Os mandeístas gozavam de apoio oficial como religião distinta antes da revolução, mas seu status legal como religião desde então tem sido objeto de debate nas Majles e nunca foi esclarecido.
Abusos de liberdade religiosa
Enquanto em 2014 os indivíduos que foram "alvos e processados" pelo estado iraniano "por crimes religiosos de apostasia e blasfêmia /" Jurar o Profeta ", são" diversos "e incluem" convertidos nascidos em muçulmanos ao cristianismo, bahá'ís , Muçulmanos que desafiam a interpretação prevalecente do Islã e outros que defendem crenças religiosas não convencionais "; alguns casos tiveram" implicações políticas claras ", enquanto outros" parecem ser principalmente de natureza religiosa ".
Em 27 de outubro de 2020, o Secretário de Estado dos EUA Mike Pompeo emitiu uma declaração no Dia Mundial da Liberdade Religiosa , incluindo o Irã como um dos três mais flagrantes violadores da liberdade religiosa - República Popular da China , Irã e Coreia do Norte - - e que esses países “endureceram suas medidas coercitivas para silenciar seu próprio povo”.
Bahá'ís
De acordo com a Assembleia Espiritual Nacional dos Bahá'ís dos Estados Unidos, desde 1979 mais de 200 Bahá'ís foram mortos e 15 desapareceram e são considerados mortos. O Governo continuou a prender e deter bahá'ís com base em suas crenças religiosas.
O Governo parece aderir à prática de manter um pequeno número de bahá'ís em detenção arbitrária, alguns sob risco de execução, a qualquer momento. Há relatos de quatro bahá'ís na prisão por praticarem sua fé no final do período coberto por este relatório, dois enfrentando prisão perpétua e dois enfrentando penas de 15 anos. Além disso, o governo parece se envolver em perseguição à comunidade bahá'í, prendendo bahá'ís arbitrariamente, acusando-os e depois libertando-os, muitas vezes sem retirar as acusações contra eles. Aqueles com acusações pendentes contra eles temem ser presos a qualquer momento.
Dois bahá'ís, Sirus Zabihi-Moghaddam e Hadayat Kashefi-Najafabadi, foram julgados em 1998 e mais tarde condenados à morte por um Tribunal Revolucionário Islâmico em Mashad por praticarem sua fé. Em 2000, as sentenças foram reduzidas para 7 e 5 anos, respectivamente. Kashefi-Najafabadi foi libertado em outubro de 2001, após cumprir 4 anos de sua sentença. Zabihi-Moghaddam, originalmente preso em novembro de 1997, foi libertado em junho de 2002.
O Governo continuou a prender e deter bahá'ís com base em suas crenças religiosas. Manuchehr Khulusi foi preso em junho de 1999 enquanto visitava companheiros bahá'ís na cidade de Birjand , e foi preso até sua libertação em maio de 2000. Durante sua prisão, Khulusi foi interrogado, espancado, mantido em confinamento solitário e teve acesso negado a seu advogado. As acusações feitas contra ele permanecem desconhecidas, mas acredita-se que estejam relacionadas à sua fé. O Tribunal Revolucionário Islâmico em Mashhad realizou um julgamento de 2 dias em setembro de 1999 e condenou Khulusi à morte em fevereiro de 2000. Apesar da libertação de Khulusi, não está claro se a condenação e a sentença de morte contra ele ainda permanecem.
Os direitos de propriedade dos bahá'ís geralmente são desconsiderados. Desde 1979, um grande número de propriedades privadas e comerciais pertencentes aos bahá'ís foram confiscadas. Durante o período coberto por este relatório, 14 casas bahá'ís foram apreendidas e entregues a uma agência do Líder Supremo Khamenei . As autoridades confiscaram propriedades bahá'ís em Kata e forçaram várias famílias a deixar suas casas e fazendas. As autoridades também prenderam alguns agricultores e não permitiram que outros fizessem a colheita. Em 2000, as autoridades em Teerã, Isfahan e Shiraz também confiscaram oito edifícios pertencentes a bahá'ís. Em um caso, uma mulher de Isfahan que viajou legalmente para o exterior descobriu que sua casa havia sido confiscada quando ela voltou para casa. Durante o período coberto pelo relatório, o Governo também confiscou residências particulares nas quais foram realizadas aulas para jovens bahá'ís, apesar de os proprietários possuírem documentos de propriedade adequados. Em 1999, três casas bahá'ís em Yazd e uma em Arbakan foram confiscadas porque seus proprietários eram bahá'ís. A apreensão pelo Governo de propriedades pessoais de Baháʼ, bem como sua negação do acesso de Baháʼ à educação e emprego, estão corroendo a base econômica da comunidade Baháʼ.
Em 1998, após uma invasão nacional de mais de 500 casas e escritórios bahá'ís, bem como numerosas prisões, as autoridades fecharam o Instituto Bahá'í de Ensino Superior. Também conhecido como "Universidade Aberta", o Instituto foi estabelecido pela comunidade bahá'í logo após a revolução para oferecer oportunidades de ensino superior aos alunos bahá'ís que não tinham acesso às escolas secundárias e universidades do país. O Instituto permanece fechado.
Tornou-se um pouco mais fácil para os bahá'ís obter passaportes para viajar ao exterior. Além disso, algumas embaixadas iranianas no exterior não exigem que os candidatos declarem uma afiliação religiosa. Nesses casos, é mais fácil para os bahá'ís renovar seus passaportes. Não obstante, em fevereiro de 2001, o governo negou vistos a estrangeiros na delegação bahá'í para a Conferência Preparatória Regional da Ásia-Pacífico para a Conferência Mundial sobre Racismo, realizada em Teerã. A delegação era composta por cidadãos americanos, japoneses, sul-coreanos e indianos.
Mais recentemente, nos últimos meses de 2005, uma intensa campanha anti-bahá'í foi conduzida por jornais e estações de rádio iranianos. O influente e estatal jornal Kayhan , cujo editor-chefe é nomeado pelo líder supremo do Irã, Ayatollah Khamenei , publicou quase três dezenas de artigos difamando a Fé Bahá'í. Os artigos, que fazem uso de documentos históricos falsos, se envolvem em uma distorção da história para falsamente descrever os princípios morais bahá'ís de uma maneira que seria ofensiva para os muçulmanos, induzindo assim sentimentos de suspeita, desconfiança e ódio aos membros da comunidade Bahá'í no Irã.
Além disso, uma carta confidencial enviada em 29 de outubro de 2005 pelo Presidente do Quartel-General do Comando das Forças Armadas no Irã afirma que o Líder Supremo do Irã, Ayatollah Khamenei instruiu o Quartel-General do Comando para identificar as pessoas que aderem à Fé Bahá ' monitorar suas atividades e reunir toda e qualquer informação sobre os membros da Fé Baháʼ. A carta foi levada ao conhecimento da comunidade internacional por Asma Jahangir, Relatora Especial da Comissão das Nações Unidas sobre Direitos Humanos para a liberdade de religião ou crença, em um comunicado à imprensa de 20 de março de 2006.
No comunicado à imprensa, a Relatora Especial afirma que ela "está altamente preocupada com as informações que recebeu a respeito do tratamento dispensado aos membros da comunidade bahá'í no Irã". Ela afirma ainda que "O Relator Especial está preocupado que este último desenvolvimento indique que a situação com relação às minorias religiosas no Irã está, de fato, se deteriorando."
Shahnaz Sabet, um cidadão bahá'í que vivia em Shiraz , foi preso na segunda-feira, 12 de outubro de 2020, e transferido para a prisão de Adelabad em Shiraz para cumprir sua pena.
Cristãos
As autoridades estão "vigilantes em restringir as atividades de proselitismo dos cristãos evangélicos ", inclusive quando os cultos são realizados em persa , mas algumas fontes indicam que Bíblias e material religioso em persa estão disponíveis gratuitamente aos iranianos. O status relacionado a essas questões pode ser difícil de determinar devido às más relações entre o Irã e outros estados, como os Estados Unidos , e devido aos rígidos controles de mídia e informações do Irã. Por exemplo, Youcef Nadarkhani é um pastor Jammiat-e Rabbani (cristão) que foi condenado à morte por apostasia, embora finalmente tenha sido libertado após ganhar um recurso. No entanto, ele foi condenado a três anos de prisão por proselitismo. A lei da blasfêmia no Irã é usada como arma contra os cristãos e o cristianismo dentro das fronteiras iranianas.
O relatório anual da Comissão Mundial de Liberdade Religiosa enfatiza que os cristãos no Irã enfrentam discriminação.
Algumas questões que lidam com o cristianismo no Irã lidam mais diretamente com as minorias étnicas armênias. Por exemplo, no início de 1983, o MET solicitou especificamente que as escolas religiosas armênias ensinassem religião em persa e o tempo alocado para as línguas armênias fosse reduzido ou eliminado. Embora a comunidade tenha respondido a essas questões de ordens levantadas em discussões incluídas se os armênios podiam falar / ensinar sua própria língua, outras minorias exigiriam o mesmo, mas também se o persa fosse usado, isso tornaria o proselitismo mais fácil, pois a facilidade com o uso da língua persa de questões religiosas melhoraria. No final do ano acadêmico de 1983, o MET solicitou as questões que deveriam ser incluídas no exame final e as questões tiveram que ser enviadas em persa e foram solicitadas para serem usadas em persa como o exame final. A maioria dos alunos do quinto ano se recusou a fazer o teste e os alunos do terceiro ano entregaram páginas em branco. As autoridades então reprovaram todos os alunos. Algumas escolas ignoraram a exigência de idiomas, outras limitaram o ensino a 2 horas e outras o removeram totalmente. Alguns continuaram as aulas religiosas e alguns abandonaram todos juntos. A observância dessas regras no ensino da língua armênia era mais estrita em Teerã, enquanto 6 a 8 horas por semana eram comuns lá fora. No entanto, em 1995, o limite de idiomas foi aumentado de 2 horas para 5 horas por semana também em Teerã. Por volta de 1996, um acordo foi alcançado; durante os primeiros dois meses de cada ano escolar, o livro persa fornecido pelo ministério sobre ética religiosa é ensinado nas escolas armênias, enquanto as lições religiosas aprovadas pelo armênio são ministradas em armênio pelo resto do ano. Esta não foi uma solução totalmente satisfatória da questão para ambos os lados, mas resolveu a questão.
Em 1976, a população cristã era de 168.593 pessoas, principalmente armênios . Devido à Guerra Irã-Iraque na década de 1980 e à dissolução da União Soviética na década de 1990, quase metade dos armênios migrou para a recém-independente Armênia . No entanto, a tendência oposta ocorreu desde 2000, e o número de cristãos com cidadania iraniana aumentou para 109.415 em 2006 e 117.704 em 2011. De acordo com o centro estatístico nacional, os cristãos foram a religião de crescimento mais rápido no Irã durante o período 1996-2006 (+ 38,9%), e o segundo mais rápido durante o período de 2006-2011 (+ 7,6%, depois do Zoroastrismo). Ao mesmo tempo, uma imigração significativa de assírios do Iraque foi registrada devido a massacres e assédio no Iraque pós-Saddam . No entanto, a maioria dos assírios no Irã não tem cidadania iraniana. Em 2008, o escritório central da União Internacional dos Assírios, um erro de tradução na imprensa iraniana para a Aliança Universal Assíria, foi oficialmente transferido para o Irã após ficar hospedado nos Estados Unidos por mais de quatro décadas.
judeus
Em 1984, o governo começou a solicitar filiação religiosa em questionários para passaportes. Em contraste com outras minorias religiosas registradas a partir de 1983, as famílias judias foram impedidas de viajar como um grupo e se um membro da família viajasse, o passaporte de outro membro da família era retido. Apesar disso, milhares de judeus emigraram nos primeiros oito meses de 1987 pela Áustria. Talvez metade dos judeus tenha deixado o Irã deixando cerca de 30.000 judeus em 1986. Alguns podem ter retornado no final da década de 1980. Geralmente, a posição econômica geral deteriorou-se significativamente após a revolução.
Estima-se que um mínimo de 13 judeus foram executados pelo Irã desde a revolução do país. Entre eles estão dois homens (não os descritos acima) enforcados em 1997 por supostamente espionarem para Israel e os Estados Unidos; bem como o empresário Ruhollah Kadkhodah-Zadeh que foi enforcado na prisão sem acusação pública ou processo legal, aparentemente por ajudar judeus a emigrar.
Xiita
O sistema de Tribunal Especial Clerical (SCC), estabelecido em 1987 para investigar crimes e crimes cometidos por clérigos e que o Líder Supremo supervisiona diretamente, não está previsto na constituição e opera fora do domínio do judiciário. Em particular, os críticos alegaram que os tribunais clericais foram usados para processar certos clérigos por expressarem idéias polêmicas e por participarem de atividades fora da área da religião, incluindo jornalismo.
Durante o final de 2000, um Tribunal Clerical Especial iniciou o julgamento de Hojatoleslam Hassan Yousefi Eshkevari, um clérigo que participou de uma conferência em Berlim sobre o Irã, sob a acusação de apostasia, "corrupção na terra", "declaração de guerra a Deus", e "negação dos princípios religiosos básicos", que potencialmente acarretam a pena de morte. Eshkevari pediu interpretações mais liberais da lei islâmica em certas áreas. O veredicto não foi anunciado, mas, de acordo com a Anistia Internacional , Eshkevari foi amplamente relatado como tendo sido condenado à morte. Em novembro de 2001, após críticas nacionais e internacionais, sua sentença teria sido reduzida para 30 meses de prisão e remoção de sua condição de clérigo. Em 6 de fevereiro de 2005, o tribunal especial clerical concordou com sua liberdade condicional (liberdade condicional); ele havia cumprido dois terços de sua sentença de sete anos e, portanto, era elegível para liberdade condicional de acordo com a lei.
Jornais e revistas independentes foram fechados, e os principais editores e jornalistas foram presos sob a acusação de discurso de ódio e "insulto ao Islã" e despertar sentimentos revolucionários enquanto "questionam a fundação islâmica da República". Em 2002, o acadêmico Hashem Aghajari foi condenado à morte por blasfêmia contra o Profeta Muhammed, com base em um discurso no qual ele desafiava os muçulmanos a não seguirem cegamente o clero, provocando protestos internacionais e domésticos.
Em 2003, sua sentença de morte foi revogada pelo Supremo Tribunal Federal, mas o caso foi devolvido ao tribunal de primeira instância para novo julgamento. Ele foi julgado novamente por acusações que incluíam incitamento revolucionário e foi condenado a cinco anos de prisão, dois dos quais foram suspensos, e cinco anos de "privação de direito social" adicional (significando que ele não poderia ensinar ou escrever livros ou artigos). Seu tempo de serviço foi contado para sua sentença de três anos; o tribunal converteu o restante do tempo em uma multa. Ele foi libertado sob fiança em 2004.
No final de novembro de 2018, a prisão feminina da diretora da prisão Qarchak em Varamin, perto da capital Teerã, atacou e mordeu três prisioneiros da minoria religiosa dervixe quando eles exigiram de volta seus pertences confiscados.
Zoroastristas
O zoroastriano serviu como religião nacional ou estatal de uma porção significativa do povo iraniano por muitos séculos antes de ser gradualmente marginalizado pelo Islã a partir do século 7 em diante. O poder político das dinastias iranianas pré-islâmicas emprestou aos zoroastrianos imenso prestígio nos tempos antigos, e algumas de suas principais doutrinas foram adotadas por outros sistemas religiosos.
Não há relatos oficiais de assédio do governo à comunidade zoroastriana até o momento. Surgiram relatos não oficiais de discriminação no emprego e na educação, mas de forma alguma são frequentes. Os zoroastristas são livres para fazer, sem interferência do governo, sua peregrinação anual a um dos locais mais sagrados de sua fé, o templo de Chak-Chak (perto da cidade de Yazd ).
Atitudes sociais
A atividade contínua das comunidades pré-islâmicas e não muçulmanas do país, como zoroastristas, judeus e cristãos, acostumou a população à presença de não muçulmanos na sociedade. No entanto, as ações dos setores conservadores da sociedade e do governo criam uma atmosfera ameaçadora para algumas minorias religiosas. Para um cristão, judeu ou zoroastriano, existe uma pressão constante na escola para se converter.
A comunidade judaica foi reduzida a menos da metade de seu tamanho pré-revolucionário. Parte dessa emigração está conectada com as ondas maiores e gerais de partidas após o estabelecimento da República Islâmica, mas parte também se origina da percepção de anti-semitismo continuado por parte do governo e dentro da sociedade.
As políticas anti-Israel do governo, junto com a percepção entre os muçulmanos radicais de que todos os cidadãos judeus apoiavam o sionismo e o estado de Israel, criaram uma atmosfera hostil para a pequena comunidade. Por exemplo, em 2005, muitos jornais celebraram o centésimo aniversário da publicação anti-semita Protocols of the Elders of Zion. Os líderes judeus relutaram em chamar a atenção para os maus-tratos oficiais à sua comunidade devido ao medo de represálias do governo.
Veja também
- Religião no Irã
- Direitos humanos no Irã # Liberdade religiosa
- Direitos humanos no Irã # Liberdade religiosa