Liberdade religiosa na Bélgica - Freedom of religion in Belgium
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A Constituição prevê a liberdade de religião e o Governo em geral respeitou este direito na prática. No entanto, funcionários do governo continuaram a ter autoridade para pesquisar e monitorar grupos religiosos que não são oficialmente reconhecidos. Houve poucos relatos de abusos sociais ou discriminação com base na crença ou prática religiosa. Também surgiram alguns relatos de discriminação contra grupos religiosos minoritários.
Demografia religiosa
O governo da Bélgica não mantém estatísticas listando a afiliação religiosa, mas a população é predominantemente católica romana , de acordo com um relatório do governo de 2006 e um estudo universitário publicado em 2000. De acordo com uma pesquisa separada publicada em 2000, que pesquisou a orientação filosófica com base na auto- identificação, 47 por cento da população se identifica como católicos praticantes, mas um número um pouco maior, 57,3 por cento, se identifica como pertencentes à Igreja Católica. Quinze por cento se identificam como cristãos , mas não são católicos nem protestantes . Ser parte da Igreja não significa "crente" na Bélgica, já que há muito é uma tradição batizar seus filhos na cultura belga. O país consiste em 42-43% de não crentes.
O número de adeptos pertencentes a grupos religiosos menores são: Islã , 400.000 adeptos: Protestantismo, 140.000; Ortodoxo , 70.000; Judeus , 55.000; e anglicanismo 11.000. As maiores religiões não reconhecidas incluem as Testemunhas de Jeová (25.000 batizados, 50.000 "frequentadores da igreja"). As estimativas para outros órgãos incluem as congregações protestantes independentes, 10.000; Budistas , 10.000; membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Mórmons), 4.000; Adventistas do Sétimo Dia , 2.000; Hindus , 5.000; Sikhs , 3.000; Hare Krishnas , 1.500; e a Igreja de Scientology , 200-300.
Um relatório de 2005 da Université Libre de Bruxelles estima que 15% da população católica frequenta serviços religiosos regularmente e 10% da população muçulmana são "muçulmanos praticantes".
Apesar desses números limitados, a religião continua a desempenhar um papel em alguns eventos da vida na Bélgica: 25,6 por cento dos casais optam pelo casamento na Igreja, 58,4 por cento dos funerais incluem serviços religiosos e 54,6 por cento das crianças nascidas no país são batizadas. Apenas 8,5 por cento da população foi à igreja no Natal de 2007.
Em Bruxelas, capital da Bélgica, os eventos religiosos estão em grande declínio. Apenas 7,2 por cento optam pelo casamento na Igreja, 22,6 por cento dos funerais incluem serviços religiosos e 14,8 dos filhos nascidos em Bruxelas são baptizados.
Status de liberdade religiosa
Estrutura legal e política
A Constituição prevê a liberdade de religião e o Governo em geral respeitou este direito na prática.
O governo concede status "reconhecido" ao catolicismo, protestantismo (incluindo evangélicos e pentecostais), judaísmo, anglicanismo (separadamente de outros grupos protestantes), islamismo e ortodoxo (grego e russo). Os órgãos representativos desses grupos religiosos recebem subsídios das receitas do governo. O Governo também apóia a liberdade de participação em organizações seculares. Esses grupos humanistas seculares servem como uma sétima "religião" reconhecida e seu corpo organizador, o Conselho Central de Comunidades Filosóficas Não Religiosas da Bélgica, recebe fundos e benefícios semelhantes aos de outros grupos religiosos reconhecidos.
O Governo Federal e o Parlamento têm a responsabilidade de reconhecer os grupos religiosos e pagar os salários e pensões dos ministros desses grupos. Como resultado da reforma constitucional promulgada em 2001, as autoridades federais delegaram a responsabilidade de garantir a instrução religiosa, a responsabilidade financeira dos grupos religiosos e edifícios religiosos para outros níveis de governo. Por exemplo, embora as operações paroquiais e a manutenção das igrejas caiam nas autoridades municipais, as províncias sustentam o custo dos edifícios das mesquitas . Ao mesmo tempo, os governos das comunidades flamenga, francófona e de língua alemã pagam os salários dos professores religiosos e os custos da transmissão pública.
Em 2007, o governo federal pagou US $ 134 milhões (€ 103 milhões) aos grupos religiosos reconhecidos. Esta soma incluiu $ 15,2 milhões (€ 11,7 milhões) para organizações leigas e $ 8,7 milhões (€ 6,7 milhões) para grupos religiosos islâmicos. Em 2006, as despesas do orçamento federal totalizaram $ 127 milhões (€ 98 milhões). Segundo dados do Ministério da Justiça, em 2006 o governo federal pagou salários a 3.021 padres católicos, 110 ministros protestantes / evangélicos e 12 anglicanos, 35 rabinos , 48 padres ortodoxos e 247 consultores leigos. As autoridades federais e regionais continuaram a deliberar com o Conselho Muçulmano sobre os critérios de pagamento aos clérigos muçulmanos. Na ausência de acordo, não foram efetuados tais pagamentos durante o período coberto por este relatório. Os gastos totais de todos os níveis de governo (para educação religiosa e pelas autoridades municipais para edifícios) chegaram a aproximadamente $ 780,62 milhões (aproximadamente € 580 milhões). Nota: o relatório de 2006 utilizou erradamente francos belgas em vez de euros .
O sistema educacional público, do jardim de infância à universidade , exige estrita neutralidade na apresentação de pontos de vista religiosos para o pessoal docente, exceto para os professores de religião. A instrução religiosa ou "moral" é obrigatória nas escolas públicas e é fornecida de acordo com a preferência religiosa ou não religiosa do aluno. Todas as escolas públicas fornecem professores para cada uma das seis religiões reconhecidas, se um número suficiente de alunos desejar frequentar. Os professores de religião das escolas públicas são nomeados por um comitê de seu grupo religioso e nomeados pelo Ministro da Educação dos respectivos governos comunitários. As escolas religiosas privadas autorizadas que seguem o mesmo currículo das escolas públicas são conhecidas como escolas "gratuitas". Eles recebem subsídios do governo comunitário para despesas operacionais e edifícios. Os professores, como outros funcionários públicos, são pagos pelos respectivos governos comunitários.
O Governo aplica cinco critérios para decidir se concede o reconhecimento a um grupo religioso: a religião deve ter uma estrutura ou hierarquia; o grupo deve ter um número suficiente de membros; a religião deve ter existido no país por um longo período de tempo; deve oferecer um valor social ao público; e deve obedecer às leis do estado e respeitar a ordem pública. Esses critérios não estão listados em decretos ou leis, e o Governo não define formalmente "suficiente", "longo prazo" ou "valor social". Um grupo religioso que busca reconhecimento oficial se dirige ao Ministério da Justiça, que então conduz uma revisão completa antes de recomendar a aprovação ou rejeição. A aprovação final do status reconhecido é responsabilidade exclusiva do Parlamento; no entanto, o Parlamento geralmente aceita a decisão do Ministério da Justiça. Um grupo cujo pedido seja recusado pelo Ministério da Justiça pode recorrer da decisão para o Conselho de Estado.
Em 7 de novembro de 2006, um comitê de especialistas nomeados pelo Ministro da Justiça fez algumas recomendações para a alteração do sistema de financiamento. Eles se abstiveram de defender uma revisão completa, apontando que um sistema pelo qual o contribuinte individual faria uma contribuição para o grupo religioso de sua escolha poderia violar a Constituição e as leis de privacidade vigentes. Também em 7 de novembro de 2006, o cardeal Godfried Danneels , chefe da Igreja Católica Belga , reconheceu publicamente que o sistema de financiamento em vigor era discriminatório em favor da Igreja Católica, acrescentando que ele não resistiria à mudança.
Em 30 de março de 2007, o governo federal chegou a um acordo sobre o texto de um projeto de lei que visa reconhecer o budismo como uma "comunidade filosófica não confessional". O Governo não fixou data para a apresentação do projeto de lei ao Parlamento, que foi dissolvido em maio, antes das eleições de junho. O Ministro da Justiça anunciou que o secretariado nacional budista receberá subsídios e os ministros receberão pagamento a partir de 2008. Nenhum progresso foi relatado nas conversas do Governo com a Igreja Armênia sobre a possibilidade de reconhecimento. As conversas continuaram com outras pequenas comunidades religiosas sobre maneiras de fornecer apoio financeiro do estado. A falta de status reconhecido não impede um grupo religioso de praticar livre e abertamente. Assim, embora grupos não reconhecidos não se qualifiquem para subsídios do governo, eles podem se qualificar para o status de isenção de impostos como organizações sem fins lucrativos.
Em 19 de novembro de 2006, membros flamengos do Executivo Muçulmano , um comitê de 17 membros que atua como um dos principais elos entre a comunidade muçulmana e o Governo, pediram que o Executivo fosse dividido em dois executivos separados. Os membros argumentaram que o Executivo, que está dividido em alas flamengas e francófonas separadas , estava a despender muito tempo com questões nas áreas francófonas. Os membros flamengos argumentaram com o ministro da Justiça, Onkelinx, que dois executivos separados permitiriam que cada um operasse de forma mais independente e, portanto, gastasse mais tempo em questões relevantes para suas respectivas áreas. As últimas eleições para o Executivo foram realizadas em 2006, um ano após a criação do Conselho Executivo pelo Conselho Muçulmano. Beyazgul Coksun foi eleito presidente e as alas flamenga e francófona têm um vice-presidente. A comunidade muçulmana recebeu reconhecimento oficial do governo em 1974.
No final de 2006, os governos das comunidades flamenga e francófona estavam considerando como treinar imãs para o ensino religioso. Os dois governos estabeleceram como referência a formação acadêmica no mesmo nível que para os ministros de outros grupos religiosos reconhecidos, e a formação dispensada em associação com o Conselho Executivo Muçulmano.
Em 2005, o Tribunal de Apelação de Antuérpia, a mais alta corte a tratar da questão, decidiu que estava fora da jurisdição do estado determinar se a fé muçulmana exige que as mulheres usem lenço na cabeça .
Em 1993, o governo estabeleceu por lei o Centro para a Igualdade de Oportunidades e a Luta contra o Racismo (CEOOR). Comumente conhecido como Centro Anti-Racismo, é uma agência independente responsável por abordar todos os tipos de discriminação, inclusive religiosa. Embora formalmente parte do Gabinete do Primeiro-Ministro, está sob a orientação do Ministério da Integração Social. O seu chefe é nomeado pelo Primeiro-Ministro por seis anos, mas o Primeiro-Ministro não pode destituir o indivíduo depois de nomeado.
Em março de 2006, o Ministério da Justiça introduziu um mecanismo para identificar crimes de ações racistas, xenófobas ou homofóbicas, tornando mais fácil processar a discriminação como um ato criminoso. O Ministro decidiu nomear um magistrado em cada comarca responsável pelo acompanhamento dos casos de racismo e discriminação. Além disso, o Colégio de Promotores Gerais, um órgão governamental no qual os procuradores seniores atuam, emitiu uma diretiva sobre a identificação de violações da legislação anti-racismo e anti-discriminação.
Restrições à liberdade religiosa
A política e a prática do governo contribuíram para a prática geralmente livre da religião; no entanto, o Parlamento, os tribunais, a polícia, agências governamentais e grupos de interesses especiais continuaram a pesquisar e monitorar grupos religiosos que não estão na lista oficial de religiões reconhecidas.
Como resultado de um relatório da comissão parlamentar de 1997, o Parlamento aprovou uma lei estabelecendo dois órgãos: um grupo de monitoramento de "seitas nocivas" e um grupo de coordenação interagências sobre "seitas nocivas". O primeiro órgão, o Centro de Informação e Aconselhamento sobre Organizações Sectárias Nocivas (CIAOSN), coleta informações publicamente disponíveis sobre uma ampla gama de grupos religiosos e filosóficos e fornece informações ao público e, mediante solicitação, dá conselhos às autoridades sobre organizações sectárias . Desde o seu início, o CIAOSN abriu 750 arquivos relativos a organizações sectárias. A biblioteca do Centro é aberta ao público e contém informações sobre religião em geral, bem como sobre grupos religiosos específicos, incluindo informações fornecidas por esses grupos. O Centro tem autoridade para compartilhar com o público qualquer informação que colete sobre seitas religiosas; no entanto, não tem autoridade para fornecer avaliações de organizações sectárias individuais ao público em geral. Apesar do nome, os regulamentos a proíbem de categorizar qualquer grupo específico como prejudicial. Ao contrário do Centro Anti-Racismo, este órgão não pode iniciar litígios.
O segundo órgão estabelecido pelo Parlamento, o Grupo de Coordenação Interinstitucional, lida principalmente com material confidencial e trabalha com as instituições legais e de segurança do Governo para coordenar a política governamental. Por meio de um Decreto Real de 2005, a composição do grupo foi alterada para incluir representantes do Colégio de Promotores Gerais; Ministério Público Federal; a Polícia Federal; Segurança do Estado; Inteligência de defesa; e os Ministérios da Justiça, do Interior, do Exterior e das Finanças. A diretoria executiva do Grupo Coordenador se reúne trimestralmente e se reporta a todo o grupo. Não produz relatórios disponíveis publicamente. O Governo designou o procurador federal e um magistrado em cada uma das 27 comarcas para fiscalizar os casos envolvendo seitas.
No que diz respeito ao Grupo de Coordenação Interinstitucional, uma comissão parlamentar, a Comissão Parlamentar de Investigação das Seitas (PICS), concluiu que o Governo falhou, juntamente com o Colégio dos Procuradores-Gerais, na determinação das orientações oficiais para o processo penal. Criado em 2002, o Ministério Público Federal está tratando de diversos processos envolvendo organizações sectárias que formalmente permanecem abertas, mas sobre as quais há vários anos nenhuma ação é tomada, e o Ministério Público ainda não emitiu liminares. Além disso, o Parlamento estava indeciso quanto a emendar o código penal para incluir uma seção especial sobre "crimes cometidos por organizações sectárias". Na ausência de tal legislação especial, as organizações sectárias podem ser investigadas por motivos como peculato, lavagem de dinheiro, abuso de confiança, apropriação indébita de testamentos, prática médica ilegal e fraude.
Em 1 de junho de 2006, a mais alta corte do país decidiu que a imunidade do Parlamento não poderia ser sujeita a restrições, depois que o Presidente da Câmara dos Representantes argumentou que uma decisão de 2005, relativa aos danos sofridos pela Igreja do Reino de Deus ao comparecer a um parlamento relatório, minou a autoridade legislativa e a independência dos legisladores.
Em 12 de dezembro de 2006, o Tribunal de Apelação de Bruxelas decidiu que o Ministro do Interior negou erroneamente um visto a Sun Myung Moon, fundador da Igreja de Unificação. Ele ordenou que o Escritório de Imigração emitisse um visto, permitindo ao Sr. Moon participar de um comício no país.
A maioria das perguntas tratadas pelo CIAOSN em 2006 dizia respeito ao bem-estar físico e organizações terapêuticas (15 por cento), denominações protestantes (13,5 por cento), grupos religiosos orientais (10,5 por cento), pequenas religiões (6 por cento), Nova Era (6 por cento), Scientology ( 5,5 por cento), organizações católicas e dissidentes católicas (4 por cento) e Testemunhas de Jeová (4 por cento).
Em consonância com as tendências vistas em toda a Europa de inversão de papéis da atividade missionária do século 19, o PICS mencionou em seu relatório de 2006, um número crescente de perguntas sobre organizações originárias de movimentos evangélicos protestantes e africanos da América do Norte.
O PICS observou que, desde que foi estabelecido em 1999, as consultas vindas do público mudaram de organizações sectárias para aquelas que oferecem cura física e mental, geradas por um número crescente de grupos e organizações, muitas vezes difíceis de identificar.
Em suas recomendações, o PICS também solicitou que a lavagem cerebral e a manipulação mental fossem consideradas crimes. De acordo com a recomendação da comissão, o Governo submeteu ao Parlamento um projecto de lei com o objectivo de incluir um capítulo adicional no código penal relativo ao "abuso da ignorância ou fraqueza de um indivíduo". O Parlamento não deu seguimento ao projeto de lei antes de sua dissolução, o que significa que a medida terá de ser reapresentada quando a nova legislatura se reunir após as eleições gerais de 2007.
Em seu relatório de 2006, o PICS não relatou mudanças em relação à Segurança do Estado, que monitora as organizações sectárias. Em 2005, o comitê relatou que, em sua opinião, a Segurança do Estado violou a privacidade de um indivíduo; no entanto, eles descobriram que a Segurança do Estado estava certa em alertar as organizações de assistência infantil sobre uma organização sectária.
Em várias ocasiões em 2006 e 2007, um membro do parlamento manifestou a sua preocupação pelo facto de uma empresa ter fornecido cursos de informática a departamentos ministeriais belgas e ao parlamento regional flamengo. Ele alegou que a empresa estava ligada à Igreja da Cientologia Internacional (CSI). Ele também expressou preocupação com a Narconon, uma organização ligada à CSI que busca entrar nas escolas com uma campanha antidrogas.
De acordo com o Ministério Público Federal, a investigação criminal de 2004 sobre as operações da Igreja de Scientology da Bélgica foi concluída, mas o magistrado que anunciou a decisão não mencionou precisamente quando isso ocorreu. O Ministério Público Federal não fez declarações oficiais sobre o início da data do julgamento até o final do período de relatório.
Como não são uma das religiões reconhecidas, os mórmons expressaram no passado alguma preocupação com a situação de seus trabalhadores locais. O acordo informal sob o qual vários missionários estão autorizados a operar no país é um item para discussão com o novo governo federal que será formado após as eleições gerais de 2007.
Em junho de 2006, o Tribunal de Apelação de Bruxelas decidiu em um julgamento sumário que a CIAOSN havia identificado erroneamente a Sahaya Yoga como uma seita perigosa em uma de suas publicações. O tribunal ordenou ao CIAOSN que tornasse pública a decisão e informasse os leitores do seu site e do seu relatório anual, o que está fazendo no período coberto por este relatório.
Em 19 de abril de 2006, o tribunal de Primeira Instância de Bruxelas condenou Luong Minh Dang, o fundador do Spiritual Human Yoga (SHY) e seu ex-representante no país a quatro anos de prisão, com pena suspensa pela metade de seu mandato, e um Multa de $ 2.600 (2.000 €) por falsificação, fraude, uso ilegal de medicamentos e formação de quadrilha. O julgamento envolveu os dois réus pessoalmente, não a SHY como organização. O tribunal emitiu um mandado de prisão internacional contra o Sr. Dang, que havia deixado o país. Os réus apelaram da decisão judicial, fazendo com que o processo estivesse em andamento no período coberto pelo relatório.
Durante este período de relatório, ao contrário de anos anteriores, não houve relatos em Flandres ou em qualquer outro lugar de Testemunhas de Jeová sendo discriminadas por tribunais em procedimentos de custódia de crianças.
Em 11 de janeiro de 2007, a Câmara de Acusação de Charleroi indiciou formalmente um padre católico aramaico por violação da legislação anti-racismo em conexão com os comentários que o padre fez contra o Islã na televisão em 2002. Em 2 de abril de 2007, um tribunal superior se recusou a anular a acusação.
Em 15 de janeiro de 2007, entrou em vigor uma medida que proíbe o uso de lenço de cabeça por funcionários municipais que lidam com o público de Antuérpia, durante as negociações para a formação de uma coalizão para governar a cidade. A medida gerou protestos de sindicatos locais, mas continuou em vigor. O governo regional de Bruxelas emitiu uma proibição semelhante para todos os seus funcionários, mas a decisão não causou protestos. Diante do mesmo problema, as autoridades municipais de Ghent decidiram não publicar uma diretiva sobre o assunto. A questão não surgiu na esfera federal, onde não há diretrizes específicas sobre o uso de símbolos religiosos, com notável exceção de juízes, policiais e outros oficiais uniformizados.
Não houve relatos de prisioneiros ou detidos religiosos no país, ou de conversão religiosa forçada.
Anti-semitismo
A comunidade judaica registrou 66 incidentes anti-semitas em 2006, em comparação com 60 incidentes no ano anterior. (Os dados não estavam disponíveis para o período de relatório completo.) O Centro para a Igualdade de Oportunidades e a Luta contra o Racismo contabilizou 63 incidentes em 2006. Em 2006, a maioria dos incidentes ocorreu em Bruxelas (30) e em Antuérpia (10) (com o restante em outros lugares em o país). Os relatórios observaram que a violência física diminuiu em 2006, enquanto houve um aumento significativo de incidentes ideológicos, como gritos de abuso e pichações anti-semitas. Como no passado, a maioria dos incidentes parecia ter sido gerada pela comunidade de imigrantes muçulmanos.
Em 15 de junho de 2007, o julgamento foi retomado contra Roeland Raes, um ex-vice-presidente e senador do partido de extrema direita Vlaams Blok. O processo começou em março de 2007 e acusou Raes de negar o Holocausto durante uma transmissão televisiva de 2001. A lei federal proíbe declarações públicas que incitem o ódio nacional, racial ou religioso, incluindo a negação do Holocausto. A pena máxima para a negação do Holocausto é um ano de prisão.
Em 2 de março de 2007, um juiz de Hasselt proferiu uma sentença estipulando serviço comunitário ou, alternativamente, sete meses de prisão para um homem que cuspiu e gritou abusos anti-semitas contra jogadores israelenses durante uma partida de futebol de 2005 entre Bélgica e Israel.
Em 30 de novembro de 2006, um grupo de adolescentes chassídicos de Antuérpia foi atacado por jovens muçulmanos no nordeste da Bélgica. O grupo de 60 jovens de 13 a 15 anos chegou a seu hotel em Beringen, em um bairro predominantemente muçulmano, quando 10 muçulmanos locais se aproximaram deles, atiraram pedras e gritaram epítetos anti-semitas. Os líderes do grupo judeu chamaram a polícia. Sem se abalar com a chegada da polícia, os jovens continuaram jogando pedras no prédio. Os agressores compareceram a um tribunal distrital e foram condenados a serviços comunitários.
O CEOOR também relatou um aumento nos incidentes anti-semitas devido ao conflito de julho a agosto envolvendo Israel e o Hezbollah. Antes da guerra, a organização recebia uma ou duas reclamações de anti-semitismo por semana; após o início das hostilidades, eles recebiam cerca de uma reclamação por dia. As queixas geralmente envolviam mensagens de ódio na Internet e cartas e artigos anti-semitas na imprensa. Além disso, o CEOOR relatou pichações anti-semitas em casas de judeus e insultos contra judeus nas ruas. Uma investigação oficial estava em andamento no final de 2006 para determinar a responsabilidade, mas ainda não havia sido concluída até o final do período de relatório.
Na noite de 24 de julho de 2006, vândalos destruíram documentos, janelas e a cripta do memorial do Monumento Nacional para os Mártires Judeus de Anderlecht. A cripta incluía uma urna contendo cinzas de Auschwitz, que os vândalos danificaram e esvaziaram. O memorial, no bairro de Anderlecht, em Bruxelas, já foi alvo de profanação. Não foram registradas detenções, mas a investigação continua, de acordo com as autoridades.
Em 5 de julho de 2006, um jovem de origem norte-africana gritou insultos anti-semitas ao passar por dois meninos judeus que caminhavam do lado de fora da yeshiva (escola do Talmud) em Wilrijk (Antuérpia). O norte-africano voltou logo depois com alguns amigos para agredir os meninos judeus. Um menino ficou gravemente ferido e o outro escapou. Os perpetradores não foram encontrados apesar de uma investigação policial.
Os observadores notaram que os tribunais do país estavam se tornando menos brandos em relação aos crimes anti-semitas e que um número crescente de juízes havia aceitado tais casos. A legislação aprovada em março de 2006 tornou mais fácil processar atos anti-semitas, junto com outras formas de racismo e xenofobia.
Abusos sociais e discriminação
Alguns grupos religiosos relataram incidentes de discriminação, especialmente contra judeus e muçulmanos, bem como grupos religiosos que não receberam o status oficial de "reconhecimento" do governo.
Em 2006, o CEOOR recebeu um total de 75 queixas citando a religião como a base da alegada discriminação. Esses casos religiosos representaram 5% de todas as reclamações.
Em nível nacional, há uma assembléia geral anual da Comissão Ecumênica Nacional para discutir vários temas religiosos. A Igreja Católica patrocina grupos de trabalho em nível nacional para manter o diálogo e promover a tolerância entre todos os grupos religiosos. Em nível local, as dioceses católicas estabeleceram comissões para o diálogo inter-religioso. O presidente da Comissão Ecumênica Nacional, uma organização católica, mantém contatos com líderes de outros grupos religiosos, incluindo grupos religiosos reconhecidos e não reconhecidos.
Várias organizações não governamentais (ONGs), cada uma atuando como privada, também atuam na promoção da liberdade religiosa. Entre os mais proeminentes estão o Movimento contra o Racismo, o Anti-semitismo e a Xenofobia; a Ligue des Droits de l'Homme; Direitos Humanos sem Fronteiras; e a Liga voor Mensenrechten.
Embora a oposição à proibição de lenços de cabeça e burcas tivesse muitos seguidores, o apoio à proibição continuou generalizado e popular. Dito isso, a questão não foi um tópico importante durante a campanha anterior às eleições federais de 10 de junho de 2007.
Em 2005, o Center for Equal Opportunity publicou um relatório abrangente sobre símbolos públicos de convicções religiosas e filosóficas. O relatório concluiu que nem as autoridades educacionais flamengas nem francófonas impuseram restrições, e foi deixado aos professores individuais decidir quais símbolos seriam tolerados. A maioria dos professores do país impôs a proibição do lenço de cabeça tanto a alunos quanto a professores. Uma pesquisa divulgada em 2006 mostrou que 90 por cento das escolas da comunidade francófona não permitiam o uso do lenço na cabeça. As escolas de ambos os lados da fronteira lingüística do país oferecem dias livres para assistir a festivais religiosos. Instituições de ensino católicas, maior órgão educacional do país, permitiam o uso de símbolos religiosos. Os professores também se recusaram a permitir o uso de objeções religiosas contra a frequência de cursos específicos, principalmente aulas de educação física.
Em 11 de julho de 2006, o conselho de apelação das escolas públicas de Bruxelas decidiu contra a reintegração de dois professores que haviam sido demitidos por usarem lenço na cabeça. O diretor das escolas públicas de Bruxelas argumentou que suas escolas deveriam permanecer neutras em questões religiosas e que os professores haviam quebrado um acordo para seguir a política de vestuário do sistema escolar quando assinaram seu contrato de trabalho.
Em novembro de 2006, havia apenas duas escolas restantes em Antuérpia que permitiam que meninas muçulmanas usassem o lenço na cabeça, e grupos de direitos dos imigrantes protestaram que o governo federal deveria intervir, já que meninas muçulmanas estavam sendo privadas de seus direitos e da oportunidade de ter um educação na escola de sua escolha. Há um forte apoio da sociedade para ver a educação como uma questão exclusivamente local ou linguística da comunidade e, como tal, fora da autoridade do governo federal. Nenhuma intervenção federal ocorreu durante o período coberto por este relatório.
Veja também
Referências
- Bureau de Democracia, Direitos Humanos e Trabalho dos Estados Unidos. Bélgica: Relatório de Liberdade Religiosa Internacional de 2007 . Este artigo incorpora texto desta fonte, que é de domínio público .