Liberdade religiosa na Áustria - Freedom of religion in Austria

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A Constituição prevê a liberdade de religião e o Governo em geral respeitou este direito na prática para todos, exceto para uma minoria de grupos religiosos. A política do governo continuou a contribuir para a prática livre da religião para todos, exceto para as chamadas "seitas". Houve um relato de um ataque físico anti-semita contra uma pessoa e um ataque anti-semita violento contra uma propriedade. Outros incidentes anti-semitas ocorreram durante o ano. Havia alguma desconfiança social e discriminação contra membros de alguns grupos religiosos não reconhecidos, particularmente aqueles chamados de "seitas". Durante 2006, houve 32 casos de discriminação com base na religião apresentados ao Comissário para a Igualdade de Direitos. Os muçulmanos também relataram preconceito, principalmente em relação a lenços de cabeça e cemitérios muçulmanos.

Demografia religiosa

Artigo principal: Religião na Áustria

O país tem uma área de 32.369 milhas quadradas (83.840 km 2 ) e uma população de 8,2 milhões. Os maiores grupos minoritários são croatas, eslovenos, húngaros, tchecos, eslovacos e ciganos. Nos últimos anos, o país experimentou alguma imigração de países como a Turquia e a Bósnia-Herzegovina, o que aumentou o número de muçulmanos no país. A comunidade muçulmana mais do que dobrou desde 1991 para uma estimativa de 339.000, ou 4,2% da população. Nos últimos anos, a imigração diminuiu devido à introdução de um sistema de cotas no final da década de 1990. De longe, o maior grupo étnico é o turco, dos quais 123.000 têm cidadania turca. Muitos mais turcos étnicos são cidadãos austríacos. Os próximos maiores grupos são os bósnios com 64.600, os iugoslavos com 21.600, os macedônios com 11.000 e os iranianos com 3.800. Os maiores grupos de árabes muçulmanos são egípcios com 3.500 e tunisianos com 1.000.

De acordo com o censo mais recente de 2001, a filiação às principais religiões é a seguinte: Igreja Católica Romana, 74%; Igrejas Luterana e Presbiteriana (Igreja Evangélica-Augsburger e confissões Helvéticas), 4,7 por cento; Comunidade islâmica, 4,2 por cento; Comunidade judaica, 0,1 por cento; Ortodoxos Orientais (russo, grego, sérvio, romeno e búlgaro), 2,2 por cento; outras igrejas cristãs, 0,9 por cento; e outros grupos religiosos não cristãos, 0,2 por cento. Os ateus representam 12 por cento e 2 por cento não indicam uma afiliação religiosa.

A grande maioria dos grupos denominados "seitas" pelo Governo são pequenas organizações com menos de 100 membros. Houve um relato de um ataque físico contra uma pessoa e um ataque violento contra a propriedade. Entre os grupos maiores está a Igreja de Scientology, com entre 5.000 e 6.000 membros, e a Igreja de Unificação, com aproximadamente 700 adeptos. Outros grupos denominados "seitas" incluem Missão da Luz Divina, Eckankar, Hare Krishna, a Comunidade Holosófica, o Movimento Osho, Sahaja Yoga, Sai Baba, Sri Chinmoy, Meditação Transcendental, Centro de Formação de Sociedade Experimental, Fiat Lux, Vida Universal e Família.

As províncias da Caríntia e Burgenland têm porcentagens um pouco mais altas de protestantes do que a média nacional. O número de muçulmanos é superior à média nacional em Viena (7,8%) e na província de Vorarlberg (8,4%), onde a indústria atrai um número desproporcionalmente maior de trabalhadores convidados da Turquia e da ex-Iugoslávia.

De acordo com uma pesquisa da FESSEL-GfK, 78 por cento dos entrevistados afirmam pertencer a uma igreja ou grupo religioso. Desse número, 2% vão aos cultos mais de uma vez por semana, 15% vão semanalmente, 17% vão no mínimo uma vez por mês, 34% vão várias vezes ao ano (em ocasiões especiais) e 32% nunca vão.

Status de liberdade religiosa

Estrutura legal e política

A Constituição prevê a liberdade de religião e o Governo em geral respeitou este direito na prática, exceto para grupos religiosos que recebem o status de segunda classe (ou nenhum status) ao abrigo da Lei de 1998 sobre o Estatuto das Comunidades Religiosas Confessionais. Alguns desses grupos são chamados de "seitas". Um grupo que foi a tribunal por causa do seu tratamento é o das Testemunhas de Jeová, que levou o seu caso ao Tribunal Europeu dos Direitos do Homem (CEDH). A Igreja da Cientologia também não é reconhecida como um grupo religioso.

O governo é secular. A Igreja Católica Romana é a religião predominante; muitos feriados católicos também são feriados governamentais.

O estatuto das organizações religiosas é regido pela Lei de 1874 sobre o Reconhecimento de Igrejas e pela Lei de 1998 sobre o Estatuto das Comunidades Religiosas Confessionais, que estabelece o estatuto de "comunidades confessionais". As organizações religiosas são divididas em três categorias legais (listadas em ordem decrescente de status): Sociedades religiosas oficialmente reconhecidas, comunidades religiosas confessionais e associações. Cada categoria de organizações possui um conjunto distinto de direitos, privilégios e responsabilidades.


O reconhecimento como sociedade religiosa sob a lei de 1874 tem implicações abrangentes, como a autoridade para participar do programa de contribuições obrigatórias da igreja, para fornecer instrução religiosa em escolas públicas e para trazer trabalhadores religiosos para o país para atuarem como ministros, missionários , ou professores. De acordo com a lei de 1874, as sociedades religiosas têm o status de "empresa pública". Esse status permite que as sociedades religiosas se envolvam em uma série de atividades públicas ou semipúblicas que são negadas às comunidades e associações confessionais. O governo fornece apoio financeiro para professores religiosos em escolas públicas e privadas para sociedades religiosas, mas não para outras organizações religiosas. O Governo fornece apoio financeiro a escolas privadas geridas por sociedades religiosas oficialmente reconhecidas.

As sociedades religiosas oficialmente reconhecidas são:


A Lei de 1998 sobre o Status das Comunidades Religiosas Confessionais impôs novos critérios aos grupos religiosos para alcançar o status de sociedade religiosa, embora permitisse que sociedades anteriormente reconhecidas mantivessem seu status. Os novos critérios incluíam um período de existência de 20 anos (pelo menos 10 dos quais devem ser como um grupo organizado como uma comunidade confessional de acordo com a lei de 1998) e filiação igualando pelo menos dois milésimos da população do país (aproximadamente 16.000 pessoas). Apenas 7 dos grupos religiosos reconhecidos (Igreja Católica, Igreja Protestante, Comunidade Islâmica, Igreja Ortodoxa Oriental, Testemunhas de Jeová, Comunidade Alevi e as Igrejas Livres) cumprem este requisito de adesão. Dos grupos religiosos não reconhecidos, ninguém cumpre este último requisito de adesão.

A lei de 1998 permite que grupos religiosos não reconhecidos busquem o status oficial de "comunidades confessionais" sem os privilégios fiscais e educacionais disponíveis para as religiões reconhecidas. Para se candidatarem, os grupos devem ter pelo menos 300 membros e apresentar ao Governo seus estatutos escritos descrevendo os objetivos, direitos e obrigações dos membros, bem como regulamentos de associação, funcionários e financiamento. Os grupos também devem enviar uma versão escrita de sua doutrina religiosa, que deve ser diferente daquela de qualquer sociedade religiosa reconhecida pela lei de 1874 ou de qualquer comunidade confessional estabelecida pela lei de 1998. O Ministério da Educação então examina a doutrina para determinar que as crenças básicas do grupo não violam a segurança pública, a ordem pública, a saúde e a moral, ou os direitos e liberdades dos cidadãos. De 8 a 9 de junho de 2005, várias organizações não governamentais (ONGs) na reunião da Organização para a Segurança e Cooperação na Europa (OSCE) sobre Anti-semitismo e Outras Formas de Intolerância concluíram que "o sistema existente e, em particular, a Lei de 1998 sobre Comunidades confessionais são inerentemente discriminatórias, visto que de fato impede que organizações religiosas obtenham um status reconhecido pelo estado e as relega a um status de segunda classe. "

Uma vez que o Governo as reconheça, as comunidades religiosas confessionais passam a ter legitimidade jurídica, o que lhes permite exercer atividades como a compra de bens imóveis em seu próprio nome e a contratação de bens e serviços. Um grupo religioso que pretenda obter este novo estatuto está sujeito a um período de espera de seis meses a partir do momento da candidatura ao Ministério da Educação e Cultura. De acordo com o Ministério, até junho de 2007, 14 grupos solicitaram o status de comunidade religiosa confessional e 11 receberam o novo status. A Igreja de Scientology e a Associação Hindu Mandir retiraram as suas candidaturas. A Associação Hindu Mandir voltou a se candidatar sob o nome de Comunidade Religiosa Hindu e recebeu o novo status. O Ministério rejeitou o pedido do grupo Sahaja Yoga em 1998. Desde então, sua decisão foi mantida no Tribunal Constitucional e no Tribunal Administrativo. Após um decreto de maio de 2006 do Ministério da Educação, a Comunidade Cristã ELAIA (ELAIA Christengemeinde) também recebeu o status de comunidade confessional após se inscrever em 13 de outubro de 2005.

Em 2018, os seguintes grupos religiosos constituem comunidades confessionais de acordo com a lei:


Os grupos religiosos que não se qualificam para o status de sociedade religiosa ou comunidade confessional podem se tornar associações sob a Lei das Associações. As associações são corporações sob a lei e têm muitos dos mesmos direitos das comunidades confessionais, incluindo o direito de possuir bens imóveis. Alguns grupos se organizaram como associações, mesmo quando se candidataram ao reconhecimento como sociedades religiosas.

Não há restrições às atividades missionárias. Historicamente, grupos religiosos não reconhecidos tiveram problemas para obter autorizações de residência para trabalhadores religiosos estrangeiros. Ao contrário dos vistos para trabalhadores religiosos de religiões reconhecidas, os trabalhadores religiosos que são membros de religiões não reconhecidas estão sujeitos a um limite numérico para o que é tecnicamente uma categoria de visto de imigrante de não preferência. Os procedimentos administrativos adotados em 1997 para certos grupos não reconhecidos, que isentam esses trabalhadores de obter permissão governamental para trabalhar, ajudaram a resolver esse problema em parte. Esses procedimentos permitiram o pedido sob uma categoria de visto de imigrante que não seja de trabalho nem baseado na família. As novas leis de vistos que entraram em vigor em janeiro de 2006 trouxeram certas mudanças na implementação de várias categorias de vistos. Novas diretrizes para pobreza e períodos de validade de visto mais curtos tornam mais difícil para alguns membros desse grupo obter autorizações de residência.

O Governo fornece financiamento para instrução religiosa em escolas públicas e locais de culto para crianças pertencentes a qualquer uma das 13 sociedades religiosas oficialmente reconhecidas. O governo não oferece esse tipo de financiamento a grupos religiosos não reconhecidos. É necessário um mínimo de três crianças para formar uma classe. Em alguns casos, as sociedades religiosas decidem que o custo administrativo de fornecer instrução religiosa é muito alto para garantir o fornecimento de tais cursos em todas as escolas. A frequência à instrução religiosa é obrigatória e a instrução ocorre na escola ou em locais organizados pelos grupos religiosos. A menos que os alunos se retirem formalmente no início do ano acadêmico, os alunos menores de 14 anos precisam da permissão dos pais para se retirarem da instrução.

Restrições à liberdade religiosa

Vários grupos religiosos que o Governo não reconheceu ao abrigo da lei de 1998, bem como alguns especialistas em direito religioso, rejeitaram os benefícios de obter o estatuto ao abrigo da lei de 1998 e reclamaram que os critérios adicionais da lei para reconhecimento como sociedade religiosa obstruem o reconhecimento, e formaliza um status de segunda classe para grupos não reconhecidos.

Embora o Ministério da Educação tenha concedido às Testemunhas de Jeová o status de comunidade confessional em 1998, a lei de 1874 negou a elas o reconhecimento como sociedade religiosa em 1997. Uma queixa apresentada pelas Testemunhas de Jeová junto à CEDH em 1998, argumentando que o grupo ainda não havia recebido o status completo de entidade religiosa no país sob a lei, apesar de uma luta de duas décadas, permaneceu pendente no final do período coberto por este relatório. Este foi um dos três pedidos que a Comunidade Religiosa das Testemunhas de Jeová apresentou contra o governo na CEDH. Três outras solicitações foram feitas por indivíduos e tratavam da negação de isenção para os ministros das Testemunhas de Jeová tanto do serviço militar quanto alternativo. Em 1o de fevereiro de 2005, a CEDH decidiu que dois dos casos relativos à isenção militar eram admissíveis como possíveis violações da Convenção Europeia sobre Direitos Humanos no que diz respeito à liberdade de religião e discriminação. Em 16 de novembro de 2006, as Testemunhas de Jeová entraram com um requerimento na CEDH sobre aspectos da Lei sobre Comunidades Confessionais que não permite que sociedades religiosas recebam benefícios fiscais. O pedido foi apresentado à CEDH depois que o Tribunal Constitucional e o Tribunal Administrativo rejeitaram o caso. Esses casos estavam pendentes nos tribunais. Em 2009, as Testemunhas de Jeová se tornaram uma sociedade religiosa reconhecida.

O Estado da Baixa Áustria e a cidade de Viena financiam um centro de aconselhamento da Sociedade Contra os Perigos das Seitas e Cultos (GSK), uma polêmica quase ONG que trabalha ativamente contra seitas e cultos. Em 2005, a GSK recebeu uma média de $ 29.260 (€ 22.000) anualmente do Ministério Federal de Previdência Social e Gerações e $ 24.166 (€ 18.170) anualmente do Governo da Cidade de Viena. No entanto, depois de 2005, a GSK parou de receber financiamento federal devido aos cortes do governo. A GSK distribui informações às escolas e ao público em geral e administra um centro de aconselhamento para aqueles que acreditam ter sido afetados negativamente por seitas ou seitas. Vários estados financiam escritórios que fornecem informações sobre seitas e cultos.

O Federal Office of Sect Issues continuou a funcionar como um centro de aconselhamento para aqueles que têm dúvidas sobre seitas e cultos. Ao abrigo da lei, este gabinete tem estatuto independente, mas o Ministro da Saúde, Família e Juventude nomeia e supervisiona o seu chefe.

A posição conservadora do Partido do Povo (OVP) em relação à adesão a uma "seita" permaneceu em vigor durante o período coberto por este relatório. A posição declarada do Partido é que a filiação ao partido é incompatível com a filiação a uma "seita" se a seita tiver uma visão do homem fundamentalmente diferente daquela que o Partido acredita, defender opiniões irreconciliáveis ​​com os princípios éticos do partido ou rejeitar os direitos básicos concedidos por estados constitucionais progressivamente orientados e uma sociedade aberta. Em 1998, o OVP aprovou uma resolução proibindo membros de "seitas" de serem membros do partido. Esta resolução foi aprovada para atingir um cientologista nativo que na época era um membro respeitado de sua organização partidária local e de sua comunidade local. Não houve relatos conhecidos de membros de outras seitas que tiveram sua filiação negada ao partido.

Em 21 de abril de 2007, a imprensa encontrou um folheto com o logotipo do Partido da Liberdade da Áustria (FPOe), ao lado de logotipos de organizações neonazistas que promoviam atitudes xenófobas. A BBC informou que o FPOe hospedou vários partidos europeus de direita, incluindo representantes do French Front National, do belga Ulaams Belang e do partido alemão "Pro Koeln". A reunião se concentrou na "infiltração estrangeira". Quanta influência tais partidos têm nas atitudes públicas em relação aos muçulmanos praticantes ou à comunidade judaica ou refletem as atitudes comuns do público em geral em relação aos grupos religiosos minoritários foi difícil de determinar.

Os reclusos que pertencem a grupos religiosos não reconhecidos têm direito a cuidados pastorais. Alguns grupos evangélicos relataram problemas de acesso à pastoral em casos isolados; no entanto, não houve alegações de problemas generalizados.

Não houve relatos de prisioneiros ou detidos religiosos no país. Não houve relatos de conversão religiosa forçada.

Anti-semitismo

O Fórum de ONGs contra o anti-semitismo relatou 125 incidentes anti-semitas em 2006, incluindo um ataque físico. Os incidentes também incluíram xingamentos, graffiti / desfiguração, ameaças, postagens anti-semitas na Internet, danos à propriedade, cartas difamatórias e telefonemas.

Em 7 de fevereiro de 2007, um tribunal sentenciou um imigrante croata de 30 anos a 15 meses de prisão pelo ataque destrutivo de 26 de novembro de 2006 contra a Escola Lauder Chabad em Viena. Ninguém estava presente ou ferido, mas um líder da comunidade judaica disse que a extensão dos danos tornou este incidente "o mais sério dos últimos 20 anos". Após sua prisão, o homem se referiu a si mesmo como "Adolf Hitler" e no tribunal disse que havia muitos judeus no país.

O Observatório do Racismo e da Xenofobia da União Europeia declarou no passado que o anti-semitismo no país era tipicamente caracterizado por estereótipos antissemitas difusos e tradicionais, e não por atos de agressão física.

O governo aplica estritamente sua legislação anti-neonazista, que proíbe atos neonazistas, incluindo a negação do Holocausto , o incitamento à atividade neonazista e a glorificação do nacional-socialismo. Em 22 de dezembro de 2006, o escritor britânico e negador do Holocausto David Irving foi deportado para a Grã-Bretanha. Em 20 de fevereiro de 2006, ele foi considerado culpado de negar a existência de câmaras de gás em Auschwitz e condenado a três anos de prisão.

O governo forneceu proteção policial para instituições da comunidade judaica.

Abusos sociais e discriminação

Veja também: Abuso social e discriminação religiosa

Houve um relato de um ataque físico contra uma pessoa e um ataque violento contra a propriedade (ver Anti-semitismo). Não houve relatos de ação de vigilantes contra membros de minorias religiosas. No entanto, alguma desconfiança social e discriminação continuaram contra membros de alguns grupos religiosos não reconhecidos, particularmente contra aqueles considerados membros de seitas. Uma grande parte do público percebeu que esses grupos exploravam os vulneráveis ​​para obter ganhos monetários, recrutando e fazendo lavagem cerebral na juventude, promovendo ideologias antidemocráticas e negando a legitimidade da autoridade governamental. Ocasionalmente, havia programas de televisão / rádio e reportagens apresentando vítimas, ou parentes e amigos de tais vítimas, que alegavam ter sido explorados por um grupo denominado uma "seita", ou um movimento satânico ou esotérico. Em 2006, houve 32 casos de discriminação com base na religião apresentados ao Comissário para a Igualdade de Direitos. Alguns observadores acreditam que a existência e as atividades do Escritório Federal de Questões Seitas e escritórios semelhantes em nível estadual fomentam a discriminação social contra grupos religiosos minoritários.

Membros de grupos que o Governo considera "seitas" continuaram a queixar-se de que o Governo não tem uma postura objectiva no trato com eles. As "seitas" afirmam que o Governo confia demasiadamente em casos isolados de pessoas que tiveram experiências negativas com um grupo, em vez de falar directamente para a grande maioria dos membros que não fazem queixas. O preconceito social também pode ser um problema; uma pesquisa em 2006 revelou que 90 por cento dos austríacos acreditavam que as seitas são "inerentemente perigosas".

A Igreja de Scientology relatou que Scientologists individuais sofreram discriminação ao contratar no setor privado. As Testemunhas de Jeová reclamaram de uma brochura publicada por sindicalistas cristãos que descaracterizou as Testemunhas de Jeová como seita.

Em um guia para médicos que trabalham em escolas, as Testemunhas de Jeová são listadas como uma das comunidades confessionais do país, mas também são listadas como uma seita.

Os muçulmanos reclamaram de incidentes de discriminação social e assédio verbal . Mulheres muçulmanas relataram dificuldades no mercado de trabalho quando potenciais empregadores descobriram que eles usavam lenço na cabeça. Em 2004, o Projeto de Lei de Igualdade de Tratamento que implementou as Diretrizes Antidiscriminação e Antirracismo da UE entrou em vigor, permitindo que essas vítimas entrassem em ação em tribunal. As mulheres que usavam o lenço na cabeça também relataram que sofreram assédio em áreas públicas.

Em outubro de 2006, cruzes de grafite foram pintadas nas paredes do cemitério muçulmano em construção no distrito de Liesing, em Viena. Durante a campanha para as eleições parlamentares nacionais de 1º de outubro de 2006, a Comunidade Islâmica também observou slogans anti-islâmicos do Partido da Liberdade, de direita.

Os currículos escolares obrigatórios fornecem educação anti-preconceito e tolerância como parte da educação cívica e como foco em várias disciplinas, incluindo história e aulas de alemão. O Ministério da Educação também realiza projetos de capacitação com a Liga Antidifamatória neste contexto.

As relações entre as 13 sociedades religiosas oficialmente reconhecidas são geralmente amigáveis. Quatorze igrejas cristãs, entre elas a Igreja Católica Romana, várias confissões protestantes e oito igrejas ortodoxas e antigas orientais estavam engajadas em um diálogo no âmbito do Conselho Ecumênico das Igrejas Austríacas. Os Batistas e o Exército de Salvação têm status de observadores no Conselho. A organização católica internacional Pro Oriente, que promove o diálogo com as igrejas ortodoxas, também atuou no país.

No final do período do relatório, a construção continuou no novo cemitério islâmico no distrito de Liesing, em Viena, que deveria ser concluído no final de 2007. Um cemitério islâmico também estava programado para ser inaugurado no estado de Vorarlberg no final de 2007.

Em 6 de dezembro de 2006, histórias na imprensa e na BBC relataram um estudo conduzido por cientistas políticos da Universidade de Viena sobre o extremismo muçulmano em Viena, que descobriu que 97% dos jovens muçulmanos participantes indicaram que a violência não tinha lugar na disseminação do Islã. Em 22 de setembro de 2006, em reação à polêmica em torno dos comentários do Papa Bento XVI sobre o Islã, a Igreja Católica e a Comunidade Muçulmana organizaram um "Dia de Diálogo" em contraste com o "Dia da Ira" proclamado na Al Jazeera para o mesmo dia . Em 22 de março de 2006, uma nova plataforma inter-religiosa para a tolerância foi apresentada ao público. Anunciado como uma "iniciativa para um futuro cooperativo na Áustria", o grupo "Cristãos e Muçulmanos" busca promover a tolerância e o respeito encorajando Cristãos e Muçulmanos a aprender mais sobre a fé uns dos outros e uns dos outros. Posteriormente, representantes judeus também se juntaram à plataforma.

A educação sobre o Holocausto era geralmente ensinada como parte do ensino de história, mas também era apresentada em outras disciplinas sob o título "educação política (cívica)". As aulas de educação religiosa eram outro fórum para ensinar os princípios de diferentes religiões e a tolerância geral. Seminários especiais de treinamento de professores estavam disponíveis sobre o tema da educação sobre o Holocausto. O Ministério da Educação também administrou um programa por meio do qual sobreviventes do Holocausto falaram para as turmas da escola sobre o nacional-socialismo e o Holocausto.

Veja também

Referências