Wuxing (filosofia chinesa) - Wuxing (Chinese philosophy)

Diagrama das interações entre os wuxing. O ciclo "generativo" é ilustrado por setas cinza correndo no sentido horário do lado de fora do círculo, enquanto o ciclo "destrutivo" ou "conquistador" é representado por setas vermelhas dentro do círculo.
Wuxing
chinês 五行
Placa no Templo do Céu de Pequim , escrita em chinês e manchu , dedicada aos deuses dos cinco movimentos . A palavra manchu usiha , que significa "estrela", explica que esta tabuinha é dedicada aos cinco planetas: Júpiter, Marte, Saturno, Vênus e Mercúrio e aos movimentos que eles governam.

Wuxing ( chinês :五行; pinyin : wǔxíng ), geralmente traduzido como cinco fases , é um esquema conceitual quíntuplo que muitos campos tradicionais chineses usaram para explicar uma ampla gama de fenômenos, de ciclos cósmicos à interação entre órgãos internos e da sucessão dos regimes políticos às propriedades dos medicamentos . As "Cinco Fases" são Fogo ( huǒ ), Água ( shuǐ ), Madeira ( ), Metal ou Ouro ( jīn ) e Terra ou Solo ( ). Essa ordem de apresentação é conhecida comosequência" Dias da semana ". Na ordem de "geração mútua" (相 生 xiāngshēng ), eles são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Na ordem de "superação mútua" (相 克 xiāngkè ), eles são Madeira, Terra, Água, Fogo e Metal.

O sistema de cinco fases foi usado para descrever as interações e relações entre os fenômenos. Depois de atingir a maturidade no segundo ou primeiro século AEC durante a dinastia Han , este dispositivo foi empregado em muitos campos do pensamento chinês inicial, incluindo campos aparentemente díspares, como adivinhação Yi jing , alquimia , feng shui , astrologia , medicina tradicional chinesa , música, estratégia militar e artes marciais . Embora muitas vezes traduzidos como os Cinco Elementos em comparação com os elementos clássicos do antigo mundo mediterrâneo, os Wuxing foram concebidos principalmente como agentes cósmicos de mudança, em vez de um meio para descrever substâncias naturais.

Nomes

Xíng () de wǔxíng (五行) significa movimento; um planeta é chamado de 'estrela em movimento' (行星 xíngxīng ) em chinês. Wǔxíng originalmente se refere aos cinco planetas principais (Júpiter, Saturno, Mercúrio, Marte, Vênus) que criam as cinco dimensões da vida terrestre. Wǔxíng também é amplamente traduzido como "Cinco Elementos" e é usado extensivamente por muitos, incluindo praticantes da acupuntura dos Cinco Elementos. Esta tradução surgiu por falsa analogia com o sistema ocidental dos quatro elementos . Enquanto os elementos gregos clássicos se preocupavam com substâncias ou qualidades naturais, os xíng chineses "preocupam-se principalmente com o processo e a mudança", daí a tradução comum como "fases" ou "agentes". Da mesma forma, é considerado "Árvore" em vez de "Madeira". A palavra elemento é, portanto, usada no contexto da medicina chinesa com um significado diferente do seu significado usual.

Deve-se reconhecer que a palavra fase , embora comumente preferida, não é perfeita. Fase é uma tradução melhor para as cinco estações ( wǔyùn ) mencionadas abaixo e, portanto, agentes ou processos podem ser preferidos para o termo principal xíng . Manfred Porkert tenta resolver isso usando a Fase Evolutiva para五行 wǔxíng e a Fase de Circuito para五 運 wǔyùn , mas esses termos são complicados.

Alguns dos Textos de Seda Mawangdui (não depois de 168 aC) também apresentam o wǔxíng como "cinco virtudes" ou tipos de atividades. Dentro de textos de medicina chinesa a wǔxíng também são referidos como wǔyǔn (五運) ou uma combinação dos dois personagens (wǔxíngyǔn), estes enfatizam a correspondência de cinco elementos para cinco 'estações' (quatro estações do ano mais um). Outra tradição se refere ao wǔxíng como wǔdé (五 德), as Cinco Virtudes  [ zh ] .

As fases

As cinco fases têm cerca de 73 dias cada e geralmente são usadas para descrever o estado da natureza:

  • Madeira / Primavera: período de crescimento, que gera madeira abundante e vitalidade
  • Fogo / verão: um período de inchaço, floração, repleto de fogo e energia
  • Terra: os períodos sazonais de transição intermediários, ou uma 'estação' separada conhecida como Fim do Verão ou Verão Longo - neste último caso, associado a nivelamento e amortecimento (moderação) e fruição
  • Metal / Outono: um período de colheita e coleta
  • Água / Inverno: um período de retiro, onde a quietude e o armazenamento permeiam

Ciclos

A doutrina das cinco fases descreve dois ciclos, um ciclo de geração ou criação ( shēng ), também conhecido como "mãe-filho", e um ciclo de superação ou destruição ( ), também conhecido como "avô-neto", de interações entre as fases. Na medicina chinesa, os efeitos dessas duas relações principais são mais elaborados:

  • Inter-promoção ( xiāngshēng ): o efeito no ciclo de geração ( shēng )
  • Enfraquecimento (/ xiāngxiè ): o efeito em um ciclo de geração reversa ou deficiente ( shēng )
  • Inter-regulador ( xiāngkè ): o efeito no ciclo de superação ( )
  • Exagero ( xiangcheng ): o efeito de uma superação excessiva ( ) ciclo
  • Neutralizando ( xiāngwǔ ou xiānghào ??): o efeito em um ciclo de superação reversa ou deficiente ( )

Inter-promoção

Os verbos comuns para o ciclo de shēng incluem "gerar", "criar" ou "fortalecer", bem como "crescer" ou "promover". As interações de fase no ciclo de mudança são:

  • Madeira alimenta fogo
  • O fogo produz a terra (cinzas, lava)
  • A Terra contém Metal (processos geológicos produzem minerais)
  • Metal coleta água (o vapor de água condensa no metal)
  • Água nutre madeira

Enfraquecendo

Um deficiente Sheng ciclo é chamado o Xie ciclo e é o inverso do Sheng ciclo. Os verbos comuns para o xiè incluem "enfraquecer", "drenar", "diminuir" ou "exaurir". As interações de fase no ciclo xiè são:

  • Madeira esgota água
  • Água enferruja metal
  • O metal empobrece a Terra (superação ou extração excessiva dos minerais da Terra)
  • Terra sufoca o fogo
  • Fogo queima madeira (incêndios florestais)

Inter-regulador

Os verbos comuns para o ciclo incluem "controles", "restrições" e "pais", bem como "superar" ou "regular". As interações de fase no ciclo são:

  • Partes de madeira (ou estabilizam) a Terra (raízes de árvores podem prevenir a erosão do solo)
  • A Terra contém (ou direciona) Água (barragens ou margens de rios)
  • A água amortece (ou regula) o fogo
  • O fogo derrete (ou refina ou modela) o metal
  • Costeletas de metal (ou entalhes) Madeira

Exagerando

Um ciclo excessivo de é chamado de ciclo de ching . Os verbos comuns para o ciclo de ching incluem "restringir", "oprimir", "dominar" ou "destruir". As interações de fase no ciclo de chéng são:

  • A madeira esgota a Terra (esgotamento de nutrientes no solo, cultivo excessivo, cultivo excessivo)
  • Terra obstrui água (represamento excessivo)
  • Água apaga fogo
  • O fogo vaporiza o metal
  • Metal sobreexplanta madeira (desmatamento)

Neutralizando

Um ciclo de deficiente é chamado de ciclo e é o reverso do ciclo de . Os verbos comuns para o ciclo podem incluir "insultar" ou "prejudicar". As interações de fase no ciclo são:

  • Madeira maçante metal
  • Metal desenergiza o fogo (metais conduzem o calor para longe)
  • O fogo evapora a água
  • A água turva (ou desestabiliza) a Terra
  • A terra apodrece a madeira (acumular solo sobre madeira pode apodrecer a madeira)

Cosmologia e feng shui

Outra ilustração do ciclo.

De acordo com a teoria de wuxing, a estrutura do cosmos reflete as cinco fases. Cada fase possui uma série complexa de associações com diferentes aspectos da natureza, como pode ser visto na tabela a seguir. Na antiga forma chinesa de geomancia , conhecida como Feng Shui, todos os praticantes baseavam sua arte e sistema nas cinco fases (wuxing). Todas essas fases são representadas nos trigramas . Associados a essas fases estão cores, estações e formas; todos os quais estão interagindo uns com os outros.

Com base em um fluxo específico de energia direcional de uma fase para a próxima, a interação pode ser expansiva, destrutiva ou exaustiva. Um conhecimento adequado de cada aspecto do fluxo de energia permitirá ao praticante de Feng Shui aplicar certas curas ou reorganizar a energia de uma forma que acredite ser benéfica para o receptor do Tratamento Feng Shui.

Movimento Metal Metal Incêndio Madeira Madeira Água terra terra
Trigram hanzi
Trigrama pinyin qián duì zhèn xùn kǎn gèn kūn
Trigramas
I Ching Paraíso Lago Incêndio Trovão Vento Água Montanha Campo
Planeta (corpo celestial) Netuno Vênus Marte Júpiter Plutão Mercúrio Urano Saturno
Cor Índigo Branco Carmesim Verde Escarlate Preto Roxa Amarelo
Dia sexta-feira sexta-feira terça quinta-feira quinta-feira quarta-feira sábado sábado
Temporada Outono Outono Verão Primavera Primavera Inverno Intermediário Intermediário
Direção cardinal Oeste Oeste Sul leste leste Norte Centro Centro

Transições dinásticas

De acordo com o filósofo político do período dos Reinos Combatentes Zou Yan鄒衍(c. 305–240 aC), cada um dos cinco elementos possui uma "virtude" personificada ( de ), que indica o destino predestinado ( yun ) de uma dinastia; consequentemente, a sucessão cíclica dos elementos também indica transições dinásticas. Zou Yan afirma que o Mandato do Céu sanciona a legitimidade de uma dinastia, enviando sinais auspiciosos que se manifestam na cor ritual (amarelo, azul, branco, vermelho e preto) que corresponde ao elemento da nova dinastia (Terra, Madeira, Metal, Fogo e Água). Da dinastia Qin em diante, a maioria das dinastias chinesas invocou a teoria dos Cinco Elementos para legitimar seu reinado.

Medicina chinesa

Cinco Elementos - ciclo diurno

A interdependência das redes zang-fu no corpo era considerada um círculo de cinco coisas e, portanto, mapeada pelos médicos chineses nas cinco fases.

Para explicar a integridade e complexidade do corpo humano, os cientistas e médicos chineses usam a teoria dos Cinco Elementos para classificar as influências endógenas do corpo humano nos órgãos, atividades fisiológicas, reações patológicas e influências ambientais ou exógenas. Essa capacidade de diagnóstico é extensa usado na acupuntura tradicional de cinco fases hoje, ao contrário da moderna medicina tradicional chinesa baseada em oito principais .

Movimento Madeira Incêndio terra Metal Água
Planeta Júpiter Marte Saturno Vênus Mercúrio
Qualidade Mental idealismo , espontaneidade, curiosidade paixão intensidade afabilidade , honestidade intuição , racionalidade , mente erudição , desenvoltura , sagacidade
Emoção raiva , bondade odiar , resolver ansiedade , alegria dor , bravura medo , paixão
Zang ( órgãos yin ) fígado coração / pericárdio baço / pâncreas pulmão rim
Fu ( órgãos yang ) vesícula biliar intestino delgado / San Jiao estômago intestino grosso bexiga urinária
Órgão Sensorial olhos língua boca nariz ouvidos
Parte do corpo tendões pulso músculos pele ossos
Fluido corporal lágrimas suor saliva muco urina
Dedo dedo indicador dedo do meio dedão dedo anelar dedo mindinho
Senso visão gosto tocar cheiro audição
Gosto azedo amargo doce picante , umami salgado
Cheiro rançoso chamuscado perfumado podre pútrido
Vida primeira infância pré-puberdade adolescência / intermediário idade adulta velhice , concepção
Animal escamoso com penas humano peludo descascado
Hora 3-9 9-15 mudança 15-21 21–3
Ano Equinócio de primavera Solstício de verão Mudar Equinócio de outono Solstício de inverno
360 ° 45–135 ° 135–225 ° Mudar 225–315 ° 315-45 °

Caule celestial

Movimento Madeira Incêndio terra Metal Água
Haste Celestial Jia
Yi
Bing
Ding
Wu
Ji
Geng
Xin
Ren
Gui
Ano termina com 4, 5 6, 7 8, 9 0, 1 2, 3

Ming Neiyin

Em Ziwei , neiyin (纳音) ou o método de adivinhação é a classificação mais dos elementos de cinco em 60 ming (), ou ordens de vida, com base no Ganzhi . Semelhante ao zodíaco da astrologia, o ming é usado por adivinhos para analisar a personalidade de uma pessoa e seu destino futuro.

Pedido Ganzhi Ming Pedido Ganzhi Ming Elemento
1 Jia Zi甲子 Metal marinho海 中 金 31 Jia Wu甲午 Metal de areia沙 中 金 Metal
2 Yi Chou乙丑 32 Yi Wei乙未
3 Bing Yin丙寅 Fogo na fornalha炉 中 火 33 Bing Shen丙申 Incêndio florestal山下 火 Incêndio
4 Ding Mao丁卯 34 Ding You丁酉
5 Wu Chen戊辰 Madeira da floresta大 林木 35 Wu Xu戊戌 Madeira do prado平地 木 Madeira
6 Ji Si己巳 36 Ji Hai己亥
7 Geng Wu庚午 Terra da estrada路旁 土 37 Geng Zi庚子 Adobe earth壁上 土 terra
8 Xin Wei辛未 38 Xin Chou辛丑
9 Ren Shen壬申 Espada de metal剑锋 金 39 Ren Yin壬寅 Metal precioso金 白金 Metal
10 Gui You癸酉 40 Gui Mao癸卯
11 Jia Xu甲戌 Fogo vulcânico山头 火 41 Jia Chen甲辰 Incêndio de lâmpada佛 灯火 Incêndio
12 Yi Hai乙亥 42 Yi Si乙巳
13 Bing Zi丙子 Água da caverna洞 下水 43 Bing Wu丙午 Água do céu天河 水 Água
14 Ding Chou丁丑 44 Ding Wei丁未
15 Wu Yin戊寅 Terra da fortaleza城 头 土 45 Wu Shen戊申 Terra da rodovia大 驿 土 terra
16 Ji Mao己卯 46 Ji You己酉
17 Geng Chen庚辰 Cera metálica白腊 金 47 Geng Xu庚戌 Joias metálicas钗 钏 金 Metal
18 Xin Si辛巳 48 Xin Hai辛亥
19 Ren Wu壬午 Madeira de salgueiro杨柳 木 49 Ren Zi壬子 Madeira de amoreira桑 柘 木 Madeira
20 Gui Wei癸未 50 Gui Chou癸丑
21 Jia Shen甲申 Água do riacho泉 中 水 51 Jia Yin甲寅 Água de corredeiras大 溪水 Água
22 Yi You乙酉 52 Yi Mao乙卯
23 Bing Xu丙戌 Terra de telhas屋 上 土 53 Bing Chen丙辰 Terra do deserto沙 中土 terra
24 Ding Hai丁亥 54 Ding Si丁巳
25 Wu Zi戊子 Fogo relâmpago霹雳 火 55 Wu Wu戊午 Fogo solar天上 火 Incêndio
26 Ji Chou己丑 56 Ji Wei己未
27 Geng Yin庚寅 Madeira de coníferas松柏 木 57 Geng Shen庚申 Madeira de romã石榴 木 Madeira
28 Xin Mao辛卯 58 Xin You辛酉
29 Ren Chen壬辰 Água do rio长 流水 59 Ren Xu壬戌 Água do oceano大 海水 Água
30 Gui Si癸巳 60 Gui Hai癸亥

Música

O capítulo Yuèlìng (月 令 篇) do Lǐjì (禮記) e o Huáinánzǐ (淮南子) fazem as seguintes correlações:

Movimento Madeira Incêndio terra Metal Água
Cor Verde vermelho Amarelo Branco Preto
Direção Ártica leste Sul Centro Oeste norte
Afinação da escala pentatônica básica
Pinyin da escala pentatônica básica jué zhǐ gongo shāng
solfejo mi ou E sol ou G do ou C re ou D la ou A
  • A palavra chinesa qīng tem muitos significados, incluindo verde, azul , ciano e preto. Refere-se ao verde em wuxing.
  • Na maioria da música moderna, várias escalas de cinco ou sete notas (por exemplo, a escala maior) são definidas pela seleção de cinco ou sete frequências do conjunto de doze semitons na afinação temperada Equal . A afinação chinesa "lǜ" é a mais próxima da afinação grega de Pitágoras.

Artes marciais

O tai chi ch'uan usa os cinco elementos para designar diferentes direções, posições ou padrões de trabalho dos pés. Para frente, para trás, esquerda, direita e centro, ou três passos para frente (ataque) e dois passos para trás (recuar).

As cinco etapas (五步wǔ bù):

  • Jìn bù (進步, em caracteres simplificados 进步) - passo para a frente
  • Tùi bù (退步) - retrocesso
  • Zǔo gù (左 顧, em caracteres simplificados左 顾) - passo à esquerda
  • Yòu pàn (右 盼) - passo certo
  • Zhōng dìng (中 定) - posição central, equilíbrio, equilíbrio

Xingyiquan usa os cinco elementos metaforicamente para representar cinco diferentes estados de combate.

Movimento Punho chinês Pinyin Descrição
Metal Dividindo Para partir como um machado cortando e cortando
Água Perfuração / Zuān Perfurando para a frente horizontalmente como um gêiser
Madeira Esmagamento Bēng Para desabar, como um edifício desmoronando sobre si mesmo
Incêndio Pounding Pào Explodindo para fora como um canhão enquanto bloqueia
terra Cruzando 橫 / 横 Héng Cruzando a linha de ataque ao virar

Wuxing heqidao , Gogyo Aikido (五行 合气道) é uma forma de arte com raízes na teoria confucionista, taoísta e budista. Esta arte é centralizada em torno de estudos aplicados de paz e saúde e não de defesa ou aplicação material. A unificação de mente, corpo e ambiente é enfatizada usando a anatomia e a teoria fisiológica do yin, yang e a medicina tradicional chinesa de cinco elementos . Seus movimentos, exercícios e ensinamentos cultivam, dirigem e harmonizam o QI .

Gogyō

Durante os séculos 5 e 6, o Japão adotou várias disciplinas filosóficas como o taoísmo , o budismo chinês e o confucionismo por meio de monges e médicos da China. Em particular, wuxing foi adaptado em gogyō (五行). As teorias sobre gogyō foram amplamente praticadas na acupuntura japonesa e na medicina tradicional Kampo .

Veja também

Bibliografia

  • Feng Youlan (Yu-lan Fung), A History of Chinese Philosophy , volume 2, p. 13
  • Joseph Needham , Science and Civilization in China , volume 2, pp. 262-23
  • Maciocia, G. 2005, The Foundations of Chinese Medicine , 2ª ed., Elsevier Ltd., Londres
  • Chen, Yuan (2014). "Discurso da legitimação e a teoria dos cinco elementos na China imperial". Journal of Song-Yuan Studies . 44 : 325–364. doi : 10.1353 / sys.2014.0000 .

Referências

links externos