Teoria Feminista - Feminist theory

A teoria feminista é a extensão do feminismo ao discurso teórico, ficcional ou filosófico . Tem como objetivo compreender a natureza da desigualdade de gênero . Ele examina papéis sociais de mulheres e homens , experiências, interesses, tarefas e política feminista em uma variedade de campos, como antropologia e sociologia , comunicação , estudos de mídia , psicanálise , ecologia, economia doméstica , literatura , educação e filosofia .

A teoria feminista geralmente se concentra na análise da desigualdade de gênero . Os temas frequentemente explorados na teoria feminista incluem discriminação , objetificação (especialmente objetificação sexual ), opressão , patriarcado , estereotipagem , história da arte e arte contemporânea e estética .

História

As teorias feministas surgiram pela primeira vez em 1794 em publicações como A Vindication of the Rights of Woman de Mary Wollstonecraft , "The Changing Woman", " Ain't I a Woman ", "Speech after Arrest for Illegal Voting" e assim por diante . "The Changing Woman" é um mito Navajo que deu crédito a uma mulher que, no final, povoou o mundo. Em 1851, Sojourner Truth abordou as questões dos direitos das mulheres por meio de sua publicação, "Ain't I a Woman". Sojourner Truth abordou a questão das mulheres terem direitos limitados devido à percepção falha dos homens sobre as mulheres. Truth argumentou que se uma mulher negra pode realizar tarefas que supostamente eram limitadas aos homens, então qualquer mulher de qualquer cor poderia realizar essas mesmas tarefas. Após sua prisão por votação ilegal, Susan B. Anthony fez um discurso no tribunal no qual abordou as questões de linguagem dentro da constituição documentadas em sua publicação, "Discurso após a prisão por votação ilegal" em 1872. Anthony questionou os princípios oficiais do constituição e sua linguagem de gênero masculino. Ela levantou a questão de por que as mulheres são responsáveis ​​por serem punidas pela lei, mas elas não podem usar a lei para sua própria proteção (as mulheres não podem votar, possuir bens, nem a si mesmas no casamento). Ela também criticou a constituição por sua linguagem de gênero masculino e questionou por que as mulheres deveriam obedecer a leis que não especificam as mulheres.

Nancy Cott faz uma distinção entre o feminismo moderno e seus antecedentes, particularmente a luta pelo sufrágio . Nos Estados Unidos, ela situa o ponto de inflexão nas décadas antes e depois das mulheres obterem o voto em 1920 (1910–1930). Ela argumenta que o movimento feminino anterior era principalmente sobre a mulher como uma entidade universal , enquanto ao longo desse período de 20 anos ele se transformou em um movimento primordialmente preocupado com a diferenciação social , atento à individualidade e à diversidade. Novas questões lidam mais com a condição da mulher como uma construção social , identidade de gênero e relações dentro e entre os gêneros. Politicamente, isso representou uma mudança de um alinhamento ideológico confortável com a direita para um mais radicalmente associado à esquerda.

Susan Kingsley Kent diz que o patriarcado freudiano foi responsável pela diminuição do perfil do feminismo nos anos entre as guerras; outros, como Juliet Mitchell, consideram isso excessivamente simplista, uma vez que a teoria freudiana não é totalmente incompatível com o feminismo. Alguns estudos feministas abandonaram a necessidade de estabelecer as origens da família e passaram a analisar o processo do patriarcado . No período imediatamente após a guerra, Simone de Beauvoir se opôs a uma imagem da "mulher em casa". De Beauvoir forneceu uma dimensão existencialista ao feminismo com a publicação de Le Deuxième Sexe ( O segundo sexo ) em 1949. Como o título indica, o ponto de partida é a inferioridade implícita das mulheres, e a primeira pergunta de Beauvoir é "o que é um mulher"? Uma mulher que ela percebe é sempre percebida como a "outra", "ela é definida e diferenciada em relação ao homem e não ele em relação a ela". Neste livro e em seu ensaio, "Woman: Myth & Reality", de Beauvoir antecipa Betty Friedan na tentativa de desmitologizar o conceito masculino de mulher. "Um mito inventado pelos homens para confinar as mulheres ao seu estado de opressão. Para as mulheres, não se trata de se afirmarem como mulheres, mas de se tornarem seres humanos em grande escala." “Não se nasce, mas torna-se mulher”, ou como diz Toril Moi “a mulher se define pela maneira como vive sua situação encarnada no mundo, ou seja, pela maneira como faz algo do que o mundo faz dela ". Portanto, a mulher deve reconquistar o sujeito, para escapar do seu papel definido de "outro", de ponto de partida cartesiano . Em seu exame do mito, ela aparece como alguém que não aceita nenhum privilégio especial para as mulheres. Ironicamente, as filósofas feministas tiveram que extrair a própria de Beauvoir da sombra de Jean-Paul Sartre para apreciá-la plenamente. Embora mais filósofa e romancista do que ativista, ela assinou um dos manifestos do Mouvement de Libération des Femmes .

O ressurgimento do ativismo feminista no final dos anos 1960 foi acompanhado por uma literatura emergente de preocupações com a terra e espiritualidade e ambientalismo . Isso, por sua vez, criou uma atmosfera propícia para reacender o estudo e o debate sobre matricentricidade, como uma rejeição do determinismo , como Adrienne Rich e Marilyn French, enquanto para feministas socialistas como Evelyn Reed , o patriarcado detinha as propriedades do capitalismo. Psicólogas feministas, como Jean Baker Miller , procuraram trazer uma análise feminista para as teorias psicológicas anteriores, provando que "não havia nada de errado com as mulheres, mas sim com a forma como a cultura moderna as via".

Elaine Showalter descreve o desenvolvimento da teoria feminista como tendo várias fases. A primeira ela chama de "crítica feminista" - onde a leitora feminista examina as ideologias por trás dos fenômenos literários. O segundo Showalter chama de "Ginocrítica" - onde a "mulher é produtora de significado textual", incluindo "a psicodinâmica da criatividade feminina; linguística e o problema da língua feminina; a trajetória da carreira literária feminina individual ou coletiva e da história literária ". A última fase que ela chama de "teoria do gênero" - onde se explora a "inscrição ideológica e os efeitos literários do sistema sexo / gênero ". Esse modelo foi criticado por Toril Moi que o vê como um modelo essencialista e determinista para a subjetividade feminina . Ela também o criticou por não levar em conta a situação das mulheres fora do Ocidente. A partir da década de 1970, as ideias psicanalíticas que surgiram no campo do feminismo francês ganharam uma influência decisiva na teoria feminista. A psicanálise feminista desconstruiu as hipóteses fálicas a respeito do Inconsciente, Julia Kristeva , Bracha Ettinger e Luce Irigaray desenvolveram noções específicas sobre a diferença sexual inconsciente, o feminino e a maternidade, com amplas implicações para a análise cinematográfica e literária.

Disciplinas

Existem várias disciplinas feministas distintas, nas quais especialistas em outras áreas aplicam técnicas e princípios feministas em seus próprios campos. Além disso, esses também são debates que moldam a teoria feminista e podem ser aplicados de forma intercambiável nos argumentos das teóricas feministas.

Corpos

No pensamento ocidental , o corpo foi historicamente associado apenas às mulheres, enquanto os homens foram associados à mente. Susan Bordo , uma filósofa feminista moderna, em seus escritos elabora a natureza dualística da conexão mente / corpo examinando as filosofias iniciais de Aristóteles , Hegel e Descartes , revelando como binários distintos , como espírito / matéria e atividade masculina / passividade feminina trabalharam para solidificar as características e categorização de gênero. Bordo prossegue salientando que, embora os homens tenham sido historicamente associados ao intelecto e à mente ou espírito, as mulheres há muito tempo são associadas ao corpo, o termo subordinado, negativamente imbuído na dicotomia mente / corpo . A noção do corpo (mas não da mente) sendo associado às mulheres tem servido como uma justificativa para considerar as mulheres como propriedade, objetos e mercadorias trocáveis ​​(entre os homens). Por exemplo, os corpos das mulheres foram objetivados ao longo da história por meio das mudanças nas ideologias da moda, dieta, programas de exercícios, cirurgia cosmética, gravidez, etc. Isso contrasta com o papel do homem como um agente moral, responsável por trabalhar ou lutar em guerras sangrentas. A raça e a classe de uma mulher podem determinar se seu corpo será tratado como decoração e proteção, o que está associado ao corpo das mulheres de classe média ou alta. Por outro lado, o outro corpo é reconhecido pela sua utilização no trabalho e na exploração, geralmente associada aos corpos das mulheres da classe trabalhadora ou às mulheres de cor. O ativismo feminista de segunda onda tem defendido direitos reprodutivos e escolha. O movimento pela saúde da mulher e o feminismo lésbico também estão associados a este debate do Órgãos.

O sistema de gênero e sexo padrão e contemporâneo

O modelo padrão de determinação de sexo e gênero consiste em evidências baseadas no sexo e gênero determinados de cada indivíduo e servem como normas para a vida em sociedade. O modelo afirma que a determinação do sexo de uma pessoa existe dentro de uma dicotomia homem / mulher, dando importância aos órgãos genitais e como eles são formados por meio de cromossomos e proteínas de ligação ao DNA (como os genes da região determinante do sexo Y), que são responsáveis para enviar sinais de inicialização e conclusão determinados por sexo de e para o sistema biológico de determinação de sexo em fetos. Ocasionalmente, ocorrem variações durante o processo de determinação do sexo, resultando em condições intersexuais. O modelo padrão define gênero como uma compreensão / ideologia social que define quais comportamentos, ações e aparências são normais para homens e mulheres. Os estudos sobre os sistemas biológicos de determinação do sexo também começaram a trabalhar no sentido de conectar certas condutas de gênero, como comportamentos, ações e desejos, com o determinismo do sexo.

Sistema de sexo e gênero infantil com preconceito social

O modelo de sexo e gênero infantil com preconceito social amplia os horizontes das ideologias de sexo e gênero. Ele revisa a ideologia do sexo para ser uma construção social que não se limita a homens ou mulheres. The Intersex Society of North America, que explica que "a natureza não decide onde termina a categoria de 'masculino' e começa a categoria de ' intersexo ', ou onde termina a categoria de ' intersexo ' e começa a categoria de 'mulher'. Os humanos decidem. Os humanos (hoje, normalmente os médicos) decidem o quão pequeno um pênis deve ser, ou quão incomum uma combinação de partes deve ser antes de contar como intersex ". Portanto, sexo não é uma construção biológica / natural, mas sim social, uma vez que a sociedade e os médicos decidem o que significa ser homem, mulher ou intersexo em termos de cromossomos sexuais e genitais, além de seu julgamento pessoal sobre quem ou como alguém passa por sexo específico. A ideologia de gênero continua sendo uma construção social, mas não é tão rígida e fixa. Em vez disso, o gênero é facilmente maleável e está em constante mudança. Um exemplo de onde a definição padrão de gênero se altera com o tempo é retratado em Circulação Feminina de Sally Shuttleworth , em que a "humilhação da mulher, reduzindo-a de participante ativo no mercado de trabalho à existência corporal passiva a ser controlada pela perícia masculina é indicativo das maneiras pelas quais o desdobramento ideológico dos papéis de gênero operou para facilitar e sustentar a estrutura mutável das relações familiares e de mercado na Inglaterra vitoriana ”. Em outras palavras, esta citação mostra o que significava crescer nos papéis de uma mulher (gênero / papéis) mudando de dona de casa para mulher trabalhadora e depois de volta para passiva e inferior aos homens. Em conclusão, o modelo contemporâneo de gênero sexual é preciso porque tanto o sexo quanto o gênero são corretamente vistos como construtos sociais que incluem o amplo espectro de sexos e gêneros e nos quais a natureza e a criação estão interconectadas.

Epistemologias

Questões sobre como o conhecimento é produzido, gerado e distribuído têm sido centrais para as concepções ocidentais da teoria feminista e discussões sobre a epistemologia feminista . Um debate propõe questões como "Existem 'maneiras femininas de saber' e 'conhecimento feminino'?" E "Como o conhecimento que as mulheres produzem sobre si mesmas difere daquele produzido pelo patriarcado?" Teóricas feministas também propuseram a " visão feminista do conhecimento" que tenta substituir a " visão do nada " pelo modelo de conhecimento que expulsa a "visão da vida das mulheres". Uma abordagem feminista da epistemologia busca estabelecer a produção de conhecimento a partir de uma perspectiva feminina. Ele teoriza que da experiência pessoal vem o conhecimento que ajuda cada indivíduo a olhar para as coisas de um ponto de vista diferente.

É fundamental para o feminismo que as mulheres sejam sistematicamente subordinadas, e existe má-fé quando as mulheres rendem sua agência a essa subordinação (por exemplo, aceitação das crenças religiosas de que o homem é a parte dominante em um casamento pela vontade de Deus). Simone de Beauvoir rotula essas mulheres de "mutiladas" e " imanentes ".

Interseccionalidade

A interseccionalidade é o exame das várias maneiras pelas quais as pessoas são oprimidas, com base na teia relacional de fatores dominantes de raça, sexo, classe, nação e orientação sexual. A interseccionalidade "descreve os sistemas de poder simultâneos, múltiplos, sobrepostos e contraditórios que moldam nossas vidas e opções políticas". Embora essa teoria possa ser aplicada a todas as pessoas, e mais particularmente a todas as mulheres, ela é especificamente mencionada e estudada dentro dos domínios do feminismo negro. Patricia Hill Collins argumenta que as mulheres negras, em particular, têm uma perspectiva única sobre a opressão do mundo, pois, ao contrário das mulheres brancas, elas enfrentam opressão racial e de gênero simultaneamente, entre outros fatores. Este debate levanta a questão de compreender as vidas opressivas das mulheres que não são moldadas apenas pelo gênero, mas por outros elementos como racismo, classismo, preconceito de idade, heterossexismo, capacitação etc.

Língua

Nesse debate, as escritoras abordaram as questões da escrita masculinizada por meio de uma linguagem de gênero masculino que pode não servir para acomodar a compreensão literária da vida das mulheres. Essa linguagem masculinizada que as teóricas feministas abordam é o uso de, por exemplo, "Deus o Pai", que é visto como uma forma de designar o sagrado apenas como homem (ou, em outras palavras, a linguagem bíblica glorifica os homens por meio de todos os pronomes masculinos como "ele" e "ele" e se dirigindo a Deus como um "Ele"). As teóricas feministas tentam recuperar e redefinir as mulheres por meio de uma linguagem de reestruturação. Por exemplo, as teóricas feministas usaram o termo " womyn " em vez de "mulheres". Algumas teóricas feministas encontram consolo na mudança de títulos de empregos unissex (por exemplo, policial versus policial ou carteiro versus carteiro). Algumas teóricas feministas reivindicaram e redefiniram palavras como " dyke " e " bitch " e outras investiram a redefinição do conhecimento em dicionários feministas.

Psicologia

A psicologia feminista é uma forma de psicologia centrada nas estruturas sociais e no gênero. A psicologia feminista critica o fato de que a pesquisa psicológica histórica foi feita a partir de uma perspectiva masculina com a visão de que os homens são a norma. A psicologia feminista é orientada pelos valores e princípios do feminismo. Ele incorpora gênero e as formas como as mulheres são afetadas por questões decorrentes dele. Ethel Dench Puffer Howes foi uma das primeiras mulheres a entrar no campo da psicologia. Ela foi secretária executiva da National College Equal Suffrage League em 1914.

Uma das principais teorias psicológicas, a teoria relacional-cultural , é baseada no trabalho de Jean Baker Miller , cujo livro Toward a New Psychology of Women propõe que "relacionamentos que promovem o crescimento são uma necessidade humana central e que as desconexões são a fonte de problemas psicológicos" . Inspirada pela Feminine Mystique de Betty Friedan e outros clássicos feministas da década de 1960, a teoria relacional-cultural propõe que "o isolamento é uma das experiências humanas mais prejudiciais e é melhor tratada ao se reconectar com outras pessoas", e que um terapeuta deve "promover uma ambiente de empatia e aceitação pelo paciente, mesmo às custas da neutralidade do terapeuta ”. A teoria se baseia em observações clínicas e buscou comprovar que “não havia nada de errado com as mulheres, mas sim com a forma como a cultura moderna as via”.

Psicanálise

O feminismo psicanalítico e a psicanálise feminista baseiam-se em Freud e em suas teorias psicanalíticas , mas também fornecem uma crítica importante a respeito. Afirma que o gênero não é biológico, mas se baseia no desenvolvimento psico-sexual do indivíduo, mas também que a diferença sexual e o gênero são noções diferentes. As feministas psicanalíticas acreditam que a desigualdade de gênero vem das experiências da primeira infância, que levam os homens a se acreditarem masculinos e as mulheres a se considerarem femininas . É ainda sustentado que o gênero leva a um sistema social que é dominado por homens, que por sua vez influencia o desenvolvimento psico-sexual individual. Como solução, alguns sugeriram evitar a estruturação específica de gênero na co-educação da sociedade . Nos últimos 30 anos do século 20, as teorias psicanalíticas francesas contemporâneas sobre o feminino, que se referem à diferença sexual e não ao gênero, com psicanalistas como Julia Kristeva , Maud Mannoni , Luce Irigaray e Bracha Ettinger , influenciaram amplamente não só a teoria feminista, mas também a compreensão do sujeito na filosofia e no campo geral da própria psicanálise. Esses psicanalistas franceses são principalmente pós- lacanianos . Outras psicanalistas feministas e teóricas feministas cujas contribuições enriqueceram o campo por meio de um envolvimento com a psicanálise são Jessica Benjamin , Jacqueline Rose , Ranjana Khanna e Shoshana Felman .

Menina com boneca

Teoria literária

A crítica literária feminista é a crítica literária informada por teorias ou políticas feministas. Sua história tem sido variada, desde obras clássicas de autoras como George Eliot , Virginia Woolf e Margaret Fuller até trabalhos teóricos recentes em estudos femininos e estudos de gênero por autores da " terceira onda ".

Em termos mais gerais, a crítica literária feminista antes dos anos 1970 preocupava-se com a política de autoria das mulheres e a representação da condição das mulheres na literatura. Desde a chegada de concepções mais complexas de gênero e subjetividade, a crítica literária feminista tomou uma variedade de novos rumos. Considerou o gênero nos termos da psicanálise freudiana e lacaniana , como parte da desconstrução das relações de poder existentes.

Teoria do cinema

Muitas críticas de cinema feministas, como Laura Mulvey , apontaram para o " olhar masculino " que predomina no cinema clássico de Hollywood. Por meio do uso de várias técnicas cinematográficas , como a tomada reversa , os espectadores são levados a se alinhar com o ponto de vista de um protagonista masculino. Notavelmente, as mulheres funcionam como objetos desse olhar com muito mais frequência do que como representantes do espectador. A teoria cinematográfica feminista dos últimos vinte anos é fortemente influenciada pela transformação geral no campo da estética, incluindo as novas opções de articulação do olhar , oferecidas pelo feminismo psicanalítico francês , como o olhar feminino, maternal e matricial de Bracha Ettinger .

História da arte

Linda Nochlin e Griselda Pollock são historiadoras de arte proeminentes que escrevem sobre artistas contemporâneos e modernos e articulam a história da arte de uma perspectiva feminista desde os anos 1970. Pollock trabalha com a psicanálise francesa e, em particular, com as teorias de Kristeva e Ettinger, para oferecer novos insights sobre a história da arte e a arte contemporânea, com atenção especial às questões do trauma e da memória transgeracional nas obras de mulheres artistas. Outros historiadores de arte feministas proeminentes incluem: Norma Broude e Mary Garrard ; Amelia Jones ; Mieke Bal ; Carol Duncan ; Lynda Nead ; Lisa Tickner ; Tamar Garb ; Hilary Robinson ; Katy Deepwell .

História

A história feminista se refere à releitura e reinterpretação da história de uma perspectiva feminista . Não é a mesma coisa que a história do feminismo , que traça as origens e a evolução do movimento feminista . Também difere da história das mulheres , que enfoca o papel das mulheres em eventos históricos. O objetivo da história feminista é explorar e iluminar o ponto de vista feminino da história por meio da redescoberta de escritoras, artistas, filósofas, etc., a fim de recuperar e demonstrar o significado das vozes e escolhas das mulheres no passado.

Geografia

A geografia feminista é muitas vezes considerada parte de uma abordagem pós-moderna mais ampla do assunto, que não se preocupa principalmente com o desenvolvimento da teoria conceitual em si, mas se concentra nas experiências reais de indivíduos e grupos em suas próprias localidades, nas geografias em que vivem dentro de suas próprias comunidades. Além de sua análise do mundo real, também critica os estudos geográficos e sociais existentes , argumentando que as tradições acadêmicas são delineadas pelo patriarcado e que os estudos contemporâneos que não confrontam a natureza dos trabalhos anteriores reforçam o viés masculino do estudo acadêmico.

Filosofia

A filosofia feminista se refere a uma filosofia abordada a partir de uma perspectiva feminista. A filosofia feminista envolve tentativas de usar métodos de filosofia para promover a causa dos movimentos feministas, ela também tenta criticar e / ou reavaliar as ideias da filosofia tradicional a partir de uma visão feminista. Essa crítica origina-se da dicotomia que a filosofia ocidental conjecturou com os fenômenos da mente e do corpo . Não existe uma escola específica para a filosofia feminista como houve em relação a outras teorias. Isso significa que as filósofas feministas podem ser encontradas nas tradições analíticas e continentais, e nos diferentes pontos de vista assumidos sobre questões filosóficas com essas tradições. As filósofas feministas também têm muitos pontos de vista diferentes sobre questões filosóficas dentro dessas tradições. Filósofas feministas que são feministas podem pertencer a muitas variedades diferentes de feminismo. Os escritos de Judith Butler , Rosi Braidotti , Donna Haraway , Bracha Ettinger e Avital Ronell são as influências psicanaliticamente informadas mais significativas na filosofia feminista contemporânea.

Sexologia

A sexologia feminista é um desdobramento dos estudos tradicionais da sexologia que enfoca a interseccionalidade de sexo e gênero em relação à vida sexual das mulheres. A sexologia feminista compartilha muitos princípios com o campo mais amplo da sexologia; em particular, não tenta prescrever um certo caminho ou "normalidade" para a sexualidade das mulheres, mas apenas observa e nota as diferentes e variadas maneiras pelas quais as mulheres expressam sua sexualidade. Olhar para a sexualidade de um ponto de vista feminista cria conexões entre os diferentes aspectos da vida sexual de uma pessoa.

Do ponto de vista das feministas, a sexologia, que é o estudo da sexualidade humana e da relação sexual, se relaciona com a interseccionalidade de gênero, raça e sexualidade. Os homens têm poder dominante e controle sobre as mulheres no relacionamento, e espera-se que as mulheres escondam seus verdadeiros sentimentos sobre seus comportamentos sexuais. As mulheres negras enfrentam ainda mais violência sexual na sociedade. Alguns países da África e da Ásia até praticam a mutilação genital feminina, controlando o desejo sexual das mulheres e limitando seu comportamento sexual. Além disso, Bunch, a ativista das mulheres e dos direitos humanos, afirma que a sociedade costumava ver o lesbianismo como uma ameaça à supremacia masculina e às relações políticas entre homens e mulheres. Portanto, no passado, as pessoas consideravam ser lésbica um pecado e tornavam isso pena de morte. Mesmo hoje, muitas pessoas ainda discriminam os homossexuais. Muitas lésbicas escondem sua sexualidade e enfrentam ainda mais opressão sexual.

Paradigma monossexual

Paradigma Monossexual é um termo cunhado por Blasingame, uma mulher bissexual afro-americana que se identifica. Blasingame usou esse termo para se referir às comunidades lésbicas e gays que fecharam os olhos para a dicotomia que oprimia os bissexuais das comunidades heterossexuais e homossexuais. Esta opressão afeta negativamente as comunidades gays e lésbicas mais do que a comunidade heterossexual devido à sua exclusividade contraditória de bissexuais. Blasingame argumentou que, na realidade, as dicotomias são imprecisas para a representação dos indivíduos porque nada é verdadeiramente negro ou branco, hetero ou gay. Seu principal argumento é que a bifobia é a mensagem central de duas raízes; heterossexismo e racismo internalizados. O heterossexismo internalizado é descrito no paradigma monossexual, no qual o binário afirma que você é heterossexual ou gay e nada entre os dois. Gays e lésbicas aceitam esse heterossexismo internalizado ao se transformar no paradigma monossexial e favorecer a atração única e a atração oposta para ambos os sexos. Blasingame descreveu este favoritismo como um ato de hostilidade horizontal, onde grupos oprimidos lutam entre si. O racismo é descrito no paradigma monossexual como uma dicotomia em que os indivíduos são negros ou brancos, novamente nada no meio. A questão do racismo vem à tona em relação ao processo de saída de bissexuais, onde os riscos de se assumir variam com base na reação comunitária prevista e também em relação às normas entre lideranças bissexuais, onde o status de classe e raça são fatores predominantes sobre a orientação sexual .

Política

A teoria política feminista é um campo recentemente emergente na ciência política com foco em gênero e temas feministas dentro do estado, instituições e políticas. Questiona a "teoria política moderna, dominada pelo pensamento liberalista universalista, que afirma indiferença ao gênero ou outras diferenças de identidade e, portanto, tem demorado para se abrir a tais preocupações".

As perspectivas feministas entraram nas relações internacionais no final dos anos 1980, quase ao mesmo tempo que o fim da Guerra Fria . Desta vez não foi uma coincidência porque nos últimos quarenta anos o conflito entre os EUA e a URSS foi a agenda dominante da política internacional. Após a Guerra Fria, houve uma paz relativa contínua entre as principais potências. Logo, muitos novos temas surgiram na agenda das relações internacionais. Mais atenção também foi dada aos movimentos sociais. Na verdade, naquela época as abordagens feministas também costumavam representar a política mundial. As feministas começaram a enfatizar que, embora as mulheres sempre tenham sido atores no sistema internacional, sua participação tem sido frequentemente associada a contextos não governamentais, como os movimentos sociais. No entanto, eles também poderiam participar do processo de tomada de decisão interestadual como os homens. Até mais recentemente, o papel das mulheres na política internacional limitava-se a ser esposas de diplomatas, babás que vão ao exterior para encontrar trabalho e sustentar sua família ou trabalhadoras do sexo traficadas através de fronteiras internacionais. As contribuições das mulheres não foram vistas nas áreas onde o poder duro desempenha um papel significativo, como o militar. Hoje em dia, as mulheres estão ganhando força na esfera das relações internacionais nas áreas de governo, diplomacia, academia, etc. Apesar das barreiras para cargos mais altos, as mulheres atualmente ocupam 11,1 por cento dos assentos no Comitê de Relações Exteriores do Senado dos EUA e 10,8 por cento na casa. No Departamento de Estado dos Estados Unidos, as mulheres representam 29% dos chefes de missão e 29% dos cargos estrangeiros seniores na USAID. Em contraste, as mulheres são profundamente afetadas pelas decisões que os governantes tomam.

Economia

A economia feminista se refere amplamente a um ramo em desenvolvimento da economia que aplica percepções e críticas feministas à economia. A pesquisa sob este título é freqüentemente interdisciplinar, crítica ou heterodoxa . Abrange debates sobre a relação entre feminismo e economia em muitos níveis: da aplicação de métodos econômicos convencionais às áreas "femininas" pouco pesquisadas, ao questionamento de como a economia dominante valoriza o setor reprodutivo, a críticas profundamente filosóficas da epistemologia e metodologia econômica .

Uma questão importante que as economistas feministas investigam é como o produto interno bruto (PIB) não mede adequadamente o trabalho não remunerado desempenhado predominantemente por mulheres, como tarefas domésticas, creches e idosos. Economistas feministas também desafiaram e expuseram a abordagem retórica da economia dominante. Eles fizeram críticas a muitos pressupostos básicos da economia dominante, incluindo o modelo do Homo economicus . No Houseworker's Handbook, Betsy Warrior apresenta um argumento convincente de que a reprodução e o trabalho doméstico das mulheres constituem a base da sobrevivência econômica; embora, não remunerado e não incluído no PIB. De acordo com Warrior:

A economia, como é apresentada hoje, carece de qualquer base na realidade, pois deixa de fora o próprio fundamento da vida econômica. Essa base é construída sobre o trabalho das mulheres; primeiro, seu trabalho reprodutivo que produz todo novo trabalhador (e a primeira mercadoria, que é o leite materno e que alimenta todo novo "consumidor / trabalhador"); em segundo lugar, o trabalho feminino composto por limpar, cozinhar, negociar a estabilidade social e alimentar, que prepara para o mercado e mantém cada trabalhador. Isso constitui uma indústria contínua das mulheres, permitindo que as trabalhadoras ocupem todas as posições na força de trabalho. Sem esse trabalho e mercadoria fundamentais, não haveria atividade econômica.

Warrior também observa que a renda não reconhecida dos homens de atividades ilegais como armas, drogas e tráfico humano, corrupção política, emolumentos religiosos e várias outras atividades não divulgadas fornecem um rico fluxo de receita para os homens, o que invalida ainda mais os números do PIB. Mesmo em economias clandestinas onde as mulheres predominam numericamente, como tráfico de seres humanos, prostituição e servidão doméstica, apenas uma pequena fração da receita do cafetão chega às mulheres e crianças que ele emprega. Normalmente, a quantia gasta com elas é meramente para a manutenção de suas vidas e, no caso das prostitutas, algum dinheiro pode ser gasto em roupas e acessórios que os tornem mais vendáveis ​​aos clientes do cafetão. Por exemplo, focando apenas nos EUA, de acordo com um relatório patrocinado pelo governo do Urban Institute em 2014, "uma prostituta de rua em Dallas pode ganhar apenas US $ 5 por ato sexual. Mas cafetões podem ganhar US $ 33.000 por semana em Atlanta, onde o negócio do sexo movimenta cerca de US $ 290 milhões por ano ”.

Os proponentes dessa teoria foram fundamentais na criação de modelos alternativos, como a abordagem da capacidade e a incorporação do gênero na análise de dados econômicos para afetar a política. Marilyn Power sugere que a metodologia econômica feminista pode ser dividida em cinco categorias.

Teoria jurídica

A teoria jurídica feminista é baseada na visão feminista de que o tratamento que a lei dá às mulheres em relação aos homens não tem sido igual ou justo. Os objetivos da teoria jurídica feminista, conforme definida pela importante teórica Claire Dalton, consistem em compreender e explorar a experiência feminina, descobrir se a lei e as instituições se opõem às mulheres e descobrir com que mudanças podemos comprometer. Isso deve ser realizado estudando as conexões entre o direito e o gênero, bem como aplicando a análise feminista a áreas concretas do direito.

A teoria jurídica feminista deriva da inadequação da estrutura atual para dar conta da discriminação que as mulheres enfrentam, especialmente a discriminação com base em identidades múltiplas e cruzadas. O trabalho de Kimberlé Crenshaw é central para a teoria jurídica feminista, particularmente seu artigo Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory, and Antiracist Politics . DeGraffenreid v General Motors é um exemplo de tal caso. Neste caso, o tribunal decidiu que os demandantes, cinco mulheres negras, incluindo Emma DeGraffenreid , que eram funcionárias da General Motors, não eram elegíveis para registrar uma queixa sob o fundamento de que, como mulheres negras, não eram "uma classe especial a ser protegida discriminação". A decisão em DeGraffenreid contra o queixoso revelou a incapacidade dos tribunais de compreender o papel da interseccionalidade na discriminação. Moore v Hughes Helicopters, Inc. é outra decisão, que serve para reificar o descrédito persistente da interseccionalidade como um fator de discriminação. No caso de Moore , o querelante apresentou evidências estatísticas revelando uma disparidade nas promoções para cargos de nível superior e de supervisão entre homens e mulheres e, em menor grau, entre negros e brancos. Em última análise, o tribunal negou ao queixoso a capacidade de representar todos os negros e todas as mulheres. A decisão diminuiu o conjunto de informações estatísticas que o queixoso poderia obter e limitou as evidências apenas às de mulheres negras, o que é uma decisão em contradição direta com DeGraffenreid . Além disso, como o querelante originalmente alegou discriminação como uma mulher negra em vez de, mais geralmente, como uma mulher, o tribunal declarou que tinha dúvidas se o querelante poderia "representar adequadamente as funcionárias brancas". Payne v Travenol serve como mais um exemplo da inconsistência dos tribunais ao lidar com questões que giram em torno de interseções de raça e sexo. Os demandantes em Payne , duas mulheres negras, entraram com um processo contra Travenol em nome de homens e mulheres negros alegando que a fábrica de produtos farmacêuticos praticava discriminação racial. O tribunal decidiu que os querelantes não poderiam representar adequadamente os homens negros; no entanto, eles permitiram a admissão de evidências estatísticas, que incluíam todos os funcionários Negros. Apesar do resultado mais favorável após a constatação de que havia ampla discriminação racial, os tribunais decidiram que os benefícios da decisão - remuneração retroativa e antiguidade construtiva - não seriam estendidos aos homens negros empregados pela empresa. Moore afirma que as mulheres negras não podem representar adequadamente as mulheres brancas em questões de discriminação sexual, Payne sugere que as mulheres negras não podem representar os homens negros adequadamente em questões de discriminação racial, e DeGraffenreid argumenta que as mulheres negras não são uma classe especial a ser protegida. As decisões, quando conectadas, apresentam um problema profundamente enraizado no que diz respeito ao tratamento da discriminação no sistema jurídico. Esses casos, embora estejam desatualizados, são usados ​​pelas feministas como evidência de suas ideias e princípios.

Teoria da comunicação

A teoria da comunicação feminista evoluiu ao longo do tempo e se ramifica em muitas direções. As primeiras teorias focavam na forma como o gênero influenciava a comunicação e muitos argumentavam que a linguagem era "feita pelo homem". Essa visão da comunicação promoveu um " modelo de deficiência " ao afirmar que as características da fala associadas às mulheres eram negativas e que os homens "estabelecem o padrão para uma comunicação interpessoal competente", o que influencia o tipo de linguagem utilizada por homens e mulheres. Essas primeiras teorias também sugeriram que os antecedentes étnicos, culturais e econômicos também precisavam ser considerados. Eles observaram como o gênero se cruza com outras construções de identidade, como classe, raça e sexualidade. Teóricas feministas, especialmente aquelas consideradas feministas liberais, começaram a olhar para questões de igualdade na educação e no emprego. Outros teóricos abordaram a oratória política e o discurso público. O projeto de recuperação trouxe à luz muitas oradoras que haviam sido "apagadas ou ignoradas como contribuintes importantes". Teóricas da comunicação feministas também abordaram como as mulheres eram representadas na mídia e como a mídia "comunicou ideologia sobre mulheres, gênero e feminismo".

A teoria da comunicação feminista também abrange o acesso à esfera pública, cujas vozes são ouvidas nessa esfera, e as maneiras pelas quais o campo dos estudos da comunicação tem limitado o que é considerado essencial para o discurso público. O reconhecimento de uma história completa de mulheres oradoras negligenciadas e desconsideradas pelo campo tornou-se efetivamente um empreendimento de recuperação, pois estabelece e homenageia a existência de mulheres na história e enaltece a comunicação por essas contribuintes historicamente significativas. Este esforço de recuperação, iniciado por Andrea Lunsford , Professora de Inglês e Diretora do Programa de Redação e Retórica da Universidade de Stanford e seguido por outras teóricas da comunicação feminista, também nomeia mulheres como Aspasia , Diotima e Christine de Pisan , que provavelmente foram influentes na tradições retóricas e de comunicação nos tempos clássicos e medievais, mas que foram negadas como contribuintes sérios para as tradições.

Teóricas da comunicação feministas também estão preocupadas com um esforço de recuperação na tentativa de explicar os métodos usados ​​por aqueles com poder para proibir mulheres como Maria W. Stewart , Sarah Moore Grimké e Angelina Grimké , e mais recentemente, Ella Baker e Anita Hill , de alcançar uma voz no discurso político e, consequentemente, sendo expulso da esfera pública. Teóricos nessa linha também estão interessados ​​nas técnicas únicas e significativas de comunicação empregadas por essas mulheres e outras como elas para superar parte da opressão que experimentaram.

A teórica feminista também avalia as expectativas de comunicação para estudantes e mulheres no local de trabalho, em particular como o desempenho dos estilos de comunicação feminino versus masculino são construídos. Judith Butler , que cunhou o termo " performatividade de gênero ", sugere ainda que, "as teorias da comunicação devem explicar as maneiras como os indivíduos negociam, resistem e transcendem suas identidades em uma sociedade altamente baseada em gênero". Esse foco também inclui as maneiras pelas quais as mulheres são restringidas ou "disciplinadas" na disciplina da comunicação em si, em termos de preconceitos nos estilos de pesquisa e no "silenciamento" da teoria e da bolsa feminista.

Quem é responsável por decidir o que é considerado um discurso público importante também é questionado pelas teóricas feministas nos estudos de comunicação. Essa lente da teoria da comunicação feminista é rotulada como teoria revalorista que honra a perspectiva histórica das mulheres na comunicação na tentativa de recuperar vozes que foram historicamente negligenciadas. Tem havido muitas tentativas de explicar a falta de vozes representativas na esfera pública para as mulheres, incluindo, a noção de que, "a esfera pública é construída sobre princípios essencialistas que impedem as mulheres de serem vistas como comunicadoras legítimas nessa esfera", e teorias de subalternidade ", que," em condições extremas de opressão ... impede que os detentores de posições de poder ouçam até mesmo suas tentativas comunicativas ".

Relações Públicas

A teoria feminista pode ser aplicada ao campo das relações públicas . A estudiosa feminista Linda Hon examinou os principais obstáculos enfrentados pelas mulheres nessa área. Algumas barreiras comuns incluíam dominância masculina e estereótipos de gênero. Hon mudou a teoria feminista de RP da "assimilação das mulheres aos sistemas patriarcais" para o "compromisso genuíno com a reestruturação social". Da mesma forma que os estudos realizados por Hon, Elizabeth Lance Toth estudou Valores Feministas em Relações Públicas. Toth concluiu que há uma ligação clara entre gênero feminista e valor feminista. Esses valores incluem honestidade, sensibilidade, percepção, justiça e comprometimento.

Projeto

Os escritores técnicos concluíram que a linguagem visual pode transmitir fatos e ideias de forma mais clara do que quase qualquer outro meio de comunicação. De acordo com a teoria feminista, “o gênero pode ser um fator na forma como os seres humanos representam a realidade”.

Homens e mulheres construirão diferentes tipos de estruturas sobre si mesmos e, conseqüentemente, seus processos de pensamento podem divergir em conteúdo e forma. Essa divisão depende do autoconceito, que é um “importante regulador dos pensamentos, sentimentos e ações” que “rege a percepção da realidade”.

Com isso dito, o autoconceito tem um efeito significativo sobre como homens e mulheres representam a realidade de maneiras diferentes.

Recentemente, "termos dos comunicadores técnicos como 'retórica visual', 'linguagem visual' e 'design de documento' indicam uma nova consciência da importância do design visual".

Deborah S. Bosley explora este novo conceito da "teoria feminista do design" conduzindo um estudo sobre uma coleção de homens e mulheres universitários que foram convidados a ilustrar um visual, no papel, dado a eles em um texto. Com base nesse estudo, ela cria uma "teoria feminista do design" e a conecta a comunicadores técnicos.

Nos resultados do estudo, os machos utilizaram ilustrações mais angulares, como quadrados, retângulos e setas, que são interpretadas como uma "direção" afastando-se ou aproximando-se, sugerindo posições mais agressivas do que formas arredondadas, denotando masculinidade.

As mulheres, por outro lado, usaram visuais mais curvos, como círculos, recipientes arredondados e tubos curvos. Bosley leva em consideração que a teoria feminista oferece uma visão sobre a relação entre mulheres e círculos ou objetos arredondados. De acordo com Bosley, estudos sobre mulheres e liderança indicam uma preferência por padrões de trabalho não hierárquicos (preferindo uma "rede" de comunicação em vez de uma "escada" de comunicação). Bosley explica que os círculos e outras formas arredondadas, que as mulheres optam por desenhar, não são hierárquicos e costumam representar relações comunitárias inclusivas, confirmando seus resultados de que os designs visuais das mulheres têm efeito em seus meios de comunicação.

Com base nessas conclusões, essa "teoria feminista do design" pode continuar dizendo que o gênero desempenha um papel na forma como os humanos representam a realidade.

Criminologia feminista negra

A teoria da criminologia feminista negra é um conceito criado por Hillary Potter na década de 1990 e uma ponte que integra a teoria feminista com a criminologia. É baseado na integração da teoria feminista negra com a teoria racial crítica .

Durante anos, as mulheres negras foram historicamente negligenciadas e desconsideradas no estudo do crime e da criminologia; no entanto, com um novo foco no feminismo negro que desencadeou na década de 1980, as feministas negras começaram a contextualizar suas experiências únicas e examinar por que o status geral das mulheres negras no sistema de justiça criminal carecia de abordagens específicas para as mulheres. Potter explica que porque as mulheres negras geralmente têm "acesso limitado a educação adequada e emprego como conseqüência do racismo, sexismo e classismo", elas muitas vezes ficam em desvantagem. Esta desvantagem se materializa em "respostas fracas de profissionais do serviço social e agentes de processamento de crimes à vitimização interpessoal das mulheres negras". A maioria dos estudos de crime focalizou homens / mulheres brancos e homens negros. Quaisquer resultados ou conclusões direcionados a homens negros eram geralmente considerados a mesma situação para mulheres negras. Isso era muito problemático, uma vez que os homens negros e as mulheres negras diferem no que experimentam. Por exemplo, privação econômica, igualdade de status entre os sexos, padrões distintos de socialização, racismo e sexismo devem ser levados em consideração entre homens e mulheres negras. Os dois experimentarão todos esses fatores de maneira diferente; portanto, era crucial resolver esse dilema.

A criminologia feminista negra é a solução para esse problema. Leva quatro fatores em consideração: Um, observa a opressão estrutural social das mulheres negras. Dois, reconhece a comunidade negra e sua cultura. Terceiro, analisa as relações íntimas e familiares dos negros. E quarto, olha para a mulher negra como um indivíduo. Esses quatro fatores ajudarão a distinguir as mulheres negras dos homens negros em um ramo preciso do aprendizado no sistema de justiça criminal.

Críticas

Já foi dito que a criminologia feminista negra ainda está em seu "estágio de infância"; portanto, há pouca discussão ou estudos que a refutem como uma perspectiva feminista eficaz. Além de sua idade, a criminologia feminista negra não considerou ativamente o papel da religião e da espiritualidade na "experiência de abuso" das mulheres negras.

Estudos feministas de ciência e tecnologia

Os estudos feministas de ciência e tecnologia (CTS) referem-se ao campo transdisciplinar de pesquisa sobre as formas como o gênero e outros marcadores de identidade se cruzam com a tecnologia, a ciência e a cultura. A prática surgiu da crítica feminista sobre os usos da tecnologia codificados por homens nos campos das ciências naturais, médicas e técnicas, e seu emaranhado em gênero e identidade. Uma grande parte da teoria da tecnociência feminista explica que a ciência e as tecnologias estão vinculadas e devem ser responsabilizadas pelos desenvolvimentos sociais e culturais resultantes de ambos os campos.

Algumas questões-chave abordadas pelos estudos de tecnociência feminista incluem:

  1. O uso da análise feminista quando aplicada a ideias e práticas científicas.
  2. Interseções entre raça, classe, gênero, ciência e tecnologia.
  3. As implicações dos conhecimentos situados.
  4. Políticas de gênero sobre como entender agência, corpo, racionalidade e as fronteiras entre natureza e cultura.

Feminismo ecológico ou ecofeminismo

Na década de 1970, os impactos do desenvolvimento tecnológico pós-Segunda Guerra Mundial levaram muitas mulheres a se organizarem contra questões que vão desde a poluição tóxica de bairros a testes de armas nucleares em terras indígenas. Este ativismo de base emergente em todos os continentes foi interseccional e transcultural em sua luta para proteger as condições de reprodução da Vida na Terra. Conhecido como ecofeminismo, a relevância política desse movimento continua a se expandir. Declarações clássicas em sua literatura incluem Carolyn Merchant, EUA, The Death of Nature ; Maria Mies, Alemanha, Patriarcado e Acumulação em uma Escala Mundial ; Vandana Shiva, Índia, Staying Alive: Women Ecology and Development ; Ariel Salleh, Austrália, Ecofeminism as Politics: nature, Marx, and the postmodern . O ecofeminismo envolve uma crítica profunda da epistemologia, ciência, economia e cultura eurocêntricas. É cada vez mais proeminente como uma resposta feminista ao colapso contemporâneo do ecossistema planetário.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • “Léxico de Debates”. Teoria Feminista: Um Leitor . 2ª Ed. Editado por Kolmar, Wendy e Bartowski, Frances. Nova York: McGraw-Hill, 2005. 42–60.

links externos