Faʻamatai -Faʻamatai

Três matai , os dois homens mais velhos portando os símbolos do status de orador chefe - o fue (flywhisk feito de corda orgânica sennit com cabo de madeira) sobre o ombro esquerdo. O ancião central segura o bastão de madeira do orador ( to'oto'o ) do ofício e usa uma toga , um tapete fino. Os outros dois homens usam pano tapa com desenho estampado
Na arquitetura de Samoa existem áreas de assento para matai e oradores de acordo com seu status, posição, função e cerimônia

Fa'amatai é o sistema político indígena ('principalmente') de Samoa , central para a organização da sociedade Samoana. É a forma tradicional de governança indígena em ambas Samoas , compreendendo a Samoa Americana e o Estado Independente de Samoa . O termo compreende o prefixo fa'a ( samoano para "no caminho de") e a palavra matai (sobrenome ou cargo).

De importância central no sistema são os matai , os detentores dos títulos de chefes de família e seu papel no cuidado de sua família. Fa'amatai é o principal sistema sócio-político de governança e estilo de vida ( fa'a Samoa ) na cultura Samoana. Inerente ao sistema fa'amatai está o bem-estar e o bem-estar da família extensa ( 'aiga ) e a proteção da propriedade da família, que consiste principalmente em terras consuetudinárias . Cerca de 81% (567.000 acres) estão sob propriedade consuetudinária, com o restante sob o governo nacional ( malo ) como terras públicas com outros 4% de propriedade livre .

No ápice desse sistema são os quatro principais titulares - Tupua Tamasese , Malietoa , Mata'afa , Tuimaleali'ifano - conhecido como o Tama-a-Aiga ( 'filhos das famílias') que comprá-los a liderança sobre as famílias reais de Samoa. Todos os chefes de estado de Samoa foram um dos quatro detentores do título. Além disso, esses quatro chefes supremos frequentemente recebem títulos de pāpā - títulos que indicam soberania ou liderança sobre um território designado ou rede de parentesco. Esses títulos são Tui Atua , Tui A'ana , Gatoaitele e Vaetamasoalii. O Tui Atua está atualmente nas mãos de Tui Atua Tupua Tamasese Efi , ex-primeiro-ministro e chefe de Estado de Samoa. O título Gatoaitele é atualmente detido por Savea Sano Malifa , um jornalista respeitado e proprietário do jornal Samoa Observer . Não há detentores oficiais dos outros dois títulos de pāpā.

Na Assembleia Legislativa de Samoa com 49 assentos , todos os 47 membros de Samoa também são matai , desempenhando papéis duplos como chefes e políticos modernos, com exceção dos dois assentos reservados para não-samoanos.

O censo de Samoa de 2006 identificou 15.783 matai de uma população total de 180.741 (8,7%); 12,589 (79,8%) eram do sexo masculino e 3,194 (20,2%) do feminino.

Antigo sistema de governo

Duas grandes famílias compõem o que pode ser denominado a aristocracia de Samoa: Sa Malietoa e Sa Tupua . Por um longo período de tempo, o título de Tupu (Soberano) foi confinado aos membros deste último desde o reinado da Rainha Salamasina .

Com a morte do Safe-o-fafine, o último rei na linha de Sa Tupua, o título permaneceu em suspenso por muito tempo, pois a linha de sucessão foi rompida após a derrota de Atua na guerra e a sede do poder mudou de Lufilufi para sua nova sede em Manono.

O novo malo era liderado pelo alto chefe de Manono Lei'ataua Lelologa, seu filho Tamafaiga, que o sucedeu e assumiu os atributos de um deus, bem como os de um rei. Na verdade, ele foi adorado como um deus e se tornou um tirano. Na esperança de escapar de sua tirania, o povo de A'ana conferiu a ele o título de Tui A'ana , mas apenas para se tornar mais esperto sob seu governo opressor. Enquanto o clã Tonumaipe'a havia anteriormente tomado todos os títulos reais e deixado os distritos para cuidar de seus próprios assuntos, o inverso aconteceu no caso de Manono. O partido Manono / Tonumaipe'a ignorou os títulos reais, mas tomou o malo (poder executivo). Este foi um movimento político, pois alegar que a Tafa'ifa era irrelevante para a substância do poder e apenas validaria a autoridade tradicional de seus inimigos derrotados para distribuir patrocínio.

E assim, pela primeira vez em muitas gerações, a dignidade passou da família de Fonoti e, portanto, da linha da antiga Rainha Salamasina. A'ana não apenas perdeu o prestígio que detinha por tanto tempo nessa conexão, mas a residência real não estava mais situada na província, o novo rei continuando a residir em Manono. À medida que sua tirania aumentava, na mesma proporção aumentava o ódio do povo de A'ana, e por fim eles se levantaram contra ele e ele foi morto em 1829. Isso foi pouco antes de John Williams, cujo nome é uma luz brilhante nos anais de empresa missionária, visitou Samoa pela primeira vez. Uma guerra sangrenta se seguiu e o poder de A'ana foi quebrado e o distrito devastado.

Governança

Aldeia de Lepea com casas de reunião redondas onde acontecem as reuniões de matai e área comum aberta ( malae ) para cerimônias ao ar livre.

O sistema de chefe de Samoa gira em torno da família e dos clãs estendidos de parentesco ( 'aiga ), com base nas relações comunitárias e familiares extensas da cultura. O termo ' aiga inclui não apenas a família imediata (pai, mãe e filhos), mas também toda a união das famílias de um clã e mesmo aquelas que embora não sejam parentes estão sujeitas ao controle familiar.

A nível local, muitas das questões civis e criminais do país são tratadas por cerca de 360 ​​conselhos de chefes de aldeia, Fono o Matai , de acordo com a lei tradicional, uma prática reforçada pela Lei Fono de Aldeia de 1990.

A maioria dos samoanos vive em aldeias que consistem em grupos de famílias com laços estreitos e história. A influência do matai é sentida não só na aldeia, mas também no distrito e mesmo fora dela . O fator ativo na vida da aldeia é o conselho da aldeia ou fono o matai e seus membros são os matai . O fono de matai é a autoridade executiva e judicial de todas as aldeias de Samoa. Se um assunto for importante, a assembleia é realizada no malae , o espaço aberto em frente à aldeia.

Os alto-falantes se dirigem à montagem e se levantam para fazê-lo. Os ouvintes estão confortavelmente sentados em esteiras. Os que não participam dessas assembléias são descritos como tagatanu'u (povo da aldeia) e incluem homens, mulheres e crianças sem título. As ideias democráticas não prevalecem nessas instituições e as decisões são independentes do governo da maioria ou da minoria. A decisão de um ou mais matai sili ( matai sênior ) é decisiva. Os restantes que estão apenas no fono para ouvir, concordam com as decisões tomadas. É permitido ao matai menor discutir o assunto e se esforçar para tentar influenciá- lo antes que o fono comece.

Antes de o fono começar, são realizados conselhos preliminares ( taupulega ) pelos diferentes grupos e, nesses conselhos, os chefes de família trocam opiniões e se esforçam para convencer uns aos outros e criar harmonia para que, quando o fono real acontecer, tudo correrá bem. Alguns matai podem falar nesses fono sem ter o direito de tomar uma decisão.

O censo de Samoa de 2006 também revelou que 96% dos matai do país estavam ativamente envolvidos nas atividades da aldeia como parte de suas responsabilidades de matai . Os 4% 'não ativos' foram explicados como possivelmente devido ao matai possuir mais de um título ou viver fora da aldeia onde o título pertencia.

Autoridade

A autoridade do matai tem alguns limites. Eles são chamados a discutir todos os assuntos importantes com todas as pessoas importantes pertencentes à união familiar. Se o assunto for de menor importância e apenas de interesse para a família imediata da aldeia, parentes mais distantes podem ser omitidos da discussão. Matai sujeitos a um matai sênior ( matai sili ) são independentes em questões familiares relativas à sua própria família, a menos que tenham um nome de título compartilhado apenas tuaigoa , caso em que não são mencionados em questões familiares e podem ser privados de seus nomes à vontade de seu superior a qualquer momento.

Política moderna

Prédio do Governo na capital Apia que abriga escritórios ministeriais administrativos.

O sistema fa'amatai está arraigado na política de Samoa. Desde a independência do país em 1962, apenas matai poderia votar e se candidatar nas eleições para o parlamento. Em 1990, o sistema de votação foi alterado pela Lei de Emenda Eleitoral que introduziu o sufrágio universal e o direito de voto para adultos com 21 anos ou mais. No entanto, o direito de se candidatar às eleições permanece com os matai , que são eles próprios selecionados por consenso de suas famílias, incluindo os membros da família não matai. Portanto, cada Membro Samoano do Parlamento também é um matai , desempenhando funções duplas como um 'chefe', bem como deveres no parlamento Samoano . Isso se aplica à maioria dos samoanos em cargos de responsabilidade pública, desde o primeiro-ministro de Samoa até o chefe de Estado do país, conhecido como O le Ao o le Malo (o chefe do governo).

Influências coloniais

Enquanto os matai chefiavam suas famílias e representavam suas aldeias, comunidades e distritos, importantes detentores de títulos de alto escalão passaram a desempenhar papéis significativos na política colonial com o advento das potências ocidentais e da rivalidade no século XIX.

A era colonial viu a Grã-Bretanha , a Alemanha e os Estados Unidos apoiarem diferentes matai (como Mata'afa Iosefo e o jovem Malietoa Tanumafili I ) para ganhar influência política em Samoa. Isso levou as potências coloniais a concederem o título europeu de rei ao seu próprio candidato durante os anos tumultuados do final do século 19, levando a guerras entre matai de alto escalão em diferentes distritos.

O termo samoano tupu , referindo-se ao status supremo em uma região específica ou em todo o grupo de ilhas, às vezes foi traduzido incorretamente para a língua inglesa como "rei" no sentido europeu. O uso relativamente breve do termo "rei" morreu com o fim do colonialismo.

No início do século 20, a liderança matai desempenhou um papel central no movimento Mau pró-independência , que acabou levando à independência de Samoa Ocidental em 1962.

Título Matai

Alto chefe Seumanutafa Pogai de Apia , por volta de 1890–1910. (foto de Thomas Andrew )

Cada matai tem um nome ( suafa ) pelo qual exerce seus direitos na família que preside. Os nomes Matai são, em sua maioria, muito antigos e são transmitidos de geração em geração. Os títulos Matai podem ser atribuídos a uma pessoa ou a vários membros da família que se distinguem uns dos outros pelo nome de batismo .

É comum que cada ' aiga tenha vários títulos de matai , mas um título específico será o mais importante e servirá como título principal de matai . O título de matai de família, peculiar e particular a essa família, é objeto de tradição e é fielmente registrado pela família e transmitido de geração em geração.

Às vezes acontece que, por algum motivo, novos nomes são aceitos e os antigos descartados ou passados ​​para chefes inferiores ou subalternos.

Na cultura Samoana, o conceito de servir e assumir a responsabilidade pelo bem-estar da família é parte integrante do sistema fa'amatai . Vários membros da família são chamados, por sua vez, a apoiar seus matai no desempenho de suas funções e responsabilidades de acordo com a tradição, obrigações culturais e deveres de Samoa. Isso geralmente envolve a família contribuindo com dinheiro e itens culturais importantes, como 'ie toga (esteiras finas), bem como comida que o matai apresenta em nome da' aiga para garantir que as obrigações da família sejam cumpridas em sua aldeia ou comunidade em geral.

Homens e mulheres têm direitos iguais aos títulos de matai em Samoa, embora o papel das mulheres na sociedade samoana signifique que as mulheres matai representem uma porcentagem relativamente pequena.

Antes do advento do contato europeu e influência, a autoridade ( pule ) do matai estendido a vida ea integridade física, mas este poder foi alterado e absorvido por um governo moderno de estilo ocidental (referido como o malo ) onde o matai' autoridade s é confinado e equilibrado em relação à governança nacional.

Ali'i, Tulafale e Tulafale-alii

Brasão de armas da Samoa Americana mostrando os símbolos do status de matai - bastão do orador to'oto'o e batedor para mosca fue . O navio redondo tanoa (ou laulau ) representa a cerimônia 'ava , fundamental para as tradições de Samoa.

Existem duas categorias diferentes dentro do sistema de chefes de Samoa. Existe o chefe 'alto' ou 'sagrado' conhecido como Ali'i e o chefe 'orador' conhecido como Tulafale. O sistema é encontrado em todos os distritos de Samoa. Em alguns lugares, há também o Tulafale-alii, um chefe de alto escalão que, devido ao seu status e antiguidade, desempenha as funções duais de orador-chefe. Estes também são referidos como 'matua' (ancião), os mais notáveis ​​dos quais são o Fuataga e Tafua de Aleipata, Moeono e 'Iuli de Falefa, Tofua'iofo'ia e Talo de Falealili, Te'o e Maugatai de Safata. Antigamente, o termo matai se aplicava apenas a tulafale , mas com o tempo o termo passou a ser aplicado a ali'i em geral.

A esposa de um ali'i é chamada de faletua . A esposa de um tulafale (orator status matai ) é chamada de tausi .

Central para a cultura Samoana é o registro da história e genealogia que foi alcançado através da história oral antes da introdução de uma linguagem escrita. Chefes oradores ( tulafale ) e falantes ( failauga - ' fazedores de discursos') são termos usados ​​para os samoanos que ocupam a posição de falantes ou porta-vozes dos chefes e são encontrados em todas as aldeias. Títulos importantes de matai também estão ligados a certos títulos de orador matai . Os oradores servem como meio de transmitir os desejos dos chefes ao povo ou de falar em nome da família, aldeia ou distrito em ocasiões importantes. O orador é o registrador das histórias e linhagens familiares ( fa'alupega ), genealogias ( gafa ) e eventos e é indispensável nas cerimônias públicas.

O equilíbrio de poder que esse sistema carrega é frequentemente retratado em ambientes culturais e sociais. Sabe-se que Ali'i não fala muito durante essas reuniões, já que os Tulafale são os porta-vozes tradicionais encarregados de interpretar a vontade de Ali'i. Ao fazer isso, os tulafale tornaram-se, ao longo dos séculos, um grupo poderoso, capaz de utilizar sua plataforma de fala para exercer uma influência considerável sobre a aiga, a aldeia e em suas relações com outras aiga e distritos. Isso levou ao surgimento da instituição Tumua ma Pule, o grupo influente de oradores de Savaii e Upolu. Os oradores de Leulumoega e Lufilufi têm exercido considerável poder ao longo dos séculos, pois é somente com seu consentimento que o título real ali'i de Tui A'ana e Tui Atua podem ser conferidos.

Homens e mulheres têm direitos iguais ao título de matai. Os Chefes são responsáveis ​​pela sua aldeia / família, sempre que necessário, devem estar presentes para os apoiar. (Fa'alavelave). A gafa samoana (linhagem, ancestrais, descendência) é fundamental para o parentesco familiar e geralmente começa com a pessoa que primeiro deu destaque ao nome e fez com que ele fosse respeitado. Isso não significa necessariamente que a família tenha começado a partir da instituição de um nome ou que o titular do título fosse o fundador da família. Em comparação, os ex- matai da família perderam a importância e seus nomes caíram em desuso ou tornaram-se pouco influentes.

Tapetes finos: ' Ie Toga

Existem muitos eventos públicos de Samoa nos quais ocorrerá a distribuição de esteiras. Muitas dessas esteiras, particularmente as esteiras finas ( 'isto é, toga ), são muito valorizadas tanto do ponto de vista monetário quanto do ponto de vista histórico e sentimental. As esteiras mais importantes têm nomes respeitados. As ocasiões mais notáveis ​​em que esteiras são apresentadas são casamentos, nascimentos e mortes e a concessão de um título de chefe.

Terra consuetudinária

Ver na vila de Safune .
Aldeia de Apolima Tai na Ilha de Apolima (1890–1910).

O matai da família é o administrador e representante da propriedade familiar que inclui terras tradicionais . A maior parte da população de Samoa , 65% no total, vive com suas famílias em aldeias em terras tradicionais. No entanto, o censo de Samoa de 2006 mostrou que 34 dos 48 distritos políticos tinham mais de 80% das famílias vivendo em terras tradicionais, com os números mais baixos (25%) na área urbanizada mais densamente concentrada em torno da capital Apia . Na ilha de Savai'i , onde há menos pessoas e menos sinais da cultura material ocidental, 93% da população 43.142 vive em terras tradicionais.

Cuidar da terra coletiva da família é uma das responsabilidades mais importantes das famílias samoanas e de seus matai .

Um matai pode tornar seus desejos conhecidos e legar certas propriedades a outros, como uma filha casada, mas não pode transferir direitos de terra além dos seus. Sob a gestão de um ou mais matai, as terras são divididas entre as várias famílias para uso próprio e são vistas por esses familiares como seus direitos inatacáveis.

Um provérbio samoano que destaca a importância da terra em Samoa diz: E le soifua umi le tagata fa'atau fanua (O homem que vende terras da família não viverá até a velhice - os demônios causarão sua morte precoce).

Com a maior parte das terras do país sob propriedade consuetudinária, a posição do matai é significativa na política moderna em Samoa em termos de desenvolvimento econômico do país, conservação, sustentabilidade, turismo, infraestrutura nacional e acesso a recursos naturais como água, silvicultura , acessos rodoviários, agricultura e agropecuária.

Um exemplo nos últimos anos é o matai da aldeia de Sili, na ilha de Savai'i, recusando uma proposta do governo de construir uma usina hidrelétrica em terras da aldeia por causa de preocupações ambientais. Em contraste, os matai em Sasina concordaram com o apoio do governo para um arrendamento sem precedentes de um terreno de primeira linha à beira-mar por 120 anos a uma empresa americana para construir um resort turístico estimado em US $ 450–500 milhões. Na conservação, as aldeias de Uafato no distrito Va'a-o-Fonoti no extremo leste da ilha de Upolu e Falealupo no extremo oeste de Savai'i concordaram com acordos de conservação para suas florestas nativas.

Muitas das terras sob o governo hoje foram alienadas ou vendidas durante o colonialismo e mais tarde ficaram sob o governo de Samoa quando a era colonial terminou. Isso inclui grandes extensões de terras de plantação do século 19, bem como períodos posteriores da administração colonial, incluindo a Samoa Alemã (1900–1914) seguida pela administração da Nova Zelândia.

Isso resultou em processos judiciais em andamento para reivindicações de terras entre matai e o governo, como o da vila de Satapuala sobre terras do Aeroporto Internacional de Faleolo , disputas que impactam diretamente na infraestrutura nacional do país.

Seleção Matai

Jovens mulheres samoanas se preparando para 'ava , 1909

Na verdade, todo samoano, homem e mulher, é herdeiro de um título matai pertencente a seu parentesco e ancestralidade. No entanto, os títulos de matai não são automaticamente passados ​​de um matai para seus filhos ou descendentes diretos, mas são conferidos àqueles que a família estendida concorda que atenderá melhor às suas necessidades, ao mesmo tempo que garante que diferentes ramos da família sejam representados. Um exemplo recente desse costume e da lei de Samoa é a retirada do importante título de Malietoa do filho do anterior detentor do título, o falecido Chefe de Estado, Malietoa Tanumafili II (1913–2007). Após a morte de Malietoa Tanumafili II em 2007, um ramo da família concedeu o título a seu filho Papali'i Fa'amausili Moli na vila de Malie . Os outros ramos da família entraram com petições no Tribunal de Terras e Títulos de Samoa alegando a invalidade da concessão em violação da lei de Samoa. Em junho de 2008, o tribunal concordou e decidiu que a concessão do título de Malietoa ao filho era ilegal, destacando a natureza única da seleção matai com base no consenso, mérito, costume e devido processo, em vez da seleção hereditária automática. Uma situação semelhante surgiu durante a concessão do título Tupua Tamasese ao seu atual detentor. Não tendo garantido o consentimento da família governante do título, Sā Fenunuivao de Falefa e Salani, não seria até sua aquiescência em 1986 que acabou levando a um acordo para que Tui Atua Tupua Tamasese Efi recebesse o título. Outros fatores culturais também podem desempenhar um papel no complexo processo de tomada de decisão, incluindo antiguidade na idade (um fator importante na sociedade samoana), qualidades de liderança, oratória e a capacidade de um indivíduo de contribuir para as circunstâncias gerais e o bem-estar da família.

Concessão de título

Os títulos Matai ( suafa , literalmente "nome formal") são conferidos aos membros da família durante uma cerimônia cultural chamada saofa'i, que ocorre somente após discussão e consenso dentro da família. O saofa'i é uma cerimônia solene que marca a aceitação formal de um novo matai por sua família e aldeia no círculo de chefes e oradores. Envolve a reunião de chefes e oradores em uma casa de reunião fale tele , a troca de discursos oratórios, a recitação de genealogias e uma cerimônia kava seguida por um banquete oferecido pela família do novo matai . A arquitetura de Samoa determina as posições dos assentos dentro da casa de reunião durante a concessão do título, incluindo a posição daqueles que estão fazendo a kava, situados na parte traseira. Concluída a cerimônia, o novo matai passa a ser chamado pelo novo nome.

Na Nova Zelândia, mais pessoas nascidas em Samoa do que em qualquer outro país estrangeiro mudam oficialmente seus nomes no Departamento de Assuntos Internos e acredita-se que muitos deles estão adicionando títulos de matai .

Não Samoanos

Os títulos matai às vezes são conferidos aos não-samoanos como uma honra pelas famílias samoanas e suas aldeias. Um exemplo é o título de Seiuli conferido em 1993 pelo Chefe de Estado de Samoa, Malietoa Tanumafili II, a Barry Curtis , na época prefeito de Manukau , uma cidade da Nova Zelândia com uma grande população de Samoa. Outros neozelandeses não samoanos com títulos matai incluem os primeiros-ministros Robert Muldoon , David Lange e Jim Bolger , o político Winston Peters e o empresário de Auckland Dick Hubbard, que detém o título de Galumalemana . Em 1988, o etnobotânico americano Paul Alan Cox recebeu o título lendário Nafanua da aldeia de Falealupo , onde Cox viveu por muitos anos e mais tarde ajudou a estabelecer um convênio para proteger a floresta nativa. Em 1978, o governador-geral de Fiji , Ratu Sir George Cakobau, recebeu o título de Peseta por Matautu na ilha Savai'i durante sua visita ao solo sagrado de Tui Fiti . Ban Ki-moon recebeu o título de Príncipe Tupua Ban Ki-moon de Siupapa Saleapaga em 2 de setembro de 2014 durante a Conferência das Nações Unidas para o Desenvolvimento de Pequenas Ilhas, enquanto servia como Secretário-Geral das Nações Unidas.

Convenção de nomes

Um título matai é sempre o primeiro na convenção de nomenclatura como o nome mais importante para um indivíduo com título. Quando uma pessoa é nomeada matai , ela mantém seu nome de batismo além de seu novo título de matai . O título matai é anexado ao início do nome, para que o nome de batismo siga o novo título matai . Como uma pessoa pode ter vários nomes matai diferentes de ramos diferentes de sua genealogia, os novos nomes também são adicionados antes de seu nome de batismo , sem uma ordem definida em termos de uso geral. Um exemplo é Mata'afa Faumuina Fiame Mulinu'u I, cujos três primeiros nomes revelam altos títulos de chefes individuais e, portanto, sua genealogia e as diferentes aldeias e famílias a que pertencia; o Faumuina título de Lepea , o Fiame título de Lotofaga eo Mata'afa título, um dos primordiais nomes no país.

Como mais de um membro da família pode receber o mesmo título de matai , o nome de batismo de cada pessoa serve para distingui-los uns dos outros. Dividir um título de família de modo que seja compartilhado por mais de um membro da família também é um consenso. Os samoanos explicam isso dizendo que um homem tem uma fasi igoa - uma parte do título.

Usoali'i se refere a chefes irmãos, aqueles homens na união familiar que possuem nomes matai . Eles podem gozar dos mesmos direitos ou estar sob o controle de um matai que é denominado sao , caso em que os outros chefes são chamados de tuaigoa .

Mulheres matai

De Samoa população total de 192.126 (2016 censo), 93463 eram do sexo feminino, que compreende 48,6% da população. Em 2011, eram 1.766 fêmeas matai , 10,5% dos 16.787 matai residentes no país.

Uma mulher pode ter um nome matai e ter a pula (autoridade) da família, mas isso não ocorre com frequência. Se ela tiver os dois, geralmente concederá seu título de matai a alguém de sua família, provavelmente seu marido, e manterá o pula . Em 2017, o professor de Estudos do Pacífico baseado na Nova Zelândia, Tagaloatele Peggy Dunlop, pediu que mais mulheres se apresentassem.

Mulheres proeminentes Matai em Samoa incluem estudioso e historiador Aiono Fanaafi Le Tagaloa ( matai título Aiono ), alta chefe e ministro sênior FIAME NAOMI MATA'AFA ( matai título Fiame ), político Gatoloaifaana Amataga Alesana-Gidlow ( matai título Gatoloaifaana ) e escritor Letuimanu 'asina Emma Kruse Va'ai ( matai título Letuimanu'asina ).

Com muitos samoanos também vivem no exterior em outros países, outro proeminente samoano feminino matai inclui Nova Zelândia ex-membro do Parlamento Luamanuvao Winnie Laban ( matai título Luamanuvao ).

Velhice

A antiguidade em anos e na velhice é um status respeitado na sociedade de Samoa, onde os idosos, sejam familiares ou completos estranhos, são chamados de tamā (pai) ou tinā (mãe). Nesse contexto cultural, um matai aposentado geralmente goza do respeito de sua família e é conhecido como faʻatonutonu folau , o timoneiro do barco. Nesse caso, eles não fazem a direção, mas seus conselhos são ouvidos e sua família lucra com sua experiência madura.

Homens sem título

Jovem vestido de manaia , filho de um chefe samoano, em traje cerimonial, incluindo um cocar elaborado ( tuiga ), por volta de 1890–1910. (foto de Thomas Andrew )

A denominação samoana para uma pessoa do sexo masculino que não seja matai é taule'ale'a . O verdadeiro significado da palavra, que deriva da palavra le'ale'a (imaturo), é um jovem que ainda não atingiu a maturidade. Hoje em dia é aplicado a qualquer homem que não seja matai . No passado, o termo às vezes era usado para indicar que qualquer homem, mesmo um matai , não era um homem velho. Nesse sentido, taule'ale'a significa jovem ou comparativamente jovem, assim como toea'ina é usado para significar que um homem é idoso ou idoso (um status respeitoso em Samoa), seja ele um matai ou um taule'ale'a .

É permitido a um taule'ale'a (um homem sem título) mudar seu nome com a freqüência que desejar. Uma observação casual ou um incidente notável freqüentemente será o fator determinante para nomear um taule'ale'a . Isso pode se aplicar a todas as outras pessoas, incluindo mulheres em Samoa, onde um membro da família, especialmente uma criança, pode receber um novo nome para comemorar uma ocasião importante.

Resolução de disputas

Disputas sobre títulos de matai que não podem ser resolvidas entre membros da família dentro da ampla 'aiga estendida são tratadas pelo Tribunal de Terras e Títulos de Samoa, que consiste em especialistas culturais e judiciais nomeados pela Comissão de Serviços Judiciais.

O Tribunal de Terras e Títulos ouve disputas sobre a sucessão de títulos de matai , bem como divergências relativas à terra consuetudinária. O tribunal deriva do Tribunal de Terras Nativas e Títulos instituído sob a administração colonial alemã em 1901. Pensa-se que a estabilidade política de Samoa se deve em grande parte ao sucesso deste tribunal no julgamento de disputas.

Veja também

Referências

links externos

Leitura adicional

  • Vaai, Saleimoa (1999). Samoa Fa'amatai e o Estado de Direito . Samoa: Universidade Nacional de Samoa. ISBN  982-9003-09-4
  • Tuimaleali'ifano, Morgan (2006). O Tama a ʻāiga: A Política de Sucessão dos Títulos Paramount de Sāmoa . Fiji: Universidade do Pacífico Sul. ISBN  978-982-02-0377-8