Primeiro Grande Despertar - First Great Awakening

Edwards, Rev. Jonathan (8 de julho de 1741), Pecadores nas mãos de um Deus irado, um sermão pregado em Enfield

O primeiro grande despertar (às vezes o grande despertar ) ou o avivamento evangélico foi uma série de avivamentos cristãos que varreu a Grã - Bretanha e suas treze colônias norte-americanas nas décadas de 1730 e 1740. O movimento de reavivamento afetou permanentemente o protestantismo enquanto seus adeptos se esforçavam para renovar a piedade individual e a devoção religiosa. O Grande Despertar marcou o surgimento do evangelicalismo anglo-americano como um movimento transdenominacional dentro das igrejas protestantes. Nos Estados Unidos , o termo Grande Despertar é usado com mais frequência, enquanto no Reino Unido o movimento é conhecido como Reavivamento Evangélico .

Construindo sobre as bases de tradições mais antigas - puritanismo , pietismo e presbiterianismo - principais líderes do avivamento, como George Whitefield , John Wesley e Jonathan Edwards articularam uma teologia de avivamento e salvação que transcendeu as fronteiras denominacionais e ajudou a forjar uma identidade evangélica comum. Os reavivalistas acrescentaram aos imperativos doutrinários da Reforma Protestantismo uma ênfase nos derramamentos providenciais do Espírito Santo . A pregação extemporânea deu aos ouvintes um senso de profunda convicção pessoal de sua necessidade de salvação por Jesus Cristo e promoveu a introspecção e o compromisso com um novo padrão de moralidade pessoal. A teologia do avivamento enfatizou que a conversão religiosa não era apenas consentimento intelectual para corrigir a doutrina cristã, mas tinha que ser um " novo nascimento " experimentado no coração. Os avivalistas também ensinaram que receber a certeza da salvação era uma expectativa normal na vida cristã.

Enquanto o avivamento evangélico uniu evangélicos de várias denominações em torno de crenças compartilhadas, também levou à divisão nas igrejas existentes entre aqueles que apoiaram os avivamentos e aqueles que não o fizeram. Os oponentes acusaram os avivamentos de fomentar a desordem e o fanatismo dentro das igrejas, ao capacitar pregadores itinerantes e incultos e ao encorajar o entusiasmo religioso . Na Inglaterra, os anglicanos evangélicos se tornariam um importante eleitorado dentro da Igreja da Inglaterra , e o metodismo se desenvolveria a partir dos ministérios de Whitefield e Wesley. Nas colônias americanas, o Despertar causou a divisão das igrejas Congregacional e Presbiteriana , ao mesmo tempo que fortaleceu as denominações Metodista e Batista . Teve pouco impacto imediato na maioria dos luteranos , quacres e não protestantes, mas mais tarde deu origem a um cisma entre os quacres (veja a História dos quacres ) que persiste até hoje.

Os pregadores evangélicos "procuraram incluir todas as pessoas na conversão, independentemente de sexo, raça e status". Em todas as colônias da América do Norte, especialmente no Sul , o movimento de avivamento aumentou o número de escravos africanos e negros livres que foram expostos e posteriormente convertidos ao cristianismo. Também inspirou a fundação de novas sociedades missionárias , como a Baptist Missionary Society em 1792.

Europa Continental

O historiador Sydney E. Ahlstrom vê o Grande Despertar como parte de um "grande levante protestante internacional" que também criou pietismo nas igrejas luterana e reformada da Europa continental. O pietismo enfatizou a religiosa sincera em reação a um escolasticismo protestante excessivamente intelectual, percebido como espiritualmente seco. Significativamente, os pietistas colocaram menos ênfase nas divisões doutrinárias tradicionais entre as igrejas protestantes, concentrando-se mais na experiência e nos afetos religiosos .

O pietismo preparou a Europa para o renascimento e geralmente ocorria em áreas onde o pietismo era forte. O líder mais importante do Despertar na Europa central foi Nicolaus Zinzendorf , um nobre saxão que estudou com o líder pietista August Hermann Francke na Universidade Halle . Em 1722, Zinzendorf convidou membros da Igreja da Morávia para viver e adorar em suas propriedades, estabelecendo uma comunidade em Herrnhut . Os morávios vieram para Herrnhut como refugiados, mas sob a orientação de Zinzendorf, o grupo teve um renascimento religioso. Logo, a comunidade se tornou um refúgio para outros protestantes também, incluindo luteranos alemães, cristãos reformados e anabatistas . A igreja começou a crescer e sociedades morávias seriam estabelecidas na Inglaterra, onde também ajudariam a promover o avivamento evangélico.

Reavivamento Evangélico na Grã-Bretanha

Inglaterra

Embora conhecido como o Grande Despertar nos Estados Unidos, o movimento é conhecido como o Reavivamento Evangélico na Grã-Bretanha. Na Inglaterra, os principais líderes do avivamento evangélico foram três sacerdotes anglicanos, os irmãos John e Charles Wesley e seu amigo George Whitefield . Juntos, eles fundaram o que se tornaria o Metodismo . Eles haviam sido membros de uma sociedade religiosa na Universidade de Oxford chamada Clube Sagrado e "Metodistas" devido à sua piedade metódica e ascetismo rigoroso . Esta sociedade foi modelada nos collegia pietatis ( grupos de células ) usados ​​pelos pietistas para o estudo da Bíblia , oração e prestação de contas. Todos os três homens passaram por uma crise espiritual em que buscaram a verdadeira conversão e a certeza da fé .

George Whitefield se juntou ao Clube Santo em 1733 e, sob a influência de Charles Wesley, leia pietista alemão August Hermann Francke é contra o medo do homem e Scottish teólogo Henry Scougal 's da vida de Deus na alma do homem (o último trabalho era o favorito dos puritanos ). Scougal escreveu que muitas pessoas erroneamente entendiam o cristianismo como "noções e opiniões ortodoxas" ou "deveres externos" ou "calores arrebatadores e devoção extática". Em vez disso, Scougal escreveu: "A verdadeira religião é uma união da alma com Deus... É Cristo formado em nós ." Whitefield escreveu que "embora eu tivesse jejuado, observado, orado e recebido o sacramento por muito tempo, nunca soube o que era a verdadeira religião" até que leu Scougal. A partir daí, Whitefield buscou o novo nascimento. Após um período de luta espiritual, Whitefield experimentou a conversão durante a Quaresma em 1735. Em 1736, ele começou a pregar em Bristol e Londres . Sua pregação atraiu grandes multidões que foram atraídas por sua mensagem simples sobre a necessidade do novo nascimento, bem como por sua forma de entrega. Seu estilo era dramático e sua pregação atraía as emoções do público. Às vezes, ele chorava ou personificava personagens bíblicos. Quando ele deixou a Inglaterra para ir para a colônia da Geórgia em dezembro de 1737, Whitefield havia se tornado uma celebridade .

John Wesley partiu para a Geórgia em outubro de 1735 para se tornar um missionário da Society for Promoting Christian Knowledge . Wesley fez contato com membros da Igreja da Morávia liderada por August Gottlieb Spangenberg . Wesley ficou impressionado com sua fé e piedade, especialmente sua crença de que era normal para um cristão ter certeza de fé. O fracasso de sua missão e os encontros com os Morávios levaram Wesley a questionar sua própria fé. Ele escreveu em seu diário: "Eu, que fui para a América para converter outros, nunca fui convertido a Deus".

De volta a Londres, Wesley tornou-se amigo do ministro da Morávia Peter Boehler e se juntou a um pequeno grupo da Morávia chamado Fetter Lane Society . Em maio de 1738, Wesley participou de uma reunião da Morávia na Rua Aldersgate, onde se sentiu espiritualmente transformado durante a leitura do prefácio de Martinho Lutero à Epístola aos Romanos . Wesley contou que "Senti meu coração estranhamente aquecido. Senti que confiava em Cristo, somente Cristo para a salvação, e me foi dada uma garantia de que ele havia tirado meus pecados, mesmo os meus , e me salvou da lei do pecado e morte." Wesley entendeu que sua experiência em Aldersgate foi uma conversão evangélica, e isso lhe deu a segurança que ele estava procurando. Depois, ele viajou para Herrnhut e conheceu Zinzendorf pessoalmente.

John Wesley retornou à Inglaterra em setembro de 1738. Tanto John quanto Charles estavam pregando nas igrejas de Londres. Whitefield permaneceu na Geórgia por três meses para estabelecer o Orfanato Bethesda antes de retornar à Inglaterra em dezembro. Embora tivesse sucesso, a pregação itinerante de Whitefield era controversa. Muitos púlpitos foram fechados para ele, e ele teve que lutar contra os anglicanos que se opunham aos metodistas e à "doutrina do novo nascimento". Whitefield escreveu sobre seus oponentes: "Estou totalmente convencido de que há uma diferença fundamental entre nós e eles. Eles acreditam apenas em um Cristo exterior, nós também acreditamos que Ele deve ser formado interiormente em nossos corações também."

Em fevereiro de 1739, os párocos em Bath e Bristol recusaram-se a permitir que Whitefield pregasse em suas igrejas, alegando que ele era um entusiasta religioso . Em resposta, ele começou a pregar em campo ao ar livre na comunidade mineira de Kingswood, perto de Bristol. A pregação ao ar livre era comum no País de Gales, Escócia e Irlanda do Norte, mas era inédita na Inglaterra. Além disso, Whitefield violou o protocolo ao pregar na paróquia de outro padre sem permissão. Em uma semana, ele estava pregando para uma multidão de 10.000. Em março, Whitefield passou a pregar em outro lugar. Em maio, ele estava pregando para uma multidão de 50.000 pessoas em Londres. Ele deixou seus seguidores em Bristol aos cuidados de John Wesley. A notoriedade de Whitefield aumentou com o uso de anúncios em jornais para promover seus avivamentos. Wesley a princípio ficou desconfortável com a pregação ao ar livre, pois isso era contrário ao seu senso de decência de alta igreja . Eventualmente, no entanto, Wesley mudou de idéia, alegando que "todo o mundo [é] minha paróquia". Em 2 de abril de 1739, Wesley pregou pela primeira vez para cerca de 3.000 pessoas perto de Bristol. A partir de então, ele continuou a pregar onde quer que pudesse reunir uma assembléia, aproveitando a oportunidade para recrutar seguidores para o movimento.

Enfrentando crescentes responsabilidades evangelísticas e pastorais, Wesley e Whitefield nomearam pregadores e líderes leigos . Os pregadores metodistas se concentraram principalmente em evangelizar pessoas que haviam sido "negligenciadas" pela Igreja da Inglaterra estabelecida. Wesley e seus pregadores assistentes organizaram os novos convertidos em sociedades metodistas. Essas sociedades eram divididas em grupos chamados classes - reuniões íntimas em que os indivíduos eram encorajados a confessar seus pecados uns aos outros e a edificar uns aos outros. Eles também participavam de festas de amor que permitiam a partilha de testemunhos , uma característica chave do Metodismo primitivo. O crescimento em número e a hostilidade crescente impressionados com o avivamento convertem um profundo senso de sua identidade corporativa. Três ensinamentos que os metodistas viram como o fundamento da fé cristã foram:

  1. Todas as pessoas estão, por natureza, " mortas no pecado ".
  2. Eles são " justificados somente pela fé "
  3. A fé produz santidade interna e externa .

Os evangélicos responderam vigorosamente à oposição - tanto a crítica literária quanto a violência da turba - e prosperaram apesar dos ataques contra eles. As habilidades organizacionais de John Wesley durante e após o pico do avivamento estabeleceram-no como o fundador principal do movimento metodista. Na época da morte de Wesley em 1791, havia cerca de 71.668 metodistas na Inglaterra e 43.265 na América.

Gales e Escócia

O avivamento evangélico estourou primeiro no País de Gales. Em 1735, Howell Harris e Daniel Rowland experimentaram uma conversão religiosa e começaram a pregar para grandes multidões em South Wales . Sua pregação deu início ao avivamento metodista galês .

As origens do revivalismo na Escócia remontam à década de 1620. As tentativas dos Stuart Kings de impor bispos à Igreja da Escócia levaram a protestos nacionais na forma dos Covenanters . Além disso, o clero Presbiteriana radicais realizada ao ar livre conventicles em todo sul e oeste da Escócia centradas na temporada comunhão . Esses avivamentos também se espalhariam pelo Ulster e apresentariam "uma maratona de pregação extemporânea e um entusiasmo popular excessivo". No século 18, o Reavivamento Evangélico foi liderado por ministros como Ebenezer Erskine , William M'Culloch (o ministro que presidiu a Obra de Cambuslang de 1742) e James Robe (ministro em Kilsyth ). Um número substancial de ministros da Igreja da Escócia tinha opiniões evangélicas.

Grande Despertar na América

Primeiros avivamentos

No início do século 18, as 13 colônias eram religiosamente diversas. Na Nova Inglaterra , as igrejas congregacionais eram a religião estabelecida ; enquanto nas colônias do meio religiosamente tolerantes , as igrejas Quakers , Reformadas Holandesas , Anglicanas , Presbiterianas , Luteranas , Congregacionais e Batistas competiam entre si em termos iguais. Nas colônias do sul , a igreja anglicana foi oficialmente estabelecida, embora houvesse um número significativo de batistas, quacres e presbiterianos. Ao mesmo tempo, o número de membros da igreja estava baixo por não ter conseguido acompanhar o crescimento populacional, e a influência do racionalismo iluminista estava levando muitas pessoas a se voltarem para o ateísmo , deísmo , unitarismo e universalismo . As igrejas na Nova Inglaterra haviam caído em um "formalismo sóbrio e rotineiro no qual a fé experiencial era uma realidade apenas para alguns poucos".

Em resposta a essas tendências, ministros influenciados pelo puritanismo da Nova Inglaterra , pelo presbiterianismo escocês-irlandês e pelo pietismo europeu começaram a clamar por um renascimento da religião e da piedade . A combinação dessas três tradições produziria um protestantismo evangélico que colocava maior importância "nas épocas de avivamento, ou derramamento do Espírito Santo , e nos pecadores convertidos que experimentam o amor de Deus pessoalmente". Nas décadas de 1710 e 1720, os avivamentos tornaram-se mais frequentes entre os congregacionalistas da Nova Inglaterra. Esses primeiros avivamentos continuaram sendo assuntos locais devido à falta de cobertura na mídia impressa . O primeiro avivamento a receber ampla publicidade foi o precipitado por um terremoto em 1727. À medida que começaram a ser divulgados mais amplamente, os avivamentos passaram de eventos meramente locais para regionais e transatlânticos.

Nas décadas de 1720 e 1730, um partido evangélico tomou forma nas igrejas Presbiterianas das Colônias Médias lideradas por William Tennent , Sr. Ele estabeleceu um seminário chamado Log College, onde treinou cerca de 20 avivalistas presbiterianos para o ministério, incluindo seus três filhos e Samuel Blair . Enquanto pastoreava uma igreja em Nova Jersey, Gilbert Tennent conheceu o ministro reformado holandês Theodorus Jacobus Frelinghuysen . O historiador Sydney Ahlstrom descreveu Frelinghuysen como "um arauto importante, se não o pai do Grande Despertar". Um pietista, Frelinghuysen acreditava na necessidade de conversão pessoal e de viver uma vida santa. Os avivamentos que ele liderou no Vale de Raritan foram "precursores" do Grande Despertar nas Colônias Médias. Sob a influência de Frelinghuysen, Tennent passou a acreditar que uma experiência de conversão definitiva seguida pela certeza da salvação era a marca chave de um cristão. Em 1729, Tennent estava vendo sinais de avivamento nas igrejas presbiterianas de New Brunswick e Staten Island. Ao mesmo tempo, os irmãos de Gilbert, William e John, supervisionaram um avivamento em Freehold, New Jersey.

Revival de Northampton

Monumento em Enfield, Connecticut, que comemora o local onde os pecadores nas mãos de um Deus irado foi pregado

O avivamento evangélico mais influente foi o avivamento de Northampton de 1734-1735 sob a liderança do ministro Congregacional Jonathan Edwards . No outono de 1734, Edwards pregou uma série de sermões sobre a justificação somente pela fé , e a resposta da comunidade foi extraordinária. Os sinais de compromisso religioso aumentaram entre os leigos , especialmente entre os jovens da cidade. Edwards escreveu ao ministro de Boston Benjamin Colman que a cidade "nunca foi tão cheia de amor, nem tão cheia de alegria, nem tão cheia de angústia como tem sido ultimamente. ... Eu nunca vi o espírito cristão em Amor aos inimigos tão exemplificado , em toda a minha vida como eu vi neste semestre. " O avivamento acabou se espalhando por 25 comunidades no oeste de Massachusetts e no centro de Connecticut, até que começou a diminuir em 1737.

Em uma época em que o racionalismo iluminista e a teologia arminiana eram populares entre alguns clérigos congregacionais, Edwards se apegou à doutrina calvinista tradicional. Ele entendeu a conversão como a experiência de passar da morte espiritual para a alegria no conhecimento da própria eleição (aquela pessoa foi escolhida por Deus para a salvação). Embora um cristão possa ter vários momentos de conversão como parte desse processo, Edwards acreditava que havia um único ponto no tempo em que Deus regenerava um indivíduo, mesmo que o momento exato não pudesse ser determinado.

O avivamento de Northampton apresentou exemplos do que os críticos chamam de entusiasmo, mas o que os apoiadores acreditavam serem sinais do Espírito Santo. Os serviços se tornaram mais emocionantes e algumas pessoas tiveram visões e experiências místicas . Edwards defendeu cautelosamente essas experiências, desde que levassem os indivíduos a uma maior crença na glória de Deus, em vez de na autoglorificação. Experiências semelhantes apareceriam na maioria dos grandes avivamentos do século XVIII.

Edwards escreveu um relato do avivamento de Northampton, A Faithful Narrative , que foi publicado na Inglaterra por meio dos esforços dos proeminentes evangélicos John Guyse e Isaac Watts . A publicação de seu relato tornou Edwards uma celebridade na Grã-Bretanha e influenciou o crescente movimento de avivamento naquela nação. Uma narrativa fiel se tornaria um modelo no qual outros avivamentos seriam conduzidos.

Whitefield, Tennent e Davenport

George Whitefield veio pela primeira vez à América em 1738 para pregar na Geórgia e fundou o Orfanato Bethesda . Whitefield voltou às colônias em novembro de 1739. Sua primeira parada foi na Filadélfia, onde inicialmente pregou na Christ Church , a igreja anglicana da Filadélfia, e depois pregou para uma grande multidão ao ar livre nos degraus do tribunal. Ele então pregou em muitas igrejas presbiterianas. Da Filadélfia, Whitefield viajou para Nova York e depois para o sul. Nas colônias intermediárias, ele era popular nas comunidades holandesa e alemã, bem como entre os britânicos. O pastor luterano Henry Muhlenberg contou sobre uma mulher alemã que ouviu Whitefield pregar e, embora ela não falasse inglês, mais tarde disse que nunca havia sido tão edificada.

Em 1740, Whitefield começou a viajar pela Nova Inglaterra. Ele desembarcou em Newport, Rhode Island, em 14 de setembro de 1740, e pregou várias vezes na igreja anglicana. Ele então se mudou para Boston, Massachusetts, onde passou uma semana. Havia orações na King's Chapel (na época uma igreja anglicana) e pregação na Brattle Street Church e na South Church . Em 20 de setembro, Whitefield pregou na Primeira Igreja e depois fora dela para cerca de 8.000 pessoas que não conseguiram entrar. No dia seguinte, ele pregou ao ar livre novamente para cerca de 15.000 pessoas. Na terça-feira, ele pregou na Segunda Igreja e na quarta-feira na Universidade de Harvard . Depois de viajar até Portsmouth, New Hampshire, ele voltou a Boston em 12 de outubro para pregar para 30.000 pessoas antes de continuar sua viagem.

Whitefield então viajou para Northampton a convite de Jonathan Edwards. Ele pregou duas vezes na igreja paroquial, enquanto Edwards ficou tão comovido que chorou. Ele então passou um tempo em New Haven, Connecticut, onde pregou na Universidade de Yale. De lá, ele viajou pela costa, chegando a Nova York em 29 de outubro. A avaliação de Whitefield sobre as igrejas e o clero da Nova Inglaterra antes de sua intervenção foi negativa. "Estou realmente persuadido", escreveu ele, "que a Generalidade dos Pregadores fala de um Cristo desconhecido e não sentido. E a Razão pela qual as Congregações têm estado tão mortas é porque Homens mortos pregam a elas."

Whitefield conheceu Gilbert Tennent em Staten Island e pediu-lhe que pregasse em Boston para continuar o avivamento lá. Tennent aceitou e em dezembro começou uma longa viagem de pregação de três meses por toda a Nova Inglaterra. Além de Boston, Tennent pregou em cidades por todo Massachusetts, Rhode Island e Connecticut. Como a de Whitefield, a pregação de Tennent produziu grandes multidões, muitas conversões e muita controvérsia. Enquanto os anti-reavivalistas como Timothy Cutler criticavam fortemente a pregação de Tennent, a maioria dos ministros de Boston o apoiava.

Tennent foi seguido no verão de 1741 pelo ministro itinerante James Davenport , que provou ser mais controverso do que Tennent ou Whitefield. Seus protestos e ataques contra ministros "não convertidos" inspiraram muita oposição, e ele foi preso em Connecticut por violar uma lei contra a pregação itinerante. Em seu julgamento, ele foi encontrado doente mental e deportado para Long Island. Logo depois, ele chegou a Boston e retomou sua pregação fanática, apenas para mais uma vez ser declarado insano e expulso. O último dos episódios radicais de Davenport ocorreu em março de 1743 em New London, quando ele ordenou que seus seguidores queimassem perucas, mantos, anéis e outras vaidades. Ele também ordenou a queima de livros de autores religiosos como John Flavel e Increase Mather . Após a intervenção de dois ministros pró-renascimento da " Nova Luz ", o estado mental de Davenport aparentemente melhorou, e ele publicou uma retratação de seus excessos anteriores.

Whitefield, Tennent e Davenport seriam seguidos por vários itinerantes clericais e leigos. No entanto, o Despertar na Nova Inglaterra foi principalmente sustentado pelos esforços dos ministros das paróquias . Às vezes, o reavivamento era iniciado pela pregação regular ou pelas costumeiras trocas de púlpito entre dois ministros. Por meio de seus esforços, a Nova Inglaterra experimentou um "grande e geral Despertar" entre 1740 e 1743, caracterizado por um maior interesse na experiência religiosa, pregação emocional generalizada e reações emocionais intensas que acompanham a conversão, incluindo desmaios e choro. Houve uma maior ênfase na oração e na leitura devocional, e o ideal puritano de uma igreja convertida foi reavivado. Estima-se que entre 20.000 e 50.000 novos membros foram admitidos nas igrejas congregacionais da Nova Inglaterra, mesmo com o aumento das expectativas para os membros.

Em 1745, o Despertar começou a diminuir. Os avivamentos continuariam a se espalhar pelo sertão do sul e pelas comunidades escravas nas décadas de 1750 e 1760.

Conflito

A Segunda Igreja Presbiteriana da Filadélfia, ministrada por New Light Gilbert Tennent , foi construída entre 1750 e 1753 após a divisão entre os Presbiterianos do Antigo e do Novo Lado.

O Grande Despertar agravou os conflitos existentes dentro das igrejas protestantes, muitas vezes levando a cismas entre os partidários do avivamento, conhecidos como "Novas Luzes", e os oponentes do avivamento, conhecidos como "Velhas Luzes". Old Lights viu o entusiasmo religioso e a pregação itinerante desencadeada pelo Despertar como perturbadores da ordem da igreja, preferindo o culto formal e um ministério estabelecido com educação universitária. Eles zombaram dos avivalistas como sendo ignorantes, heterodoxos ou vigaristas . A New Lights acusou a Old Lights de estar mais preocupada com o status social do que em salvar almas e até questionou se alguns ministros da Old Light foram convertidos. Eles também apoiaram ministros itinerantes que desconsideraram os limites da paróquia .

Os congregacionalistas na Nova Inglaterra experimentaram 98 cismas, que em Connecticut também afetaram qual grupo seria considerado "oficial" para fins fiscais. Estima-se na Nova Inglaterra que nas igrejas havia cerca de um terço de cada uma das Luzes Novas, Velhas e aqueles que viam os dois lados como válidos. O Despertar despertou uma onda de sentimento separatista nas igrejas congregacionais da Nova Inglaterra. Cerca de 100 congregações Separatistas foram organizadas em toda a região por Congregacionalistas Estritos . Objetando ao Pacto de Meio Caminho , os Congregacionalistas Estritos exigiram evidências de conversão para membros da igreja e também se opuseram à Plataforma Saybrook semi-presbiteriana , que eles sentiram infringir a autonomia congregacional. Porque eles ameaçaram a uniformidade Congregacionalista, os Separatistas foram perseguidos e em Connecticut eles foram negados a mesma tolerância legal desfrutada por Batistas, Quakers e Anglicanos.

Os batistas foram os que mais se beneficiaram com o Grande Despertar. Numericamente pequenas antes do início do avivamento, as igrejas batistas experimentaram um crescimento durante a última metade do século XVIII. Em 1804, havia mais de 300 igrejas batistas na Nova Inglaterra. Esse crescimento foi principalmente devido a um influxo de ex-Congregacionalistas da Nova Luz que se convenceram das doutrinas batistas, como o batismo de crentes . Em alguns casos, congregações separatistas inteiras aceitaram as crenças batistas.

À medida que o avivalismo se espalhou pelas igrejas presbiterianas, a controvérsia do lado antigo e novo lado eclodiu entre o "lado antigo" anti-avivamento e o "lado novo" pró-avivamento. Em questão estava o lugar do revivalismo no presbiterianismo americano, especificamente a "relação entre a ortodoxia doutrinária e o conhecimento experimental de Cristo". The New Side, liderado por Gilbert Tennent e Jonathan Dickinson, acreditava que a adesão estrita à ortodoxia não fazia sentido se faltasse uma experiência religiosa pessoal, um sentimento expresso no sermão de 1739 de Tennent "O perigo de um ministério não convertido". A turnê de Whitefield ajudou a festa de avivamento a crescer e só piorou a controvérsia. Quando o Sínodo Presbiteriano da Filadélfia se reuniu em maio de 1741, o Old Side expulsou o New Side, que então se reorganizou no Sínodo de Nova York .

Rescaldo

O historiador John Howard Smith observou que o Grande Despertar tornou o sectarismo uma característica essencial do Cristianismo americano. Embora o Despertar tenha dividido muitas igrejas protestantes entre a Velha e a Nova Luzes, também desencadeou um forte impulso em direção à unidade interdenominacional entre as várias denominações protestantes. Os evangélicos consideram o novo nascimento como "um vínculo de comunhão que transcende divergências em pontos delicados de doutrina e política", permitindo que anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas e outros cooperem além das linhas denominacionais.

Enquanto as divisões entre o Old e o New Lights permaneceram, o New Lights se tornou menos radical com o tempo e o evangelicalismo se tornou mais popular. Em 1758, a divisão Old Side-New Side na Igreja Presbiteriana havia sido curada e as duas facções reunidas. Em parte, isso se deveu ao crescimento do Lado Novo e ao declínio numérico do Lado Antigo. Em 1741, o partido pró-avivamento tinha cerca de 22 ministros, mas esse número aumentou para 73 em 1758. Enquanto o fervor do Despertar iria desaparecer, a aceitação do avivamento e a insistência na conversão pessoal permaneceriam características recorrentes nos dias 18 e 19- Presbiterianismo do século.

O Grande Despertar inspirou a criação de instituições educacionais evangélicas. Em 1746, os presbiterianos de New Side fundaram o que se tornaria a Universidade de Princeton . Em 1754, os esforços de Eleazar Wheelock levaram ao que se tornaria o Dartmouth College , originalmente estabelecido para treinar meninos nativos americanos para o trabalho missionário entre seu próprio povo. Embora inicialmente resistente, a bem estabelecida Universidade de Yale abraçou o avivalismo e desempenhou um papel de liderança no evangelicalismo americano no século seguinte.

Teologia de avivamento

O Grande Despertar não foi a primeira vez que as igrejas protestantes experimentaram um avivamento; no entanto, foi a primeira vez que uma identidade evangélica comum emergiu com base em um entendimento bastante uniforme de salvação , pregação do evangelho e conversão . A teologia do avivamento enfocou o caminho da salvação , os estágios pelos quais uma pessoa recebe a fé cristã e então expressa essa fé na maneira como vive.

As principais figuras do Grande Despertar, como George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson e Samuel Davies , eram evangélicos moderados que pregavam uma forma pietista de calvinismo fortemente influenciada pela tradição puritana , que sustentava que a religião não era apenas uma exercício intelectual, mas também deve ser sentido e experimentado no coração . Essa teologia de avivamento moderado consistia em um processo de três estágios. O primeiro estágio foi a convicção do pecado , que foi a preparação espiritual para a pela lei de Deus e os meios da graça . A segunda etapa foi a conversão, na qual uma pessoa experimentou iluminação espiritual, arrependimento e fé. O terceiro estágio era o consolo , que era buscar e receber a certeza da salvação . Esse processo geralmente ocorria por um período prolongado.

Convicção de pecado

A convicção do pecado era o estágio que preparava alguém para receber a salvação, e esse estágio geralmente durava semanas ou meses. Quando sob convicção, os descrentes perceberam que eram culpados do pecado e sob a condenação divina e, posteriormente, enfrentaram sentimentos de tristeza e angústia. Quando os avivalistas pregavam, eles enfatizavam a lei moral de Deus para destacar a santidade de Deus e para despertar a convicção nos não convertidos. O sermão de Jonathan Edwards " Pecadores nas mãos de um Deus irado " é um exemplo de tal pregação.

Como calvinistas, os avivalistas também pregavam as doutrinas do pecado original e da eleição incondicional . Devido à queda do homem , os humanos são naturalmente inclinados a se rebelar contra Deus e são incapazes de iniciar ou merecer a salvação, de acordo com a doutrina do pecado original. A eleição incondicional se relaciona com a doutrina da predestinação - que antes da criação do mundo Deus determinava quem seria salvo (os eleitos) com base em sua própria escolha. A pregação dessas doutrinas resultou no condenado se sentindo culpado e totalmente desamparado, visto que Deus estava em completo controle sobre se eles seriam salvos ou não.

Os reavivalistas aconselharam aqueles que estavam sob convicção a aplicar os meios da graça em suas vidas. Essas eram disciplinas espirituais, como oração , estudo da Bíblia , frequência à igreja e aperfeiçoamento moral pessoal. Embora nenhuma ação humana possa produzir fé salvadora, os avivalistas ensinam que os meios da graça podem tornar a conversão mais provável.

A pregação do reavivamento era controversa entre os calvinistas. Porque os calvinistas acreditavam na eleição e predestinação, alguns acharam impróprio pregar a estranhos que eles poderiam se arrepender e receber a salvação. Para alguns, tal pregação só era aceitável em suas próprias igrejas e comunidades. Os reavivalistas usam de evangelismo "indiscriminado" - a "prática de estender as promessas do evangelho a todos em suas audiências, sem enfatizar que Deus redime apenas aqueles eleitos para a salvação" - era contrário a essas noções. Enquanto eles pregavam indiscriminadamente, no entanto, os avivalistas continuaram a afirmar as doutrinas calvinistas de eleição e predestinação.

Outra questão que teve que ser tratada foram as intensas reações físicas e emocionais à convicção experimentadas durante o Despertar. Samuel Blair descreveu tais respostas à sua pregação em 1740, "Vários seriam vencidos e desmaiariam ; outros chorando profundamente, mal conseguindo conter, outros chorando de uma maneira dolorosa, muitos outros chorando mais silenciosamente. ... E às vezes a alma se exercita de alguns, considerados comparativamente, mas muito poucos, afetariam até agora seus corpos, a ponto de ocasionar alguns movimentos corporais estranhos e incomuns. " Os evangélicos moderados adotaram uma abordagem cautelosa em relação a essa questão, nem encorajando nem desencorajando essas respostas, mas reconheceram que as pessoas podem expressar sua convicção de maneiras diferentes.

Conversão

O estágio de convicção durou muito tempo porque os convertidos em potencial estavam esperando para encontrar evidências de regeneração em suas vidas. Os avivalistas acreditavam que a regeneração ou o novo nascimento não era simplesmente uma profissão externa de fé ou conformidade com o Cristianismo. Eles acreditavam que era uma obra instantânea e sobrenatural do Espírito Santo proporcionando a alguém "uma nova consciência da beleza de Cristo, novos desejos de amar a Deus e um firme compromisso de seguir a santa lei de Deus". A realidade da regeneração foi discernida por meio do auto-exame e, embora ocorresse instantaneamente, um convertido só poderia perceber que ocorrera gradualmente.

A regeneração sempre foi acompanhada por fé salvadora, arrependimento e amor a Deus - todos os aspectos da experiência de conversão, que normalmente durava vários dias ou semanas sob a orientação de um pastor treinado. A verdadeira conversão começou quando a mente se abriu para uma nova consciência e amor pela mensagem do evangelho. Seguindo esta iluminação, os convertidos colocaram sua fé em Cristo, dependendo somente dele para a salvação. Ao mesmo tempo, o ódio ao pecado e o compromisso de eliminá-lo do coração tomariam conta, estabelecendo o alicerce para uma vida de arrependimento ou afastamento do pecado. Os reavivalistas distinguiram a verdadeira conversão (que foi motivada pelo amor a Deus e ódio ao pecado) da falsa conversão (que foi motivada pelo medo do inferno ).

Consolação

A verdadeira conversão significa que uma pessoa estava entre os eleitos, mas mesmo uma pessoa com fé salvadora pode duvidar de sua eleição e salvação. Os reavivalistas ensinavam que a certeza da salvação era produto da maturidade e santificação cristã . Os convertidos foram incentivados a buscar segurança por meio do autoexame de seu próprio progresso espiritual. O tratado Afecções religiosas, de Jonathan Edwards, foi escrito para ajudar os convertidos a se examinarem quanto à presença de "afeições religiosas" genuínas ou desejos espirituais, como o amor altruísta de Deus, a certeza na inspiração divina do evangelho e outras virtudes cristãs .

Não foi suficiente, no entanto, simplesmente refletir sobre experiências passadas. Os reavivalistas ensinavam que a segurança só poderia ser obtida por meio da busca ativa de crescer na graça e santidade por meio da mortificação do pecado e da utilização dos meios da graça. Em Afecções religiosas , o último sinal endereçado por Edwards foi "prática cristã", e foi a este sinal que ele deu mais espaço em seu tratado. A busca por segurança exigia um esforço consciente por parte do convertido e levava meses ou mesmo anos para ser alcançada.

Efeitos sociais

Mulheres

O Despertar desempenhou um papel importante na vida das mulheres, embora elas raramente tivessem permissão para pregar ou assumir papéis de liderança. Um profundo senso de entusiasmo religioso encorajou as mulheres, especialmente a analisar seus sentimentos, compartilhá-los com outras mulheres e escrever sobre eles. Eles se tornaram mais independentes em suas decisões, como na escolha de um marido. Essa introspecção levou muitas mulheres a manter diários ou escrever memórias. A autobiografia de Hannah Heaton (1721-94), uma esposa de fazenda de North Haven, Connecticut , conta sobre suas experiências no Grande Despertar, seus encontros com Satanás , seu desenvolvimento intelectual e espiritual e a vida diária na fazenda.

Phillis Wheatley foi a primeira poetisa negra publicada, e ela se converteu ao cristianismo quando criança, depois de ser trazida para a América. Suas crenças eram evidentes em suas obras; ela descreve a jornada de ser tirada de uma terra pagã para ser exposta ao cristianismo nas colônias em um poema intitulado "Ao ser trazido da África para a América". Wheatley ficou tão influenciado pelos avivamentos e especialmente George Whitefield que ela dedicou um poema a ele após sua morte no qual ela se referiu a ele como um "Salvador imparcial". Sarah Osborn adiciona outra camada ao papel das mulheres durante o Despertar. Ela era uma professora de Rhode Island, e seus escritos oferecem um vislumbre fascinante da revolução espiritual e cultural do período de tempo, incluindo um livro de memórias de 1743, vários diários e cartas, e sua publicação anônima de The Nature, Certeza e Evidência do Cristianismo Verdadeiro (1753 )

afro-americanos

O Primeiro Grande Despertar levou a mudanças na compreensão dos americanos sobre Deus, eles próprios, o mundo ao seu redor e a religião. No sul de Tidewater e Low Country, pregadores batistas e metodistas do norte converteram brancos e negros. Alguns foram escravizados no momento da conversão, enquanto outros eram livres. Os caucasianos começaram a acolher pessoas de pele escura em suas igrejas, levando suas experiências religiosas a sério, ao mesmo tempo que os admitia em funções ativas em congregações como exortadores, diáconos e até pregadores, embora o último fosse uma raridade.

A mensagem de igualdade espiritual atraiu muitos povos escravizados e, como as tradições religiosas africanas continuaram a declinar na América do Norte, os negros aceitaram o cristianismo em grande número pela primeira vez.

Os líderes evangélicos nas colônias do sul tiveram que lidar com a questão da escravidão com muito mais frequência do que os do Norte. Mesmo assim, muitos líderes dos avivamentos proclamaram que os proprietários de escravos deveriam educar os povos escravos para que pudessem se alfabetizar e serem capazes de ler e estudar a Bíblia. Muitos africanos finalmente receberam algum tipo de educação.

Os sermões de George Whitefield reiteraram uma mensagem igualitária, mas apenas se traduziu em uma igualdade espiritual para os africanos nas colônias que, em sua maioria, permaneceram escravizados. Whitefield era conhecido por criticar os proprietários de escravos que tratavam os povos escravizados cruelmente e aqueles que não os educavam, mas ele não tinha a intenção de abolir a escravidão. Ele fez lobby para que a escravidão fosse restabelecida na Geórgia e passou a se tornar um proprietário de escravos. Whitefield compartilhava uma crença comum entre os evangélicos de que, após a conversão, os escravos receberiam a verdadeira igualdade no céu. Apesar de sua posição sobre a escravidão, Whitefield tornou-se influente para muitos africanos.

Samuel Davies foi um ministro presbiteriano que mais tarde se tornou o quarto presidente da Universidade de Princeton . Ele era conhecido por pregar para povos escravos africanos que se converteram ao cristianismo em números incomumente grandes, e é creditado como o primeiro proselitismo sustentado de povos escravizados na Virgínia. Davies escreveu uma carta em 1757 na qual se refere ao zelo religioso de um homem escravizado que encontrou durante sua jornada. "Eu sou um pobre escravo, trazido para um país estranho, onde nunca espero gozar de minha liberdade. Enquanto eu vivia em meu próprio país, não sabia nada daquele Jesus de quem tanto te ouvi falar. se tornará de mim quando eu morrer, mas agora vejo que tal vida nunca vai acontecer, e eu vou até você, Senhor, para que me diga algumas coisas boas, a respeito de Jesus Cristo e do meu Dever para com DEUS, pois estou decidido não viver mais como eu tenho vivido. "

Davies se acostumou a ouvir tanta emoção de muitos negros que foram expostos aos avivamentos. Ele acreditava que os negros poderiam obter conhecimento igual ao dos brancos se recebessem uma educação adequada e promoveu a importância dos proprietários de escravos permitirem que os escravos se alfabetizassem para que pudessem se familiarizar mais com as instruções da Bíblia.

A adoração emocional dos avivamentos atraiu muitos africanos, e os líderes africanos começaram a emergir dos avivamentos logo depois que eles se converteram em números substanciais. Esses números pavimentaram o caminho para o estabelecimento das primeiras congregações e igrejas negras nas colônias americanas. Antes da Revolução Americana , as primeiras igrejas batistas negras foram fundadas no Sul na Virgínia, Carolina do Sul e Geórgia; duas igrejas Batistas Negras foram fundadas em Petersburg, Virgínia.

Interpretação acadêmica

A ideia de um "grande despertar" foi contestada pelo historiador Jon Butler como vaga e exagerada. Ele sugeriu que os historiadores abandonassem o termo Grande Despertar porque os avivamentos do século 18 foram apenas eventos regionais que ocorreram em apenas metade das colônias americanas e seus efeitos na religião e na sociedade americanas foram mínimos. Os historiadores têm debatido se o Despertar teve um impacto político na Revolução Americana que ocorreu logo depois. O professor Alan Heimert vê um grande impacto, mas a maioria dos historiadores acha que teve apenas um impacto menor.

Veja também

Referências

Citações

Bibliografia

Leitura adicional

Estudos acadêmicos

  • Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America Oxford University Press, 1988
  • Bumsted, JM "O que devo fazer para ser salvo?": The Great Awakening in Colonial America 1976, Thomson Publishing, ISBN  0-03-086651-0 .
  • Choiński, Michał. A Retórica do Reavivamento: A Linguagem dos Grandes Pregadores do Despertar. 2016, Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN  978-3-525-56023-5 .
  • Conforti, Joseph A. Jonathan Edwards, Tradição Religiosa e American Culture University of North Carolina Press. 1995.
  • Fisher, Linford D. O Grande Despertar Indiano: Religião e a Formação das Culturas Nativas na América Antiga Oxford University Press, 2012.
  • Gaustad, Edwin S. O Grande Despertar na Nova Inglaterra (1957)
  • Gaustad, Edwin S. "Os Efeitos Teológicos do Grande Despertar na Nova Inglaterra," The Mississippi Valley Historical Review, vol. 40, No. 4. (março, 1954), pp. 681–706. JSTOR  1895863 .
  • Goen, CC Revivalism and Separatism in New England, 1740-1800: Strict Congregationalists and Separate Baptists in the Great Awakening 1987, Wesleyan University Press, ISBN  0-8195-6133-9 .
  • Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity, 1989.
  • Isaac, Rhys. The Transformation of Virginia, 1740-1790 1982, ênfase nos batistas
  • Kidd, Thomas S. Deus da Liberdade: Uma História Religiosa da Revolução Americana (2010).
  • Lambert, Frank. Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals; (1994)
  • Lambert, Frank. "O primeiro grande despertar: ficção interpretativa de quem?" The New England Quarterly , vol.68, no.4, pp. 650, 1995
  • Lambert, Frank. Inventing the "Great Awakening" (1998).
  • McLoughlin, William G. Revivals, Awakenings, and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 (1978).
  • Schmidt, Leigh Eric. Holy Fairs: Scotland and the Making of American Revivalism (2001)
  • Schmotter, James W. "The Irony of Clerical Professionalism: New England's Congregational Ministers and the Great Awakening", American Quarterly , 31 (1979), um estudo estatístico JSTOR  2712305
  • Smith, John Howard. O Primeiro Grande Despertar: Redefinindo a Religião na América Britânica, 1725–1775 (Rowman & Littlefield, 2015) ISBN  978-1611477160
  • Smith, Lisa. O primeiro grande despertar nos jornais coloniais americanos: uma história em mudança (2012)
  • Ward, WR (2002). O Despertar Evangélico Protestante . Cambridge University Press. ISBN 0521892325..
  • Winiarski, Douglas L. A escuridão cai na terra da luz: experimentando o despertar religioso na Nova Inglaterra do século XVIII (U of North Carolina Press, 2017). xxiv, 607 pp.

Historiografia

  • McLoughlin, William G. "Resenha de ensaio: a Revolução Americana como um renascimento religioso: 'The Millennium in One Country. ' " New England Quarterly 1967 40 (1): 99-110. JSTOR  363855

Fontes primárias

  • Jonathan Edwards, (C. Goen, editor) The Great-Awakening: A Faithful Narrative Coletou comentários contemporâneos e cartas; 1972, Yale University Press, ISBN  0-300-01437-6 .
  • Alan Heimert e Perry Miller ed.; O grande despertar: documentos que ilustram a crise e suas consequências, 1967
  • Davies, Samuel. Sermões sobre assuntos importantes. Editado por Albert Barnes. 3 vols. 1845. reimpressão 1967
  • Gillies, John. Memórias do Rev. George Whitefield. New Haven, CN: Whitmore and Buckingham e H. Mansfield, 1834.
  • Jarratt, Devereux. A Vida do Reverendo Devereux Jarratt. Religião na América, ed. Edwin S. Gaustad. Nova York, Arno, 1969.
  • Whitefield, George. Jornais de George Whitefield. Editado por Iain Murray. Londres: Banner of Truth Trust, 1960.
  • Whitefield, George. Cartas de George Whitefield. Editado por SM Houghton. Edimburgo, Reino Unido: Banner of Truth Trust, 1976.

links externos