Eutanásia - Euthanasia

A eutanásia (do grego : εὐθανασία 'boa morte': εὖ, eu 'bem, boa' + θάνατος, thanatos 'morte') é a prática de encerrar a vida intencionalmente para aliviar a dor e o sofrimento .

Diferentes países têm diferentes leis de eutanásia . O comitê de ética médica da Câmara dos Lordes britânica define a eutanásia como "uma intervenção deliberada empreendida com a intenção expressa de acabar com uma vida, para aliviar o sofrimento intratável". Na Holanda e na Bélgica , a eutanásia é entendida como "rescisão da vida por um médico a pedido de um paciente". A lei holandesa, no entanto, não usa o termo 'eutanásia', mas inclui o conceito sob a definição mais ampla de "suicídio assistido e morte por pedido".

A eutanásia é categorizada de maneiras diferentes, que incluem voluntária, não voluntária ou involuntária:

• A eutanásia voluntária é legal em um número crescente de países.
• A eutanásia não voluntária (consentimento do paciente indisponível) é legal em alguns países sob certas condições limitadas, nas formas ativa e passiva.
• A eutanásia involuntária (sem pedir consentimento ou contra a vontade do paciente) é ilegal em todos os países e geralmente é considerada homicídio.

A partir de 2006, a eutanásia tornou-se a área de pesquisa mais ativa em bioética . Em alguns países, a controvérsia pública divisiva ocorre sobre as questões morais, éticas e legais associadas à eutanásia. A eutanásia passiva (conhecida como "puxar a tomada") é legal em algumas circunstâncias em muitos países. A eutanásia ativa, entretanto, é legal ou de fato legal em apenas alguns países (por exemplo: Bélgica, Canadá e Suíça), o que a limita a circunstâncias específicas e requer a aprovação de conselheiros e médicos ou outros especialistas. Em alguns países - como Nigéria, Arábia Saudita e Paquistão - o apoio à eutanásia ativa é quase inexistente.

Definição

Como outros termos emprestados da história, "eutanásia" teve significados diferentes dependendo do uso. O primeiro uso aparente do termo "eutanásia" pertence ao historiador Suetônio , que descreveu como o imperador Augusto , "morrendo rapidamente e sem sofrer nos braços de sua esposa, Lívia, experimentou a 'eutanásia' que desejava". A palavra "eutanásia" foi usada pela primeira vez em um contexto médico por Francis Bacon no século 17, para se referir a uma morte fácil, indolor e feliz, durante a qual era "responsabilidade do médico aliviar os 'sofrimentos físicos' do corpo. " Bacon se referia a uma "eutanásia para fora" - o termo "para fora" que ele usava para distinguir de um conceito espiritual - a eutanásia "que diz respeito à preparação da alma".

No uso atual, a eutanásia tem sido definida como o "incentivo indolor a uma morte rápida". No entanto, argumenta-se que essa abordagem falha em definir adequadamente a eutanásia, pois deixa em aberto uma série de ações possíveis que atenderiam aos requisitos da definição, mas não seriam vistas como eutanásia. Em particular, isso inclui situações em que uma pessoa mata outra, sem dor, mas sem nenhum motivo além do ganho pessoal; ou mortes acidentais que são rápidas e indolores, mas não intencionais.

Outra abordagem incorpora a noção de sofrimento na definição. A definição oferecida pelo Oxford English Dictionary incorpora o sofrimento como uma condição necessária, com "a morte sem dor de um paciente que sofre de uma doença incurável e dolorosa ou em coma irreversível". Esta abordagem está incluída na definição de Marvin Khol e Paul Kurtz. como "um modo ou ato de induzir ou permitir a morte sem dor como um alívio do sofrimento". Podem ser dados contra-exemplos: tais definições podem incluir matar uma pessoa que sofre de uma doença incurável para ganho pessoal (como para reivindicar uma herança), e comentaristas como Tom Beauchamp e Arnold Davidson argumentaram que fazer isso constituiria antes um "assassino simplista". do que a eutanásia.

O terceiro elemento incorporado em muitas definições é o da intencionalidade - a morte deve ser intencional, ao invés de acidental, e a intenção da ação deve ser uma "morte misericordiosa". Michael Wreen argumentou que "a principal coisa que distingue a eutanásia de matar intencionalmente é o motivo do agente: deve ser um bom motivo no que diz respeito ao bem da pessoa morta". Da mesma forma, James Field argumentou que a eutanásia envolve um senso de compaixão para com o paciente, em contraste com os diversos motivos não compassivos de assassinos em série que trabalham em profissões da área de saúde . Da mesma forma, Heather Draper fala sobre a importância do motivo, argumentando que "o motivo constitui uma parte crucial dos argumentos para a eutanásia, porque deve ser no melhor interesse da pessoa que recebe". Definições como a oferecida pelo Comitê de Ética Médica da Câmara dos Lordes seguem esse caminho, onde a eutanásia é definida como "uma intervenção deliberada empreendida com a intenção expressa de acabar com uma vida, para aliviar o sofrimento intratável." Beauchamp e Davidson também destacam o "ato de eutanásia de Baruch Brody é aquele em que uma pessoa ... (A) mata outra pessoa (B) em benefício da segunda pessoa, que na verdade se beneficia por ser morta".

Draper argumentou que qualquer definição de eutanásia deve incorporar quatro elementos: um agente e um sujeito; uma intenção; uma proximidade causal, de tal forma que as ações do agente levam ao resultado; e um resultado. Com base nisso, ela ofereceu uma definição incorporando esses elementos, afirmando que a eutanásia "deve ser definida como a morte que resulta da intenção de uma pessoa matar outra, usando os meios mais gentis e indolores possíveis, que é motivada unicamente pelos melhores interesses da pessoa que morre. " Antes de Draper, Beauchamp e Davidson também ofereceram uma definição que inclui esses elementos. Sua definição desconta especificamente os fetos para distinguir entre abortos e eutanásia:

Em resumo, argumentamos ... que a morte de um ser humano, A, é uma instância de eutanásia se e somente se (1) a morte de A é planejada por pelo menos um outro ser humano, B, onde B é o causa da morte ou uma característica causalmente relevante do evento resultando em morte (seja por ação ou por omissão); (2) há evidência atual suficiente para B acreditar que A está sofrendo agudamente ou irreversivelmente em coma, ou há evidência atual suficiente relacionada à condição atual de A, de modo que uma ou mais leis causais conhecidas apóiam a crença de B de que A estará em uma estado de sofrimento agudo ou comatoso irreversível; (3) (a) O principal motivo de B para a intenção de morte de A é a cessação do sofrimento ou comatoso irreversível de A (futuro real ou previsto), onde B não pretende a morte de A por um motivo primário diferente, embora possa haver outros motivos relevantes, e (b) há evidência atual suficiente para A ou B de que os meios causais para a morte de A não produzirão mais sofrimento do que seria produzido para A se B não interviesse; (4) os meios causais para o evento da morte de A são escolhidos por A ou B para serem tão indolores quanto possível, a menos que A ou B tenha uma razão primordial para um meio causal mais doloroso, onde a razão para escolher o último meio causal não entra em conflito com a evidência em 3b; (5) A é um organismo não fetal.

Wreen, em parte respondendo a Beauchamp e Davidson, ofereceu uma definição de seis partes:

A pessoa A cometeu um ato de eutanásia se e somente se (1) A matou B ou a deixou morrer; (2) A pretendia matar B; (3) a intenção especificada em (2) foi, pelo menos, causa parcial da ação especificada em (1); (4) a jornada causal da intenção especificada em (2) à ação especificada em (1) está mais ou menos de acordo com o plano de ação de A; (5) A morte de B por A é uma ação voluntária; (6) o motivo para a ação especificada em (1), o motivo que está por trás da intenção especificada em (2), é o bem da pessoa morta.

Wreen também considerou um sétimo requisito: "(7) O bem especificado em (6) é, ou pelo menos inclui, a prevenção do mal", embora, como Wreen observou no artigo, ele não estivesse convencido de que a restrição era exigida.

Ao discutir sua definição, Wreen notou a dificuldade de justificar a eutanásia diante da noção de " direito à vida " do sujeito . Em resposta, Wreen argumentou que a eutanásia deve ser voluntária e que "a eutanásia involuntária é, como tal, um grande erro". Outros comentaristas incorporam o consentimento mais diretamente em suas definições. Por exemplo, em uma discussão sobre a eutanásia apresentada em 2003 pela Força Tarefa de Ética da Associação Europeia de Cuidados Paliativos (EPAC), os autores ofereceram: "Assassinato medicalizado de uma pessoa sem o consentimento da pessoa, seja não voluntário (onde a pessoa é incapaz de consentir ) ou involuntária (contra a vontade da pessoa) não é eutanásia: é assassinato. Portanto, a eutanásia só pode ser voluntária. " Embora a Força-Tarefa de Ética do EPAC argumente que tanto a eutanásia não voluntária quanto a involuntária não podem ser incluídas na definição de eutanásia, há discussão na literatura sobre a exclusão de uma, mas não da outra.

Classificação

A eutanásia pode ser classificada em três tipos, de acordo com o consentimento informado da pessoa : voluntária, não voluntária e involuntária.

Há um debate na literatura médica e bioética sobre se o assassinato não voluntário (e, por extensão, involuntário) de pacientes pode ser considerado eutanásia, independentemente da intenção ou das circunstâncias do paciente. Nas definições de Beauchamp e Davidson e, posteriormente, de Wreen, o consentimento do paciente não foi considerado um de seus critérios, embora possa ter sido necessário para justificar a eutanásia. No entanto, outros vêem o consentimento como essencial.

Eutanásia voluntária

A eutanásia voluntária é realizada com o consentimento do paciente. A eutanásia voluntária ativa é legal na Bélgica, Luxemburgo e Holanda. A eutanásia voluntária passiva é legal em todos os EUA de acordo com Cruzan v. Diretor, Departamento de Saúde do Missouri . Quando o paciente provoca a própria morte com a ajuda de um médico, o termo suicídio assistido costuma ser usado. O suicídio assistido é legal na Suíça e nos estados americanos da Califórnia, Oregon, Washington, Montana e Vermont.

Eutanásia não voluntária

A eutanásia não voluntária é realizada quando o consentimento do paciente não está disponível. Os exemplos incluem a eutanásia infantil , que é ilegal em todo o mundo, mas descriminalizada sob certas circunstâncias específicas na Holanda, de acordo com o Protocolo de Groningen . Formas passivas de eutanásia não voluntária (ou seja, retenção de tratamento) são legais em vários países sob condições específicas.

Eutanásia involuntária

A eutanásia involuntária é realizada contra a vontade do paciente.

Eutanásia passiva e ativa

Os tipos voluntário, não voluntário e involuntário podem ser divididos em variantes passivas ou ativas. A eutanásia passiva envolve a suspensão do tratamento necessário para a continuidade da vida. A eutanásia ativa envolve o uso de substâncias ou forças letais (como a administração de uma injeção letal ) e é mais controversa. Embora alguns autores considerem esses termos enganosos e inúteis, eles são comumente usados. Em alguns casos, como a administração de doses cada vez mais necessárias, mas tóxicas de analgésicos , discute -se se a prática deve ser considerada ativa ou passiva.

História

A Morte de Sócrates , de Jacques-Louis David (1787), retratando Sócrates preparado para beber cicuta , após sua condenação por corromper a juventude de Atenas

A eutanásia era praticada na Grécia e Roma Antigas : por exemplo, a cicuta era empregada como meio de apressar a morte na ilha de Kea , técnica também empregada em Marselha . A eutanásia, no sentido de aceleração deliberada da morte de uma pessoa, foi apoiada por Sócrates , Platão e Sêneca, o Velho no mundo antigo, embora Hipócrates pareça ter falado contra a prática , escrevendo "Não vou prescrever uma droga mortal para agradar alguém, nem dar conselhos que possam causar sua morte "(observando que há algum debate na literatura sobre se isso se destinava ou não a englobar a eutanásia).

Período moderno inicial

O termo eutanásia , no sentido anterior de apoiar alguém enquanto morria, foi usado pela primeira vez por Francis Bacon . Em sua obra Eutanásia medica , ele escolheu esta palavra grega antiga e, ao fazê-lo, distinguiu entre eutanásia interior , a preparação da alma para a morte, e eutanásia exterior , que se destinava a tornar o fim da vida mais fácil e indolor, em circunstâncias excepcionais, encurtando a vida. Que o antigo significado de uma morte fácil veio à tona novamente no início do período moderno pode ser visto em sua definição no Zedlers Universallexikon do século 18 :

Eutanásia: uma morte muito suave e silenciosa, que ocorre sem convulsões dolorosas. A palavra vem de ευ, bene , well, e θανατος, mors , death.

O conceito de eutanásia no sentido de aliviar o processo de morte remonta ao historiador médico Karl Friedrich Heinrich Marx , que se inspirou nas ideias filosóficas de Bacon. Segundo Marx, o médico tinha o dever moral de amenizar o sofrimento da morte por meio do incentivo, apoio e mitigação por meio de medicamentos. Esse "alívio da morte" refletia o zeitgeist contemporâneo , mas foi trazido para o cânone médico da responsabilidade pela primeira vez por Marx. Marx também destacou a distinção entre o cuidado teológico da alma dos enfermos e o cuidado físico e o tratamento médico dos médicos.

A eutanásia em seu sentido moderno sempre teve forte oposição na tradição judaico-cristã . Tomás de Aquino se opôs a ambos e argumentou que a prática da eutanásia contradizia nossos instintos humanos naturais de sobrevivência, assim como François Ranchin (1565-1641), um médico francês e professor de medicina, e Michael Boudewijns (1601-1681), médico e professor . Outras vozes defenderam a eutanásia, como John Donne em 1624, e a eutanásia continuou a ser praticada. Em 1678, a publicação de De pulvinari morientibus non-subtrahend , de Caspar Questel , (" Sobre a almofada da qual os moribundos não devem ser privados "), iniciou o debate sobre o tema. Questel descreveu vários costumes que foram empregados na época para apressar a morte dos moribundos, (incluindo a remoção repentina de um travesseiro, que se acreditava que acelerava a morte), e argumentou contra seu uso, pois isso era "contra as leis de Deus e a Natureza ". Essa visão foi compartilhada por outros que o seguiram, incluindo Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin e Johann Georg Krünitz . Apesar da oposição, a eutanásia continuou a ser praticada, envolvendo técnicas como sangramento, sufocação e retirada de pessoas de suas camas para serem colocadas no chão frio.

O suicídio e a eutanásia tornaram-se mais aceitos durante a Idade do Iluminismo . Thomas More escreveu sobre a eutanásia em Utopia , embora não esteja claro se More pretendia endossar a prática. Outras culturas adotaram abordagens diferentes: por exemplo, no Japão, o suicídio não é tradicionalmente considerado um pecado, visto que é usado em casos de honra e, portanto, as percepções da eutanásia são diferentes daquelas em outras partes do mundo.

O início do debate contemporâneo sobre a eutanásia

Em meados de 1800, surgiu o uso de morfina para tratar "as dores da morte", com John Warren recomendando seu uso em 1848. Um uso semelhante de clorofórmio foi revelado por Joseph Bullar em 1866. No entanto, em nenhum dos casos foi recomendado que o uso deve ser apressar a morte. Em 1870, Samuel Williams, um professor, iniciou o debate contemporâneo sobre a eutanásia por meio de um discurso proferido no Birmingham Speculative Club, na Inglaterra, que foi posteriormente publicado em uma publicação única intitulada Essays of the Birmingham Speculative Club , as obras coletadas de vários membros de uma sociedade filosófica amadora. A proposta de Williams era usar clorofórmio para acelerar deliberadamente a morte de pacientes terminais:

Que, em todos os casos de doença dolorosa e desesperadora, deve ser dever reconhecido do médico assistente, sempre que desejado pelo paciente, administrar clorofórmio ou qualquer outro anestésico que possa, a seguir, substituir o clorofórmio - de modo a destruir a consciência imediatamente, e leva o sofredor a uma morte rápida e indolor; todas as precauções necessárias sendo adotadas para prevenir qualquer possível abuso de tal dever; e significa ser levado a estabelecer, além da possibilidade de dúvida ou questionamento, que o remédio foi aplicado por desejo expresso do paciente.

-  Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams e Northgate: London.

O ensaio foi avaliado favoravelmente na The Saturday Review , mas um editorial contra o ensaio apareceu no The Spectator . A partir daí, provou ser influente, e outros escritores surgiram em apoio a essas opiniões: Lionel Tollemache escreveu a favor da eutanásia, assim como Annie Besant , a ensaísta e reformadora que mais tarde se envolveu com a National Secular Society , considerando-a um dever à sociedade "morrer voluntária e sem dor" quando se chega ao ponto de se tornar um 'fardo'. A Popular Science analisou a questão em maio de 1873, avaliando os dois lados do argumento. Kemp observa que, na época, os médicos não participaram da discussão; foi "um empreendimento essencialmente filosófico ... indissociavelmente ligado a uma série de objeções à doutrina cristã da santidade da vida humana".

Movimento de eutanásia precoce nos Estados Unidos

Felix Adler , por volta de 1913, o primeiro americano proeminente a argumentar pela permissão do suicídio em casos de doença crônica

A ascensão do movimento da eutanásia nos Estados Unidos coincidiu com a chamada Era Dourada , uma época de mudança social e tecnológica que englobava um "conservadorismo individualista que elogiava a economia, o método científico e o racionalismo laissez-faire ", junto com grandes depressões , industrialização e conflito entre corporações e sindicatos. Foi também o período em que se desenvolveu o sistema hospitalar moderno, o que tem sido visto como um fator para o surgimento do debate sobre a eutanásia.

Robert Ingersoll defendeu a eutanásia, afirmando em 1894 que quando alguém sofre de uma doença terminal, como um câncer terminal, deve ter o direito de terminar com sua dor por meio do suicídio. Felix Adler ofereceu uma abordagem semelhante, embora, ao contrário de Ingersoll, Adler não rejeitasse a religião. Na verdade, ele argumentou a partir de uma estrutura de Cultura Ética . Em 1891, Adler argumentou que aqueles que sofrem de dor avassaladora deveriam ter o direito de cometer suicídio e, além disso, deveria ser permitido a assistência de um médico - tornando assim Adler o primeiro "americano proeminente" a defender o suicídio nos casos em que pessoas sofriam de doenças crônicas. Tanto Ingersoll quanto Adler defenderam a eutanásia voluntária de adultos que sofrem de doenças terminais. Dowbiggin argumenta que, ao quebrar as objeções morais anteriores à eutanásia e ao suicídio, Ingersoll e Adler permitiram que outros ampliassem a definição de eutanásia.

A primeira tentativa de legalizar a eutanásia ocorreu nos Estados Unidos, quando Henry Hunt introduziu legislação na Assembleia Geral de Ohio em 1906. Hunt o fez a pedido de Anna Sophina Hall , uma rica herdeira que era uma figura importante no movimento da eutanásia durante o início do século 20 nos Estados Unidos. Hall viu sua mãe morrer após uma longa batalha contra o câncer de fígado e se dedicou a garantir que outras pessoas não tivessem que suportar o mesmo sofrimento. Para esse fim, ela se envolveu em uma extensa campanha de redação de cartas, recrutou Lurana Sheldon e Maud Ballington Booth e organizou um debate sobre a eutanásia na reunião anual da American Humane Association em 1905 - descrita por Jacob Appel como o primeiro debate público significativo sobre o tópico no século XX.

O projeto de lei de Hunt previa a administração de um anestésico para provocar a morte de um paciente, desde que a pessoa fosse maior de idade e de bom juízo e estivesse sofrendo de um ferimento fatal, uma doença irrevogável ou grande dor física. Também exigia que o caso fosse ouvido por um médico, exigia consentimento informado na frente de três testemunhas e exigia a presença de três médicos que concordavam que a recuperação do paciente era impossível. Uma moção para rejeitar o projeto de lei foi rejeitada, mas o projeto não foi aprovado por 79 a 23.

Junto com a proposta de eutanásia em Ohio, em 1906 o deputado Ross Gregory apresentou uma proposta para permitir a eutanásia para a legislatura de Iowa . No entanto, a legislação de Iowa era mais ampla em escopo do que a oferecida em Ohio. Ela permitia a morte de qualquer pessoa de pelo menos dez anos de idade que sofresse de uma doença que seria fatal e causaria dor extrema, caso ela estivesse sã e expressasse o desejo de apressar artificialmente sua morte. Além disso, permitia que bebês fossem sacrificados se fossem suficientemente deformados e permitia que os tutores solicitassem a eutanásia em nome de seus pupilos. A legislação proposta também impôs penalidades aos médicos que se recusassem a realizar a eutanásia quando solicitada: uma pena de prisão de 6 a 12 meses e uma multa entre US $ 200 e US $ 1.000. A proposta provou ser polêmica. Ele gerou um debate considerável e não foi aprovado, tendo sido retirado da consideração após ser encaminhado ao Comitê de Saúde Pública.

Depois de 1906, o debate sobre a eutanásia reduziu de intensidade, ressurgindo periodicamente, mas não retornando ao mesmo nível de debate até a década de 1930 no Reino Unido.

O oponente da eutanásia, Ian Dowbiggin, argumenta que os primeiros membros da Euthanasia Society of America (ESA) refletiram quantas pessoas perceberam a eutanásia na época, muitas vezes vendo-a como uma questão de eugenia em vez de uma questão de direitos individuais. Dowbiggin argumenta que nem todos os eugenistas aderiram à ESA "apenas por razões eugênicas", mas postula que havia conexões ideológicas claras entre os movimentos de eugenia e de eutanásia.

1930 na Grã-Bretanha

A Voluntary Euthanasia Legalization Society foi fundada em 1935 por Charles Killick Millard (agora chamada Dignity in Dying). O movimento fez campanha pela legalização da eutanásia na Grã-Bretanha.

Em janeiro de 1936, o Rei George V recebeu uma dose fatal de morfina e cocaína para apressar sua morte. Na época, ele sofria de insuficiência cardiorrespiratória e a decisão de acabar com sua vida foi tomada por seu médico, Lord Dawson . Embora este evento tenha sido mantido em segredo por mais de 50 anos, a morte de George V coincidiu com a proposta de legislação na Câmara dos Lordes para legalizar a eutanásia.

Programa de eutanásia nazista

Hartheim Euthanasia Center , onde mais de 18.000 pessoas foram mortas.

O assassinato de uma criança gravemente deficiente em 24 de julho de 1939 na Alemanha nazista foi descrito em um "Genocídio sob a linha do tempo nazista" da BBC como a primeira "eutanásia patrocinada pelo Estado". As partes que consentiram com o assassinato incluíram o gabinete de Hitler, os pais e o Comitê do Reich para o Registro Científico de Doenças Graves e de Base Congênita. O Telegraph observou que o assassinato de uma criança deficiente - cujo nome era Gerhard Kretschmar , cego de nascença, sem membros, sujeito a convulsões e supostamente "um idiota" - forneceu "a justificativa para um decreto nazista secreto que levou a 'mortes por misericórdia 'de quase 300.000 pessoas com deficiência mental e física ". Embora o assassinato de Kretchmar tenha recebido consentimento dos pais, a maioria das 5.000 a 8.000 crianças mortas depois foi tirada à força de seus pais.

A "campanha de eutanásia" de assassinatos em massa ganhou ímpeto em 14 de janeiro de 1940, quando os "deficientes" foram mortos com caminhões de gás e centros de extermínio, levando à morte de 70.000 alemães adultos. O professor Robert Jay Lifton , autor de The Nazi Doctors e uma das principais autoridades no programa T4, compara esse programa com o que ele considera uma eutanásia genuína. Ele explica que a versão nazista de "eutanásia" foi baseada na obra de Adolf Jost , que publicou O direito à morte (Das Recht auf den Tod) em 1895. Lifton escreve:

Jost argumentou que o controle sobre a morte do indivíduo deve, em última instância, pertencer ao organismo social, o estado. Este conceito está em oposição direta ao conceito anglo-americano de eutanásia, que enfatiza o 'direito de morrer' ou 'direito à morte' do indivíduo ou 'direito à sua própria morte', como a reivindicação humana final. Em contraste, Jost estava apontando para o direito do estado de matar. ... Em última análise, o argumento era biológico: 'Os direitos à morte [são] a chave para a adequação da vida.' O estado deve possuir a morte - deve matar - para manter o organismo social vivo e saudável.

Em termos modernos, o uso de "eutanásia" no contexto da Ação T4 é visto como um eufemismo para disfarçar um programa de genocídio , no qual pessoas foram mortas com base em "deficiências, crenças religiosas e valores individuais discordantes". Comparado com as discussões sobre a eutanásia que surgiram no pós-guerra, o programa nazista pode ter sido redigido em termos que parecem semelhantes ao uso moderno de "eutanásia", mas não houve "misericórdia" e os pacientes não eram necessariamente doentes terminais. Apesar dessas diferenças, o historiador e oponente da eutanásia Ian Dowbiggin escreve que "as origens da eutanásia nazista, como as do movimento da eutanásia americana, são anteriores ao Terceiro Reich e estavam entrelaçadas com a história da eugenia e do darwinismo social, e com os esforços para desacreditar a moralidade tradicional e ética. "

Petição do Estado de Nova York de 1949 para eutanásia e oposição católica

Em 6 de janeiro de 1949, a Euthanasia Society of America apresentou ao Legislativo do Estado de Nova York uma petição para legalizar a eutanásia, assinada por 379 líderes protestantes e ministros judeus, o maior grupo de líderes religiosos que já assumiu essa posição. Uma petição semelhante foi enviada ao Legislativo de Nova York em 1947, assinada por aproximadamente 1.000 médicos nova-iorquinos. Os líderes religiosos católicos romanos criticaram a petição, dizendo que tal projeto "legalizaria um pacto suicida-assassinato" e uma "racionalização do quinto mandamento de Deus, 'Não matarás'." O reverendo Robert E. McCormick afirmou que

O objetivo final da Euthanasia Society é baseado no princípio totalitário de que o estado é supremo e que o indivíduo não tem o direito de viver se sua continuidade na vida for um fardo ou obstáculo para o estado. Os nazistas seguiram esse princípio e a eutanásia obrigatória foi praticada como parte de seu programa durante a guerra recente. Nós, cidadãos americanos do estado de Nova York, devemos nos fazer esta pergunta: "Vamos terminar o trabalho de Hitler?"

A petição trouxe tensões entre a American Euthanasia Society e a Igreja Católica a um chefe que contribuiu para um clima de sentimento anticatólico em geral, em relação a questões como controle de natalidade, eugenia e controle populacional. No entanto, a petição não resultou em nenhuma alteração jurídica.

Debate

Historicamente, o debate sobre a eutanásia tende a se concentrar em uma série de questões-chave. De acordo com o oponente da eutanásia Ezequiel Emanuel , os proponentes da eutanásia apresentaram quatro argumentos principais: a) que as pessoas têm direito à autodeterminação e , portanto, devem poder escolher seu próprio destino; b) ajudar um sujeito a morrer pode ser uma escolha melhor do que exigir que ele continue a sofrer; c) a distinção entre a eutanásia passiva, que muitas vezes é permitida, e a eutanásia ativa, que não é substantiva (ou que o princípio subjacente - a doutrina do duplo efeito - não é razoável ou não é sólido); ed) permitir a eutanásia não levará necessariamente a consequências inaceitáveis. Ativistas pró-eutanásia costumam citar países como Holanda e Bélgica , e estados como Oregon , onde a eutanásia foi legalizada, para argumentar que não é problemática.

Da mesma forma, Emanuel argumenta que existem quatro argumentos principais apresentados pelos oponentes da eutanásia: a) nem todas as mortes são dolorosas; b) alternativas, como a interrupção do tratamento ativo, combinada com o uso de analgésicos eficazes, estão disponíveis; c) a distinção entre eutanásia ativa e passiva é moralmente significativa; ed) legalizar a eutanásia colocará a sociedade em uma ladeira escorregadia , o que trará consequências inaceitáveis. Na verdade, em Oregon , em 2013, a dor não era um dos cinco principais motivos pelos quais as pessoas buscavam a eutanásia. Os principais motivos foram a perda de dignidade e o medo de sobrecarregar os outros.

Nos Estados Unidos, em 2013, 47% em todo o país apoiavam o suicídio assistido por médico. Isso incluiu 32% dos latinos, 29% dos afro-americanos e quase ninguém com deficiência.

Uma pesquisa Populus de 2015 no Reino Unido encontrou amplo apoio público para morte assistida. 82% das pessoas apoiaram a introdução de leis de morte assistida, incluindo 86% das pessoas com deficiência.

Uma abordagem alternativa para a questão é vista no movimento hospice , que promove cuidados paliativos para os moribundos e doentes terminais. Este foi o pioneiro no uso de medicamentos analgésicos em uma atmosfera holística em que o cuidado espiritual do paciente está ao lado do cuidado físico. Ele "não pretende apressar nem adiar a morte".

Uma preocupação é que a eutanásia possa minar a responsabilidade filial. Em alguns países, os filhos adultos de pais pobres têm o direito legal de sustentar pagamentos de acordo com as leis de responsabilidade filial . Trinta dos cinquenta Estados Unidos, bem como França, Alemanha, Cingapura e Taiwan têm leis de responsabilidade filial.

Status legal

Situação atual da eutanásia em todo o mundo:

  A eutanásia voluntária ativa é legal ( Bélgica , Canadá , Colômbia , Luxemburgo , Holanda , Nova Zelândia , Espanha e os estados de Queensland , Austrália do Sul , Tasmânia , Victoria e Austrália Ocidental )

  A eutanásia passiva é legal (rejeição do tratamento)

  A eutanásia é ilegal

  Status de eutanásia desconhecido

A West's Encyclopedia of American Law declara que "um 'assassinato por misericórdia' ou eutanásia é geralmente considerado um homicídio criminoso" e é normalmente usado como sinônimo de homicídio cometido a pedido feito pelo paciente.

O sentido jurídico do termo " homicídio " inclui qualquer intervenção realizada com a intenção expressa de acabar com uma vida, mesmo para aliviar um sofrimento intratável. Nem todo homicídio é ilegal. Duas denominações de homicídio que não acarretam punição criminal são homicídio justificável e desculpável. Na maioria dos países, esse não é o status de eutanásia. O termo "eutanásia" geralmente se limita à variedade ativa; o site da Universidade de Washington afirma que "a eutanásia geralmente significa que o médico agiria diretamente, por exemplo, dando uma injeção letal, para acabar com a vida do paciente". O suicídio assistido por médico, portanto, não é classificado como eutanásia pelo estado de Oregon , onde é legal de acordo com a Lei de Morte com Dignidade do Oregon e, apesar do nome, também não é classificado legalmente como suicídio. Ao contrário do suicídio assistido por médico, suspender ou retirar tratamentos de suporte de vida com o consentimento do paciente (voluntário) é quase unanimemente considerado, pelo menos nos Estados Unidos, como legal. O uso de analgésicos para aliviar o sofrimento, mesmo que apresse a morte, foi considerado legal em várias decisões judiciais.

Alguns governos em todo o mundo legalizaram a eutanásia voluntária, mas mais comumente ainda é considerada homicídio criminoso. Na Holanda e na Bélgica, onde a eutanásia foi legalizada, continua sendo um homicídio, embora não seja processado e não seja punível se o perpetrador (o médico) cumprir certas condições legais.

Em um julgamento histórico, a Suprema Corte da Índia legalizou a eutanásia passiva. A corte máxima observou no julgamento que a Constituição da Índia valoriza a liberdade, dignidade, autonomia e privacidade. Uma bancada chefiada pelo Chefe de Justiça Dipak Misra emitiu um julgamento unânime.

Sentimento dos profissionais de saúde

Uma pesquisa de 2010 nos Estados Unidos com mais de 10.000 médicos descobriu que 16,3% dos médicos considerariam interromper a terapia de suporte de vida porque a família exigia, mesmo se eles acreditassem que era prematuro. Aproximadamente 54,5% não fariam, e os 29,2% restantes responderam "depende". O estudo também descobriu que 45,8% dos médicos concordaram que o suicídio assistido por médico deve ser permitido em alguns casos; 40,7% não, e os 13,5% restantes sentem que dependem.

No Reino Unido, o grupo de campanha da morte assistida Dignity in Dying cita uma pesquisa na qual 54% dos clínicos gerais apóiam ou são neutros em relação a uma mudança na lei sobre o morrer assistido. Da mesma forma, uma pesquisa Doctors.net.uk de 2017 relatada no British Medical Journal afirmou que 55% dos médicos acreditam que a morte assistida, em circunstâncias definidas, deve ser legalizada no Reino Unido.

Uma preocupação dos profissionais de saúde é a possibilidade de serem solicitados a participar da eutanásia em uma situação em que pessoalmente acreditam que isso seja errado. Em um estudo de 1996 com 852 enfermeiras em UTIs para adultos , 19% admitiram ter participado da eutanásia. 30% dos que admitiram também acreditam que a eutanásia é antiética.

Visões religiosas

cristandade

Amplamente contra

A Igreja Católica Romana condena a eutanásia e o suicídio assistido como moralmente errados. Afirma que “a eutanásia intencional, quaisquer que sejam as suas formas ou motivos, é homicídio. É gravemente contrária à dignidade da pessoa humana e ao respeito devido ao Deus vivo, seu Criador”. Por causa disso, a prática é inaceitável dentro da Igreja. A Igreja Ortodoxa na América , junto com outras Igrejas Ortodoxas Orientais, também se opõe à eutanásia, afirmando que "a eutanásia é a cessação deliberada da vida humana e, como tal, deve ser condenada como assassinato."

Muitas igrejas não católicas nos Estados Unidos se posicionam contra a eutanásia. Entre as denominações protestantes, a Igreja Episcopal aprovou uma resolução em 1991 opondo-se à eutanásia e ao suicídio assistido, afirmando que é "moralmente errado e inaceitável tirar uma vida humana para aliviar o sofrimento causado por doenças incuráveis." As igrejas protestantes e outras não católicas que se opõem à eutanásia incluem:

Parcialmente a favor de

A Igreja da Inglaterra aceita a eutanásia passiva em algumas circunstâncias, mas é fortemente contra a eutanásia ativa e liderou a oposição contra as recentes tentativas de legalizá-la. A United Church of Canada aceita a eutanásia passiva em algumas circunstâncias, mas em geral é contra a eutanásia ativa, com aceitação crescente agora que a eutanásia ativa foi parcialmente legalizada no Canadá.

islamismo

A eutanásia é uma questão complexa na teologia islâmica; no entanto, em geral, é considerado contrário à lei islâmica e aos textos sagrados . Entre as interpretações do Alcorão e do Hadith , o término precoce da vida é um crime, seja por suicídio ou ajudando alguém a cometer suicídio. As várias posições sobre a cessação do tratamento médico são misturadas e consideradas uma classe de ação diferente da rescisão direta da vida, especialmente se o paciente estiver sofrendo. Suicídio e eutanásia são crimes em quase todos os países de maioria muçulmana .

judaísmo

Há muito debate sobre o tema da eutanásia na teologia judaica, na ética e na opinião geral (especialmente em Israel e nos Estados Unidos). A eutanásia passiva foi declarada legal pela mais alta corte de Israel sob certas condições e atingiu certo nível de aceitação. A eutanásia ativa permanece ilegal, no entanto, o assunto está ativamente em debate sem um consenso claro por meio de perspectivas legais, éticas, teológicas e espirituais.

Veja também

• Todas as páginas com títulos começando com Eutanásia - lista muitos países com posições notáveis
• Todas as páginas com títulos começando com Suicídio assistido em - lista alguns países com posições notáveis
• Lista de mortes por eutanásia legal e suicídio assistido

Referências

Leitura adicional

• Fry-Revere, Sigrid (2008). "Eutanásia" . Em Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism . Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , Cato Institute . pp. 156–58. doi : 10.4135 / 9781412965811.n98 . ISBN 978-1412965804. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
• Nitschke, Philip; Fiona Stewart; Philip Nitschke; Fiona Stewart (2006). The Peaceful Pill Handbook . Sair da International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1.
• Rachels, James (1986). O fim da vida: eutanásia e moralidade . Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN 978-0-19-286070-5.
• Torr, James D. (2000). Eutanásia: pontos de vista opostos . San Diego: Greenhaven Press. ISBN 978-0-7377-0127-2.

links externos

• Mídia relacionada à eutanásia no Wikimedia Commons
• A definição do dicionário de eutanásia no Wikcionário
• Citações relacionadas à eutanásia no Wikiquote
• Morte assistida por médico do The Hastings Center