Enūma Eliš -Enūma Eliš

O Enūma Eliš ( cuneiforme acadiano : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , também escrito "Enuma Elish") é o mito da criação babilônico (nomeado após suas palavras iniciais). Foi recuperado pelo arqueólogo inglês Austen Henry Layard em 1849 (em forma fragmentada) nas ruínas da Biblioteca de Assurbanipal em Nínive ( Mosul , Iraque ). Uma forma do mito foi publicada pela primeira vez pelo assiriologista inglês George Smith em 1876; pesquisas ativas e novas escavações levaram à quase conclusão dos textos e à tradução aprimorada.

O Enūma Eliš tem cerca de mil versos e está registrado em acadiano em sete tabuinhas de argila , cada uma contendo entre 115 e 170 versos da escrita cuneiforme sumero-acadiana . A maior parte do Tablet V nunca foi recuperada, mas, tirando essa lacuna , o texto está quase completo.

Este épico é uma das fontes mais importantes que revelam a cosmovisão babilônica . Ao longo das sete tabuinhas, descreve a criação do mundo, uma batalha entre deuses centrada na supremacia de Marduk , a criação do homem destinada ao serviço das divindades mesopotâmicas , e termina com uma longa passagem em louvor a Marduk. Seu propósito original é desconhecido, embora se saiba que uma versão foi usada em certos festivais. Também pode ter havido um elemento político no mito, centrado na legitimação ou primazia da Mesopotâmia sobre a Assíria . Algumas versões posteriores substituem Marduk pelo deus principal assírio Ashur .

O Enūma Eliš existe em várias cópias da Babilônia e da Assíria. A versão da Biblioteca arqueológica de Assurbanipal data do século 7 a.C. A composição do texto provavelmente data do final do segundo milênio AEC, ou mesmo antes, da época de Hamurabi durante o Antigo Período Babilônico (1900–1600 AEC). Alguns elementos do mito são atestados por ilustrações que datam de, pelo menos, já na era Kassita (aproximadamente séculos 16 a 12 aC).

Antecedentes e descoberta

Antes de as tabuinhas serem descobertas, elementos substanciais do mito sobreviveram por meio dos escritos de Beroso , um escritor babilônico do século III aC e sacerdote de Bel ( Marduk ). Eles foram preservados no livro de Alexandre Polihistórico sobre a História Caldéia, que foi reproduzido por Eusébio no Livro 1 de sua Crônica . Nele é descrito o estado primitivo de uma escuridão abissal e água, os dois seres primordiais que ali existem, dizem ser de um princípio duplo. A descrição então relaciona a criação de outros seres, parcialmente humanos, mas com variantes de asas, cabeças e corpos de animais, e alguns com ambos os órgãos sexuais. (Berossus afirma que imagens deles podem ser encontradas no templo de Bel na Babilônia .) O texto também descreve uma mulher liderando sobre eles, chamada de Omoroca (caldeu: Thalatth ), e seu assassinato por Bel, que a cortou ao meio , formando o Céu de uma parte e a Terra da outra - isso, Berossus afirma ter sido uma alegoria. O texto também descreve a decapitação de um deus e a mistura do sangue do deus com o solo da Terra, levando à criação dos homens (pessoas). Finalmente, há também referência à criação das estrelas, Sol, Lua e planetas por Bel. Berossus também fez um relato sobre o sábio Oannes , uma espécie de híbrido de homem-peixe, que apareceu do mar e ensinou às pessoas todos os tipos de conhecimento, incluindo escrita, legislação, construção, matemática e agricultura; Berossus apresentou o relato da criação na forma de um discurso proferido pelos Oannes. O neoplatonista Damascius também deu uma versão resumida da visão cosmológica babilônica, que se aproxima do Enūma Eliš .

Tábuas de argila contendo inscrições relacionadas a análogos de histórias bíblicas foram descobertas por AH Layard , Hormuzd Rassam e George Smith nas ruínas do Palácio e da Biblioteca de Ashur-bani-pal (668-626 AC) durante escavações no monte de Kuyunjik, Nínive (perto de Mosul ) entre 1848 e 1876. Smith trabalhou através da descoberta de Rassam de ~ 20.000 fragmentos de 1852 e identificou referências aos reis Salmaneser II , Tiglath-Pileser III , Sargão II , Senaqueribe , Esarhaddon e outros governantes mencionados na Bíblia - além disso, ele descobriu versões de um mito do dilúvio babilônico (ver mito do dilúvio de Gilgamesh ), bem como mitos da criação.

Ao examinar, ficou claro que os mitos assírios foram tirados ou semelhantes aos babilônios. Além disso, Sir Henry Rawlinson notou semelhanças entre os relatos bíblicos da criação e a geografia da Babilônia ; ele sugeriu que as histórias da criação bíblica podem ter sua origem nessa área. Um link foi encontrado em um tablet rotulado K 63 na coleção do Museu Britânico por Smith, bem como um texto semelhante em outros tablets. Smith então começou a pesquisar a coleção em busca de semelhanças textuais entre os dois mitos e encontrou várias referências a um mito de dilúvio com um 'Izdubar' (tradução literal do cuneiforme de Gilgamesh ). A publicação de seu trabalho por Smith levou a uma expedição à Assíria financiada pelo The Daily Telegraph - lá ele encontrou outras tabuinhas descrevendo o dilúvio, bem como relatos fragmentários da criação, um texto sobre uma guerra entre bons e maus 'deuses' e uma queda de mito do homem . Uma segunda expedição de Smith trouxe mais fragmentos de lendas da criação. Em 1875, ele voltou e começou a publicar relatos dessas descobertas no Daily Telegraph em 4 de março de 1875.

Smith imaginou que o mito da criação, incluindo uma parte que descreve a queda do homem, deve ter originalmente medido pelo menos nove ou dez tabuinhas. Ele também identificou tabuinhas que em parte estavam mais próximas do relato de Borussus. Algumas das primeiras correspondências de Smith, como referências às histórias da tentação de Eva, à Torre de Babel e às instruções dadas por Deus ( Yahweh ) a Adão e Eva , foram posteriormente consideradas errôneas.

A conexão com as histórias da Bíblia trouxe uma grande atenção adicional às tabuinhas - além dos primeiros estudos de Smith sobre as tabuinhas, o trabalho de tradução inicial incluía aquele feito por E. Schrader, AH Sayce e Jules Oppert . Em 1890, P. Jensen publicou uma tradução e comentário Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), seguido por uma tradução atualizada em seu 1900 "Mythen und Epen" ( Jensen 1900 ); em 1895, o Prof. Zimmern de Leipzig deu uma tradução de todos os fragmentos conhecidos ( Gunkel & Zimmern 1895 ), logo seguida por uma tradução de Friedrich Delitzsch , bem como contribuições de vários outros autores.

Em 1898, os curadores do Museu Britânico ordenaram a publicação de uma compilação de todos os textos da criação assíria e babilônica mantidos por eles, um trabalho que foi realizado por LW King . King concluiu que o mito da criação conhecido em Nínive estava originalmente contido em sete tabuinhas. Esta coleção foi publicada em 1901 como "Textos Cuneiformes de Tabletes Babilônicos no Museu Britânico" (Parte XIII) ( Museu Britânico 1901 ). King publicou suas próprias traduções e notas em dois volumes com material adicional em 1902 como As Sete Tábuas da Criação, ou as Lendas da Babilônia e Assíria sobre a criação do mundo e da humanidade ( King 1902 ). A essa altura, fragmentos adicionais da tabuinha seis foram encontrados, concernentes à criação do homem - aqui foi descoberto que Marduk fez o homem de seu sangue combinado com osso, o que comparou Gênesis 2:23 ("Este agora é osso de meus ossos e carne da minha carne; ela será chamada 'mulher', pois foi tirada do homem "), onde a criação da mulher exigiu o uso de um osso de homem.

O novo material que contribuiu com a quarta e a sexta tabuinhas também corroborou outros elementos do relato de Berossus. A sétima tabuinha adicionada por King foi um elogio a Marduk, usando cerca de cinquenta títulos em mais de cem linhas do cuneiforme. Assim, a composição do Enūma Eliš por King consistia em cinco partes - o nascimento dos deuses, a lenda de Ea e Apsu , o mito da serpente primitiva de Tiamat , o relato da criação e, finalmente, um hino a Marduk usando seus muitos títulos. É importante ressaltar que as tábuas, tanto assírias quanto babilônicas, quando possuíam colofões, tinham o número da tábua inscrito.

Outras expedições de pesquisadores alemães descobriram outros fragmentos de tabletes (especificamente tabletes 1, 6 e 7) durante o período de 1902 a 1914 - essas obras substituíram Marduk pelo deus assírio Ashur ; fontes adicionais importantes para os tablets 1 e 6 e o ​​tablet 7 foram descobertos por expedições em 1924–25 e 1928–29, respectivamente. Os textos Ashur descobertos pelos alemães necessitaram de algumas correções - foi Kingu e não Marduk quem foi morto e cujo sangue fez os homens. Essas descobertas foram suplementadas por compras de negociantes de antiguidades - como resultado, em meados do século 20 a maior parte do texto da obra era conhecida, com exceção da tabuinha 5. Essas descobertas adicionais foram complementadas por um fluxo de publicações e traduções no início do século 20.

No século 21, o texto continua a ser um assunto ativo de pesquisa, análise e discussão. Publicações significativas incluem: The Standard Babylonian Creation Myth Enūma Eliš ( Talon 2005 ); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis ( Kämmerer & Metzler 2012 ); Mitos de Criação da Babilônia ( Lambert 2013 ); enūma eliš: Weg zu einer globalen Weltordnung ( Gabriel 2014 ); e outras obras ainda.

Namoro do mito

Um baixo-relevo , provavelmente de Marduk e Tiamat, do templo de Ninib em Nimrud .

O conjunto de tabuinhas de King não era mais antigo do que o século 7 AEC, sendo da biblioteca de Assurbanipal em Nínive . No entanto, King propôs que as tabuinhas eram cópias de obras anteriores da Babilônia, uma vez que elas glorificavam principalmente Marduk (da Babilônia), e não o deus favorito dos assírios, Assur. King também propôs que as esculturas encontradas no templo de Ninib em Nimrud representassem Marduk lutando contra Tiamat, datando assim a lenda do dragão pelo menos no reinado de Assurnasirpal II (883-859 aC), dois séculos antes da biblioteca de Assurbanipal .

A evidência de que isso representa Marduk e Tiamat é fraca, assim como a evidência para a maioria das representações do épico. No entanto, a maioria dos estudiosos agora atribui uma data ainda mais antiga à composição do épico. As lendas de Tiamat e seus monstros existiam muito antes, até o governante Kassita Agum I , ~ 17º C. AC.

Foi sugerido que o mito, ou pelo menos a promoção de Marduk nele, data da ascensão da Primeira Dinastia Babilônica (1894-1595 AEC), durante o mesmo período em que Marduk se tornou um deus nacional. Uma promoção semelhante de Marduk é vista nas primeiras linhas do Código de Hamurabi (c. 1754 aC).

Variantes

Existem numerosas cópias das tabuinhas - mesmo em 1902 eram conhecidos fragmentos de quatro cópias da primeira tabuinha, bem como extratos, possivelmente exemplos de 'prática de escrita'. As tabuinhas da biblioteca de Ashur-bani-pal tendiam a ser bem escritas em argila fina, ao passo que as tabuinhas neobabilônicas eram freqüentemente menos bem escritas e feitas, embora existissem bons exemplos. Todas as tabuinhas, tanto assírias quanto babilônicas, tinham o texto em linhas, não em colunas, e a forma do texto era geralmente idêntica entre os dois.

Uma placa no Museu Britânico (No 93014.), conhecida como a versão "bilíngue" da lenda da criação, descreve a criação do homem e dos animais (por Marduk com a ajuda de Aruru ), bem como a criação dos rios Tigre e Eufrates , de terras e plantas, bem como as primeiras casas e cidades.

Outras variantes do mito da criação podem ser encontradas descritas em King 1902 , pp. 116-55 e Heidel 1951 , pp. 61-81

Texto

Impressão de selo cilíndrico neo-assírio do oitavo século AEC, identificada por várias fontes como uma possível representação da morte de Tiamat dos Enūma Eliš.

O épico em si não rima e não tem métrica - é composto de dísticos , geralmente escritos na mesma linha, formando ocasionalmente quadras . O título Enūma Eliš , que significa "quando no alto", é o incipit .

O seguinte resumo por tabuinha é baseado na tradução em Akkadian Myths and Epics (EA Speiser), em Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament ( Pritchard 1969 )

Tablet 1

Quando no alto o céu não tinha sido nomeado,

O solo firme abaixo não foi chamado pelo nome,

Nada além de Apsu primordial, seu progenitor,

(E) Mummu * - Tiamat, ela que gerou todos eles, Suas águas misturando-se como um único corpo;

Nenhuma cabana de junco foi coberta, nenhuma terra pantanosa apareceu,

Quando nenhum deus foi criado,

Não chamados pelo nome, seus destinos indeterminados -

Foi então que os deuses foram formados dentro deles.

Oito primeiras linhas do Enuma Elis. Pritchard 1969 , pp. 60-61
* Aqui Mummu pode ser um epíteto , diferente do deus Mummu

O conto começa antes da criação, quando apenas as entidades primordiais Apsu e Tiamat existiam, misturadas. Não havia outras coisas ou deuses, nem qualquer destino havia sido predito. Então, da mistura de Apsu e Tiamat, dois deuses surgiram - Lahmu e Lahamu ; em seguida, Anshar e Kishar foram criados. De Anshar veio primeiro o deus Anu , e de Anu, veio Nudimmud (também conhecido como Ea ).

A comoção desses novos deuses perturbou e enojou Tiamat, e Apsu não conseguiu acalmá-los. Apsu chamou Mummu para falar com Tiamat, e ele propôs destruir os novos deuses, mas Tiamat estava relutante em destruir o que eles haviam feito. Mummu aconselhou Apsu a destruí-los e ele abraçou Mummu. Os novos deuses ouviram falar disso e ficaram preocupados - Ea, no entanto, criou um feitiço para acalmar Apsu para dormir.

Mummu tentou acordar Apsu, mas não conseguiu - Ea pegou o halo de Apsu e o vestiu, matou Apsu e acorrentou Mummu. Apsu se tornou a morada de Ea, junto com sua esposa Damkina . No coração de Apsu, Ea e Damkina criaram Marduk . O esplendor de Marduk excedeu Ea e os outros deuses, e Ea o chamou de "Meu filho, o Sol!". Anu criou os quatro ventos.

Outros deuses zombaram de Tiamat: "Quando sua consorte (Apsu) foi morta, você não fez nada" e reclamaram do vento cansativo. Tiamat então fez monstros para lutar contra os outros deuses, onze criaturas quiméricas com armas, com o deus Kingu, chefe do grupo de guerra e seu novo consorte. Ela deu a Kingu a 'Placa dos Destinos', tornando seu comando incontestável.

Tablet 2

Ea ouviu sobre o plano de Tiamat para lutar e vingar Apsu. Ele falou com seu avô Anshar, contando que muitos deuses haviam partido para a causa de Tiamat, e que ela havia criado onze criaturas monstruosas próprias para a guerra, e feito de Kingu seu líder, empunhando a 'Placa dos Destinos'. Anshar ficou perturbado e disse a Anu para ir apaziguar Tiamat, mas ele estava fraco demais para encará-la e se virou. Anshar ficou mais preocupado, pensando que nenhum deus poderia resistir a Tiamat.

Finalmente, Anshar propôs Marduk como seu campeão. Marduk foi trazido à luz e perguntado contra qual deus ele deveria lutar - ao que Anshar respondeu que não era um deus, mas a deusa Tiamat. Marduk previu sua vitória com segurança, mas cumpriu a promessa de proclamá-lo deus supremo, com autoridade até mesmo sobre Anshar.

Tablet 3

Anshar falou com Gaga , que o aconselhou a buscar Lahmu e Lahamu e contar-lhes sobre os planos de guerra de Tiamat e sobre a demanda de Marduk pela soberania se ele a derrotasse. Lahmu e Lahamu e outros Igigi (deuses celestiais) ficaram angustiados, mas beberam juntos, ficando sonolentos e finalmente aprovando o pacto com Marduk.

Tablet 4

Marduk recebeu um trono e sentou-se sobre os outros deuses, que o honraram.

Senhor, verdadeiramente o teu decreto é o primeiro entre os deuses.

Diga apenas para destruir ou criar; assim será.

Abra a boca: as Imagens irão desaparecer!

Fale novamente, e as Imagens serão inteiras!

(Outros deuses falam com Marduk) Tradução, Tabela IV. Linhas 20–. Pritchard 1969 , p. 66

Marduk também recebeu um cetro e vestimentas, bem como armas para lutar contra Tiamat - arco, aljava, maça e raios, junto com os quatro ventos - seu corpo estava em chamas.

Usando os quatro ventos, Marduk prendeu Tiamat. Adicionando um furacão, um ciclone e Imhullu ("o Vento Maligno"), juntos os sete ventos agitaram Tiamat. Em sua carruagem de guerra puxada por quatro criaturas, ele avançou. Ele desafiou Tiamat, afirmando que ela tinha feito de Kingu seu consorte, acusando-a de ser a fonte do problema. Enfurecido, Tiamat juntou-se a Marduk em um combate individual.

Marduk usou uma rede, um presente de Anu, para enredar Tiamat; Tiamat tentou engolir Marduk, mas 'o Vento Maligno' encheu sua boca. Com os ventos girando dentro dela, ela se distendeu - Marduk então disparou sua flecha, atingindo seu coração - ela foi morta. Os outros deuses tentaram fugir, mas Marduk os capturou, quebrou suas armas e os prendeu. Seus onze monstros também foram capturados e acorrentados; enquanto Kingu foi levado para Uggae (o Anjo da Morte), a 'Placa dos Destinos' foi tirada dele. Marduk então esmagou a cabeça de Tiamat com a maça, enquanto o sangue dela é levado pelo Vento Norte.

Marduk então dividiu os restos mortais de Tiamat em dois - da metade ele fez o céu - nele ele fez lugares para Anu, Enlil e Ea.

Tablet 5

Marduk fez imagens dos deuses nas constelações e definiu os dias do ano a partir delas. Ele criou a noite e o dia, e a lua também. Ele criou nuvens e chuva, e suas águas formaram o Tigre e o Eufrates . Ele deu a 'Placa dos Destinos' para Anu.

Estátuas dos onze monstros de Tiamat foram feitas e instaladas no portão de Apsu .

Tablet 6

Marduk então falou com Ea - dizendo que usaria seu próprio sangue para criar o homem - e que o homem serviria aos deuses. Ea aconselhou um dos deuses a ser escolhido como sacrifício - o Igigi aconselhou que Kingu fosse escolhido - seu sangue foi então usado para criar o homem.

Construa Babilônia, cuja construção você solicitou,

Deixe sua alvenaria ser moldada. Você deve chamá-lo de 'O Santuário'.

(Marduk comanda os outros deuses, os Anunnaki )
Tradução, Tabela VI. Linhas 57–. Pritchard 1969 , p. 68

Marduk então dividiu os deuses em "acima" e "abaixo" - trezentos nos céus, seiscentos na terra. Os deuses então propuseram construir um trono ou santuário para ele - Marduk disse-lhes para construir a Babilônia. Os deuses então passaram um ano fazendo tijolos - eles construíram o Esagila (Templo de Marduk) a uma grande altura, tornando-o um lugar para Marduk, Ea e Enlil .

Um banquete foi então realizado, com cinquenta dos grandes deuses tomando assento. Anu elogiando o arco de Enlil e depois Marduk.

Os primeiros nove nomes ou títulos de Marduk foram dados.

Tablet 7

O restante dos cinquenta nomes ou títulos de Marduk foram lidos.

Colofão

As tabuletas que Smith examinou também continham atribuições na parte traseira da tabuinha - a primeira tabuinha continha oito linhas de um colofão - a reconstrução e tradução de Smith destes estados:


Palácio "Quando Acima" de Assurbanipal rei das nações, rei da Assíria
a quem Nebo e Tasmit ouvidos atentos deram:
ele buscou com olhos diligentes a sabedoria das tábuas inscritas,
que entre os reis que vieram antes de mim,
nenhum desses escritos havia buscado .
A sabedoria de Nebo; † as impressões? do deus instrutor? tudo delicioso,
em tabuinhas eu escrevi, estudei, observei e
para a inspeção de meu povo dentro de meu palácio coloquei

( Smith 1876 , pp. 63–64)
Nebo era o deus da alfabetização, dos escribas e da sabedoria; Tasmit ou Tasmetu sua esposa

Significado, interpretação e uso ritual

O Enūma Eliš é a principal fonte da cosmologia mesopotâmica. De acordo com Heidel, seu objetivo principal era elogiar Marduk, e foi importante para tornar esse deus babilônico a cabeça de todo o panteão, por meio de seus feitos na derrota de Tiamat e na criação do universo. Heidel também considera que o texto tem uma mensagem política e também religiosa; isto é, a promoção à primazia de um deus babilônico para melhor justificar qualquer influência babilônica sobre toda a região da Mesopotâmia. O texto como um todo contém muitas palavras de origem suméria , incluindo os nomes dos monstros de Tiamat, o vento de Marduk, e o nome usado para o homem é lullu sumério ; no entanto, o deus principal do épico é o Babilônico Marduk, e não o sumério Enlil .

Um texto ritual do período selêucida afirma que o Enūma Eliš foi recitado durante o festival de Akitu . Há um debate acadêmico sobre se essa leitura ocorreu, seu propósito e até mesmo a identidade do texto referido. A maioria dos analistas considera que o festival envolveu e incluiu alguma forma de reconstituição da derrota de Tiamat para Marduk , representando um ciclo de renovação e triunfo sobre o caos. No entanto, uma análise mais detalhada de Jonathan Z. Smith o levou a argumentar que o ritual deve ser entendido em termos de seu contexto imperial pós-assírio e pós-babilônico, e pode incluir elementos de teatro político e psicológico que legitimam os governantes selêucidas não-nativos ; ele também questiona se o Enūma Eliš lido durante aquele período era o mesmo conhecido pelos antigos assírios. Se o mito da criação Enūma Eliš foi criado para o ritual Akitu, ou vice-versa , ou nenhum dos dois, não está claro; no entanto, há conexões definidas no assunto entre o mito e o festival, e também há evidências do festival como celebrado durante o período neobabilônico que se correlaciona bem com o mito Enūma Eliš . Acredita-se que uma versão do Enūma Eliš também tenha sido lida durante o mês de Kislimu.

Foi sugerido que a leitura ritual do poema coincidiu com a inundação da primavera do Tigre ou Eufrates após o derretimento da neve nas regiões montanhosas rio acima - esta interpretação é apoiada pela derrota do (ser aquoso) Tiamat por Marduk.

Influência na pesquisa bíblica

O Enūma Eliš contém numerosos paralelos com passagens do Antigo Testamento , o que levou alguns pesquisadores a concluir que eram baseados na obra mesopotâmica. Semelhanças abrangentes incluem: referência a um caos aquoso antes da criação; uma separação do caos em céu e terra; diferentes tipos de águas e sua separação; bem como a semelhança numérica entre as sete tábuas do épico e os sete dias da criação. No entanto, outra análise ( Heidel 1951 ) observa muitas diferenças, incluindo politeísmo vs. monoteísmo e personificação de forças e qualidades no mito babilônico vs. criação imperativa de Deus nas histórias bíblicas; permanência da matéria vs. criação do nada; e a falta de qualquer paralelo real para as longas batalhas de Marduk com monstros. Ele também observa algumas semelhanças amplas de ambos os textos com outras religiões, como um caos aquoso encontrado em obras egípcias, fenícias e védicas; e que ambos os textos foram escritos em línguas com uma raiz semítica comum. Em relação à criação do homem, há semelhanças no uso do pó ou do barro, mas o propósito do homem é invertido nos dois textos: no Enūma Eliš o homem é criado como um servo dos deuses, enquanto no Gênesis o homem recebe mais liberdade. No entanto, em ambos, o pó é infundido com "divindade", seja por meio do sangue de um deus no Enūma Eliš , ou por ser feito à imagem de Deus no Gênesis. Quanto às sete tabuinhas e sete dias de cada sistema, os itinerários numerados em geral não correspondem exatamente, mas existem alguns pontos em comum na ordem dos eventos de criação: primeiro escuridão, depois luz, o firmamento, terra seca e, finalmente, homem, seguido por um período de descanso.

Diferentes teorias foram propostas para explicar os paralelos. Com base em uma análise de nomes próprios nos textos, AT Clay propôs que o Enūma Eliš era uma combinação de um mito semítico de Amurru e um mito sumério de Eridu ; acredita-se que esta teoria carece de evidências históricas ou arqueológicas. Uma teoria alternativa postula uma propagação do mito mesopotâmico para o oeste para outras culturas, como os hebreus; além disso, os hebreus teriam sido influenciados pela cultura mesopotâmica durante seu cativeiro na Babilônia . Uma terceira explicação supõe um ancestral comum para ambos os sistemas religiosos.

Conrad Hyers, do Seminário Teológico de Princeton, sugere que o Gênesis, em vez de adotar os mitos babilônios anteriores e outros mitos da criação, polemicamente os dirigiu para "repudiar a divinização da natureza e os mitos concomitantes das origens divinas, conflito divino e ascensão divina". De acordo com essa teoria, o Enūma Eliš elaborou as interconexões entre a matéria divina e inerte, enquanto o objetivo do Gênesis era declarar a supremacia do Deus hebraico Yahweh Elohim sobre toda a criação (e todas as outras divindades).

A tabuinha quebrada do Enūma Eliš parece referir-se a um conceito de sábado. Uma restauração contextual contém o raramente atestado Sapattu m ou Sabattu m como a lua cheia , cognata ou mesclada com o Shabat hebraico (cf. Gênesis 2: 2-3 ), mas mensalmente em vez de semanalmente; é considerado como uma forma de sa-bat sumério ("meio-repouso"), atestado em acadiano como um nuh libbi ("dia de meio-repouso"). O texto reconstruído diz: "[Sa] bbath, então, encontrarás, no meio [do mês]."

Veja também

Referências

Fontes

Leitura adicional

  • Deimel, Anton (1936). Enûma Eliš, sive, Epos babylonicum de creatione mundi in usum scholae . OCLC  1100147532 .
  • Landsberger, B .; Kinnier Wilson, JV (1961). "A Quinta Tábua de Enuma Eliš". Journal of Near Eastern Studies . 20 (3): 154–79. doi : 10.1086 / 371634 . JSTOR  543187 .
  • Lambert, Wilfred G .; Parker, Simon B. (1966). Enûma Eliš. A Epopéia da Criação da Babilônia . Oxford.
  • Vanstiphout, HLJ (1981). "Enūma eliš: Tablet V Lines 15–22". Journal of Cuneiform Studies . 33 (3/4): 196–98. doi : 10.2307 / 1359901 . JSTOR  1359901 .
  • Al-Rawi, FNH; Black, JA (1994). "Um Novo Manuscrito de Enūma Eliš, Tabuleta VI". Journal of Cuneiform Studies . 46 : 131–39. doi : 10.2307 / 1359949 . JSTOR  1359949 .

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