Filosofia islâmica primitiva - Early Islamic philosophy

A filosofia islâmica primitiva ou filosofia islâmica clássica é um período de intenso desenvolvimento filosófico começando no século 2 AH do calendário islâmico (início do século 9 dC ) e durando até o século 6 AH (final do século 12 dC). O período é conhecido como a Idade de Ouro Islâmica , e as conquistas desse período tiveram uma influência crucial no desenvolvimento da filosofia e da ciência modernas . Para a Europa do Renascimento , "as inovações marítimas, agrícolas e tecnológicas muçulmanas, bem como grande parte da tecnologia do Leste Asiático por meio do mundo muçulmano, chegaram à Europa Ocidental em uma das maiores transferências de tecnologia da história mundial." Este período começa com al-Kindi no século 9 e termina com Averróis (Ibn Rushd) no final do século 12. A morte de Averróis efetivamente marca o fim de uma disciplina particular da filosofia islâmica geralmente chamada de Escola Árabe Peripatética e filosófica atividade diminuiu significativamente nos ocidentais países islâmicos , nomeadamente em Espanha islâmica e Norte da África, embora persistiu por muito mais tempo nos países de Leste, em particular, Pérsia e Índia , onde várias escolas de filosofia continuou a florescer: Avicennism , filosofia Iluminacionista , filosofia mística , e Teosofia transcendente .

Algumas das realizações significativas dos primeiros filósofos muçulmanos incluíram o desenvolvimento de uma ciência estrita da citação , o isnad ou "apoio"; o desenvolvimento de um método de investigação aberta para refutar as afirmações, o ijtihad , que poderia ser geralmente aplicado a muitos tipos de questões (embora a qual aplicá-lo seja uma questão ética); a disposição de aceitar e desafiar a autoridade dentro do mesmo processo; reconhecimento de que a ciência e a filosofia estão subordinadas à moralidade e que as escolhas morais devem ser feitas antes de qualquer investigação ou preocupação com qualquer uma delas; a separação de teologia ( kalam ) e lei ( shariah ) durante o período abássida inicial, um precursor do secularismo ; a distinção entre religião e filosofia, marcando o início do pensamento secular ; o início de um processo de revisão por pares ; ideias iniciais sobre evolução ; os primórdios do método científico , uma importante contribuição para a filosofia da ciência ; a introdução da lógica modal temporal e da lógica indutiva ; o início da filosofia social , incluindo a formulação de teorias sobre coesão social e conflito social ; o início da filosofia da história ; o desenvolvimento do romance filosófico e os conceitos de empirismo e tabula rasa ; e distinguir entre essência e existência .

Saadia Gaon , David ben Merwan al-Mukkamas , Maimonides e Tomás de Aquino foram influenciados pelo trabalho mutazilita , particularmente o avicennismo e o averroísmo , e a Renascença e o uso de métodos empíricos foram inspirados, pelo menos em parte, pelas traduções para o árabe do grego e do judeu , Obras persas e egípcias traduzidas para o latim durante a Renascença do século 12 e tiradas durante a Reconquista em 1492.

A filosofia islâmica primitiva pode ser dividida em conjuntos claros de influências, ramos, escolas e campos, conforme descrito abaixo.

Origem

Maomé

A vida de Muhammad ou sira gerou o Alcorão (revelação) e hadith (suas declarações e discursos diários), durante os quais a filosofia foi definida pelos muçulmanos como consistindo na aceitação ou rejeição de sua mensagem. Juntos, a sira e o hadith constituem a sunnah e são validados por isnad ("apoio") para determinar a provável verdade do relato de qualquer dito de Maomé. As figuras principais são Imam Ahmad ibn Hanbal , Imam Bukhari , Imam Muslim , Al-Tirmidhi , Ibn Majah , Abu Dawud e Al-Nasa'i . Este trabalho, que não foi concluído até o século 10, começou logo após o Sermão de Despedida em 631.

Galhos

Kalam

Ilm al-Kalām (em árabe : علم الكلام , literalmente o estudo da "fala" ou "palavras") é a disciplina filosófica islâmica de buscar princípios teológicos por meio da dialética . Kalām na prática islâmica se relaciona com a disciplina de buscar conhecimento teológico por meio do debate e da argumentação. Um estudioso de kalām é conhecido como mutakallim (plural mutakallimiin ).

Com Kalam , as questões sobre a sira e hadith , bem como a ciência (ciência islâmica ) e a lei ( fiqh e sharia ), começaram a ser investigadas além do escopo das crenças de Maomé. Este período é caracterizado pelo surgimento de ijtihad e o primeiro fiqh . Quando a Sunnah foi publicada e aceita, a filosofia separada da teologia muçulmana foi desencorajada devido à falta de participantes. Durante este período, tradições semelhantes ao método socrático começaram a evoluir, mas a filosofia permaneceu subordinada à religião.

Mentes independentes explorando os métodos de ijtihad procuraram investigar as doutrinas do Alcorão , que até então haviam sido aceitas com fé na autoridade da revelação divina. Um dos primeiros debates foi aquele entre os qadaritas , que afirmavam o livre arbítrio , e os jabaritas , que mantinham a crença no fatalismo .

No século 2 da Hégira , um novo movimento surgiu na escola teológica de Basra , Iraque . Um aluno, Wasil ibn Ata (700-748 DC), que foi expulso da escola de Hasan de Bassorá porque suas respostas eram contrárias à tradição islâmica ortodoxa da época, tornou-se líder de uma nova escola e sistematizou as opiniões radicais de seitas anteriores , particularmente os dos Qadaritas. Essa nova escola foi chamada de Mutazilite (de i'tazala, para separar-se, para discordar) que durou do século VIII ao século X. Seus principais dogmas eram três:

  1. Deus é uma unidade absoluta e nenhum atributo pode ser atribuído a ele.
  2. O homem é um agente livre. É por conta desses dois princípios que os Mu'tazilities se autodenominam "Partidários da Justiça e da Unidade".
  3. Todo conhecimento necessário para a salvação do homem emana de sua razão; os humanos poderiam adquirir conhecimento antes, bem como depois da Revelação, pela única luz da razão. Este fato torna o conhecimento obrigatório para todos os homens, em todos os momentos e em todos os lugares.

As Mutazilidades, compelidas a defender seus princípios contra o Islã ortodoxo de sua época, buscaram apoio na filosofia e são uma das primeiras a seguir uma teologia racional chamada Ilm-al- Kalam ( Teologia Escolástica ); aqueles que o professavam eram chamados de Mutakallamin . Esta denominação tornou-se o nome comum para todos os que buscam demonstração filosófica na confirmação de princípios religiosos. O primeiro Mutakallamin teve que debater tanto os ortodoxos quanto os não- muçulmanos , e eles podem ser descritos como ocupando o meio-termo entre essas duas partes. Mas as gerações subsequentes foram em grande medida críticas para a escola Mutazilite, especialmente após a formação dos conceitos Asharite . Ao longo da história, o lugar do kalam no pensamento islâmico tem sido controverso. A grande maioria dos primeiros estudiosos muçulmanos sunitas tradicionais o criticou ou proibiu. Os peripatéticos judeus e muçulmanos, em geral, pararam de falar em seus respectivos aristotelianismos sempre que havia perigo de ferir a religião ortodoxa.

Falsafa

Do século IX em diante, devido ao califa al-Ma'mun e seu sucessor, a filosofia grega foi introduzida entre os árabes , e a escola peripatética começou a encontrar representantes competentes entre eles; tais foram Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroës) , todos cujos princípios fundamentais foram considerados como criticados pelo Mutakallamin. Outra tendência, representada pelos Irmãos da Pureza , usou a linguagem aristotélica para expor uma visão de mundo fundamentalmente neoplatônica e neopitagórica .

Durante o califado abássida, vários pensadores e cientistas, alguns deles muçulmanos heterodoxos ou não muçulmanos, desempenharam um papel na transmissão do conhecimento grego, hindu e outros conhecimentos pré-islâmicos ao Ocidente cristão . Eles contribuíram para tornar Aristóteles conhecido na Europa cristã . Três pensadores especulativos, al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) e al-Kindi , combinaram o aristotelismo e o neoplatonismo com outras idéias introduzidas pelo Islã. Eles foram considerados por muitos como altamente heterodoxos e alguns até os descreveram como filósofos não islâmicos.

Da Espanha, a literatura filosófica árabe foi traduzida para o hebraico e o latim , contribuindo para o desenvolvimento da filosofia europeia moderna. Os filósofos Moses Maimonides (um judeu nascido na Espanha muçulmana ) e Ibn Khaldun (nascido na Tunísia moderna ), o pai da sociologia e da historiografia , também foram filósofos importantes, embora este último não se identifique como um falsafa , mas sim um autor Kalam .

Algumas diferenças entre Kalam e Falsafa

Aristóteles tentou demonstrar a unidade de Deus; mas do ponto de vista que ele sustentava, que a matéria era eterna, seguia-se que Deus não poderia ser o Criador do mundo. Afirmar que o conhecimento de Deus se estende apenas às leis gerais do universo, e não a coisas individuais e acidentais, é o mesmo que negar a profecia . Uma outra parte da teoria de Aristóteles chocou a fé do Mutakallamin - a teoria aristotélica da alma. De acordo com o aristotelismo, a alma humana é simplesmente a forma substancial do homem , o conjunto de propriedades que transformam a matéria em um corpo humano vivo. Isso parece implicar que a alma humana não pode existir separada do corpo. De fato, Aristóteles escreve: "É claro que a alma, ou pelo menos algumas partes dela (se for divisível), não pode ser separada do corpo. [...] E assim, aqueles que pensam que têm a idéia certa a alma não existe sem o corpo. " No aristotelismo, pelo menos uma força psicológica, o intelecto ativo , pode existir fora do corpo. No entanto, de acordo com muitas interpretações, o intelecto ativo é uma entidade sobre-humana que emana de Deus e ilumina a mente humana, não uma parte de qualquer alma humana individual. Assim, as teorias de Aristóteles parecem negar a imortalidade da alma humana individual.

Portanto o Mutakallamin teve, antes de mais nada, que estabelecer um sistema de filosofia para demonstrar a criação da matéria, e eles adotaram para esse fim a teoria dos átomos enunciada por Demócrito. Eles ensinaram que os átomos não possuem quantidade nem extensão. Originalmente, os átomos foram criados por Deus e agora são criados conforme a ocasião parece exigir. Os corpos passam a existir ou morrem, pela agregação ou separação desses átomos. Mas essa teoria não removeu as objeções da filosofia à criação da matéria.

Pois, de fato, se for suposto que Deus começou Sua obra em um certo tempo definido por Sua "vontade", e para um certo objetivo definido, deve-se admitir que Ele era imperfeito antes de cumprir Sua vontade, ou antes de atingir Seu objetivo. Para evitar essa dificuldade, o Motekallamin estendeu sua teoria dos átomos ao Tempo e afirmou que, assim como o Espaço é constituído de átomos e vácuo, o Tempo, da mesma forma, é constituído de pequenos momentos indivisíveis. Uma vez estabelecida a criação do mundo, foi fácil para eles demonstrar a existência de um Criador e que Deus é único, onipotente e onisciente .

Principais protagonistas de Falsafa e seus críticos

O século 12 viu a apoteose da filosofia pura e o declínio do Kalam, que mais tarde, sendo atacado por filósofos e ortodoxos, pereceu por falta de campeões. Essa suprema exaltação da filosofia pode ser atribuída, em grande medida, a Al- Ghazali (1005-1111) entre os persas e a Judah ha-Levi (1140) entre os judeus. Pode-se argumentar que os ataques dirigidos contra os filósofos por Al-Ghazali em sua obra, Tahafut al-Falasifa (A incoerência dos filósofos), não apenas produziram, por reação, uma corrente favorável à filosofia, mas induziram os próprios filósofos a lucrar com suas críticas. Posteriormente, eles tornaram suas teorias mais claras e sua lógica mais próxima. A influência dessa reação trouxe à tona os dois maiores filósofos que a escola peripatética islâmica já produziu, a saber, Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd ( Averróis ), os quais empreenderam a defesa da filosofia.

Visto que nenhuma ideia e nenhum movimento literário ou filosófico germinou em solo persa ou árabe sem deixar sua marca nos judeus, o persa Ghazali encontrou um imitador na pessoa de Judah ha-Levi. Este poeta também se comprometeu a libertar a sua religião do que considerava os grilhões da filosofia especulativa, e para esse fim escreveu o "Kuzari", no qual procurava desacreditar todas as escolas de filosofia. Ele reprova severa censura ao Mutakallamin por buscar apoiar a religião por meio da filosofia. Ele diz: "Eu considero que atingiu o mais alto grau de perfeição aquele que está convencido das verdades religiosas sem as ter examinado e raciocinado sobre elas" ("Kuzari", v.). Em seguida, ele reduziu as principais proposições do Mutakallamin, para provar a unidade de Deus, a dez em número, descrevendo-os detalhadamente e concluindo nestes termos: "O Kalam nos dá mais informações sobre Deus e Seus atributos do que o profeta? ? " (Ib. Iii. E iv.) O aristotelismo não encontra nenhum favor aos olhos de Judah ha-Levi , pois não é menos dado a detalhes e críticas; O neoplatonismo por si só lhe convinha um pouco, devido ao apelo ao seu temperamento poético.

Ibn Rushd (Averroës), contemporâneo de Maimônides , encerrou a primeira grande era filosófica dos muçulmanos. Ele foi um defensor da filosofia aristotélica contra os teólogos Ash'ari liderados por Al-Ghazali . A filosofia de Averróis foi considerada controversa nos círculos muçulmanos. As teorias de Ibn Rushd não diferem fundamentalmente das de Ibn Bajjah e Ibn Tufail , que apenas seguem os ensinamentos de Ibn Sina (Avicena) e Al-Farabi. Como todos os peripatéticos islâmicos, Ibn Rushd admite a hipótese da inteligência das esferas e a hipótese da emanação universal, por meio da qual o movimento é comunicado de um lugar a outro a todas as partes do universo até o mundo supremo - hipóteses que, no mente dos filósofos árabes, acabou com o dualismo envolvido na doutrina de Aristóteles de energia pura e matéria eterna. Suas idéias sobre a separação entre filosofia e religião, desenvolvidas posteriormente pela escola de filosofia averroísta , foram mais tarde influentes no desenvolvimento do secularismo moderno .

Mas enquanto Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) e outros filósofos persas e muçulmanos se apressavam, por assim dizer, em assuntos que se baseavam em dogmas religiosos, Ibn Rushd se deliciava em lidar com eles com total particularidade e ênfase. Assim, ele diz: "Não apenas a matéria é eterna, mas a forma é potencialmente inerente à matéria; do contrário, seria uma criação ex nihilo " (Munk, "Mélanges", p. 444). Segundo essa teoria, portanto, a existência deste mundo não é apenas uma possibilidade, como declarou Ibn Sina - para fazer concessões aos ortodoxos -, mas também uma necessidade.

Expulsa das escolas islâmicas, a filosofia islâmica encontrou refúgio com os judeus, a quem pertence a honra de a terem transmitido ao mundo cristão. Uma série de homens eminentes - como Ibn Tibbons , Narboni , Gersonides - se juntaram na tradução das obras filosóficas árabes para o hebraico e comentaram sobre elas. As obras de Ibn Rushd tornaram-se especialmente o assunto de seu estudo, devido em grande parte a Maimonides, que, em uma carta endereçada a seu aluno Joseph ben Judah , falou nos mais elevados termos do comentário de Ibn Rushd.

Deve ser mencionado que esta representação da tradição intelectual nas Terras Islâmicas depende principalmente do que o Ocidente poderia entender (ou estava disposto a entender) desta longa era. Em contraste, existem alguns historiadores e filósofos que não concordam com esse relato e descrevem esta época de uma maneira completamente diferente. Seu principal ponto de disputa é sobre a influência de diferentes filósofos na Filosofia Islâmica, especialmente a importância comparativa de intelectuais orientais como Ibn Sina e de pensadores ocidentais como Ibn Rushd.

Filosofia judaico-islâmica

A mais antiga obra religiosa-filosófica judaica preservada é a de Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , "O Livro de Crenças e Opiniões". Nesta obra Saadia trata das questões que interessavam ao Mutakallamin, como a criação da matéria, a unidade de Deus, os atributos divinos, a alma, etc. Saadia critica severamente outros filósofos. Para Saadia não havia problema quanto à criação: Deus criou o mundo ex nihilo , como a Bíblia atesta; e ele contesta a teoria do Mutakallamin em referência aos átomos, teoria que, ele declara, é tão contrária à razão e à religião quanto a teoria dos filósofos que professam a eternidade da matéria.

Para provar a unidade de Deus, Saadia usa as demonstrações do Mutakallamin. Apenas os atributos da essência ( sifat al-dhatia ) podem ser atribuídos a Deus, mas não os atributos da ação ( sifat-al-fi'aliya ). A alma é uma substância mais delicada do que as esferas celestes . Aqui, Saadia controvertia o Mutakallamin, que considerava a alma um "acidente" ' arad (compare o Guia para os Perplexos i. 74), e emprega a seguinte de suas premissas para justificar sua posição: "Somente uma substância pode ser o substrato de um acidente "(isto é, de uma propriedade não essencial das coisas). Saadia argumenta: "Se a alma é apenas um acidente, ela não pode ter acidentes como sabedoria, alegria, amor", etc. Saadia era, portanto, em todos os sentidos, um defensor do Kalam; e se às vezes ele se desviou de suas doutrinas, foi devido a seus pontos de vista religiosos; assim como os peripatéticos judeus e muçulmanos se detiveram em seus respectivos aristotelismo sempre que havia perigo de ferir a religião ortodoxa.

Escolas

Farabismo

Al-Farabi (Alfarabi), o fundador do Farabismo.

Al-Farabi (Alfarabi) foi o fundador de sua própria escola de filosofia islâmica, mas que mais tarde foi ofuscada pelo avicennismo . A escola de filosofia de Al-Farabi "rompe com a filosofia de Platão e Aristóteles [... e passa da metafísica à metodologia , um movimento que antecipa a modernidade ", e "ao nível da filosofia, Alfarabi une teoria e prática [... e] na esfera do político ele liberta a prática da teoria ”. Sua teologia neoplatônica também é mais do que metafísica como retórica. Em sua tentativa de pensar sobre a natureza de uma Causa Primeira , Alfarabi descobre os limites do conhecimento humano ”.

Al-Farabi teve grande influência na ciência e na filosofia por vários séculos, e foi amplamente considerado atrás apenas de Aristóteles em conhecimento (aludido por seu título de "o segundo professor") em seu tempo. Seu trabalho, voltado para a síntese da filosofia e do sufismo , abriu caminho para a obra de Ibn Sina (Avicena).

Avicenismo

Devido à reconciliação bem-sucedida de Avicena (Ibn Sina) entre o aristotelismo e o neoplatonismo junto com Kalam , o avicenismo acabou se tornando a principal escola da filosofia islâmica no século XII. Avicena havia se tornado uma autoridade central em filosofia até então, e vários estudiosos do século 12 comentaram sobre sua forte influência na época:

"As pessoas hoje em dia [acreditam] que a verdade é tudo o que [Ibn Sina] diz, que é inconcebível para ele errar e que quem quer que o contradiga em qualquer coisa que ele diga não pode ser racional."

O avicenismo também foi influente na Europa medieval , particularmente suas doutrinas sobre a natureza da alma e sua existência - distinção de essência , junto com os debates e censuras que levantaram na Europa escolástica . Esse foi particularmente o caso em Paris, onde o avicenismo foi posteriormente proscrito em 1210. No entanto, sua psicologia e teoria do conhecimento influenciaram Guilherme de Auvergne e Albertus Magnus , e sua metafísica influenciou o pensamento de Tomás de Aquino .

Averroes (Ibn Rushd), o fundador do Averroísmo .

Averroísmo

Averroes (Ibn Rushd) é mais famoso por seus comentários sobre Aristóteles 'obras s e para escrever A Incoerência da Incoerência na qual ele defendeu a Falasifa contra al-Ghazali ' s A incoerência dos filósofos . Embora ele tivesse muito pouca influência no mundo islâmico, que era então dominado pela filosofia avicena e pela teologia Ash'ari , o averroísmo tornou-se muito influente na Europa medieval , especialmente entre os escolásticos . O averroísmo acabou levando ao desenvolvimento do secularismo moderno , para o qual Ibn Rushd é considerado o pai fundador do pensamento secular na Europa Ocidental.

O conceito de " existência precede a essência ", um conceito fundamental fundamental do existencialismo , também pode ser encontrado nas obras de Averróis, como uma reação ao conceito de Avicena de "a essência precede a existência ".

Ética

Filosofia ambiental

Talvez devido à escassez de recursos na maioria das nações islâmicas, houve uma ênfase no uso limitado (e alguns afirmam também sustentável) do capital natural , ou seja, a produção de terras. As tradições de haram e hima e o planejamento urbano inicial eram expressões de fortes obrigações sociais de permanecer dentro da capacidade de suporte e preservar o ambiente natural como uma obrigação do khalifa ou "administração".

Muhammad é considerado um pioneiro do ambientalismo por seus ensinamentos sobre preservação ambiental . Seus hadiths sobre agricultura e filosofia ambiental foram compilados no "Livro da Agricultura" do Sahih Bukhari , que incluía o seguinte ditado:

"Não há ninguém entre os crentes que planta uma árvore, ou semeia uma semente, e então um pássaro, ou uma pessoa, ou um animal come dela, mas é considerado como tendo dado um presente de caridade [pelo qual há grande recompensa] . "

Várias dessas declarações relativas ao meio ambiente também são encontradas no Alcorão , como as seguintes:

"E não há animal na terra nem pássaro que voe com suas duas asas, mas que sejam comunidades como vocês."

Os primeiros tratados conhecidos que tratam do ambientalismo e da ciência ambiental , especialmente a poluição , foram tratados médicos árabes escritos por al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicena , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay ' , Isaac Israeli ben Solomon , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . Seus trabalhos cobriram uma série de assuntos relacionados à poluição, como poluição do ar , poluição da água , contaminação do solo , manuseio incorreto de resíduos sólidos urbanos e avaliações de impacto ambiental de certas localidades. Córdoba , al-Andalus também teve os primeiros recipientes de lixo e instalações de eliminação de resíduos para a coleta de lixo .

Ética Médica

Os padrões éticos dos médicos muçulmanos foram estabelecidos pela primeira vez no século 9 por Ishaq bin Ali Rahawi, que escreveu o Adab al-Tabib ( Conduta de um médico ), o primeiro tratado dedicado à ética médica . Ele considerava os médicos como "guardiães de almas e corpos" e escreveu vinte capítulos sobre vários tópicos relacionados à ética médica, incluindo:

Humanismo

Muitos pensadores muçulmanos medievais perseguiram discursos humanísticos , racionais e científicos em sua busca por conhecimento, significado e valores . Uma ampla gama de escritos islâmicos sobre poesia de amor , história e teologia filosófica mostram que o pensamento islâmico medieval estava aberto às idéias humanistas de individualismo , secularismo ocasional , ceticismo e liberalismo .

Outra razão pela qual o mundo islâmico floresceu durante a Idade Média foi uma ênfase inicial na liberdade de expressão , conforme resumido por al-Hashimi (um primo do califa al-Ma'mun ) na seguinte carta a um dos oponentes religiosos que ele tentava converter pela razão :

"Apresente todos os argumentos que desejar e diga o que quiser e fale o que quiser livremente. Agora que você está seguro e livre para dizer o que quer que seja, indique um árbitro que julgará imparcialmente entre nós e se apoiará apenas na verdade e estará livre de o império da paixão, e esse árbitro será a Razão , pela qual Deus nos torna responsáveis ​​por nossas próprias recompensas e punições. Nisto, tratei com justiça e dei-lhe total segurança e estou pronto para aceitar qualquer decisão que a Razão possa dar para mim ou contra mim. Pois "Não há compulsão na religião" ( Alcorão 2 : 256) e eu apenas o convidei a aceitar nossa fé de boa vontade e por sua própria vontade e apontei a hediondez de sua crença atual. você e as bênçãos de Deus! "

Certos aspectos do humanismo da Renascença têm suas raízes no mundo islâmico medieval , incluindo a "arte do ditado , chamada em latim, ars dictaminis " e "a atitude humanista em relação à linguagem clássica ".

Lógica

Na filosofia islâmica primitiva, a lógica desempenhou um papel importante. A lei islâmica deu importância à formulação de padrões de argumento, o que deu origem a uma nova abordagem da lógica em Kalam , mas essa abordagem foi posteriormente substituída por ideias da filosofia grega e da filosofia helenística com o surgimento dos filósofos Mu'tazili , que valorizavam Aristóteles é Organon . As obras de filósofos islâmicos de influência helenística foram cruciais na recepção da lógica aristotélica na Europa medieval, junto com os comentários sobre o Organon de Averróis . As obras de al-Farabi , Avicena , al-Ghazali e outros lógicos muçulmanos que muitas vezes criticaram e corrigiram a lógica aristotélica e introduziram suas próprias formas de lógica, também desempenharam um papel central no desenvolvimento subsequente da lógica europeia durante o Renascimento .

De acordo com a Routledge Encyclopedia of Philosophy :

"Para os filósofos islâmicos, a lógica incluía não apenas o estudo de padrões formais de inferência e sua validade, mas também elementos da filosofia da linguagem e até mesmo da epistemologia e da metafísica . Por causa das disputas territoriais com os gramáticos árabes, os filósofos islâmicos estavam muito interessados ​​em trabalharam a relação entre lógica e linguagem, e eles dedicaram muita discussão à questão do assunto e objetivos da lógica em relação ao raciocínio e ao discurso. Na área da análise lógica formal, eles desenvolveram a teoria dos termos , proposições e silogismos tal como formulados nas categorias de Aristóteles, De interpretação e Análises anteriores. No espírito de Aristóteles, eles acreditavam que todo argumento racional pode ser reduzido a um silogismo e consideravam a teoria silogística como o ponto focal da lógica. Até a poética era considerada um arte silogística de alguma forma pela maioria dos principais aristotélicos islâmicos. "

Desenvolvimentos importantes feitos por lógicos muçulmanos incluíram o desenvolvimento da "lógica aviceniana" como uma substituição da lógica aristotélica. O sistema lógico de Avicena foi responsável pela introdução do silogismo hipotético , lógica modal temporal e lógica indutiva . Outros desenvolvimentos importantes na filosofia islâmica inicial incluem o desenvolvimento de uma ciência estrita da citação , o isnad ou "apoio", e o desenvolvimento de um método científico de investigação aberta para refutar as afirmações, o ijtihad , que pode ser geralmente aplicado a muitos tipos de perguntas.

Lógica na lei islâmica e teologia

As primeiras formas de raciocínio analógico , raciocínio indutivo e silogismo categórico foram introduzidos na Fiqh (jurisprudência islâmica), Sharia (lei islâmica) e Kalam (teologia islâmica) a partir do século 7 com o processo de Qiyas , antes das traduções árabes das obras de Aristóteles. Mais tarde, durante a Idade de Ouro islâmica , houve um debate lógico entre filósofos, lógicos e teólogos islâmicos sobre se o termo Qiyas se refere a raciocínio analógico, raciocínio indutivo ou silogismo categórico. Alguns estudiosos islâmicos argumentaram que Qiyas se refere ao raciocínio indutivo, do qual Ibn Hazm (994-1064) discordou, argumentando que Qiyas não se refere ao raciocínio indutivo, mas se refere ao silogismo categórico em um sentido real e ao raciocínio analógico em um sentido metafórico . Por outro lado, al-Ghazali (1058-1111) (e nos tempos modernos, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) argumentou que Qiyas se refere ao raciocínio analógico em um sentido real e ao silogismo categórico em um sentido metafórico. Outros estudiosos islâmicos da época, no entanto, argumentaram que o termo Qiyas se refere tanto ao raciocínio analógico quanto ao silogismo categórico em um sentido real.

Lógica aristotélica

Os primeiros escritos árabes originais sobre lógica foram produzidos por al-Kindi (Alkindus) (805-873), que produziu um resumo da lógica anterior até sua época. Os primeiros escritos sobre lógica com elementos não aristotélicos foram produzidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), que discutiu os tópicos de contingentes futuros , o número e relação das categorias , a relação entre lógica e gramática , e não -Formas aristotélicas de inferência . Ele também é creditado por categorizar a lógica em dois grupos separados, o primeiro sendo "ideia" e o segundo sendo " prova ".

Averróis (1126-1198) foi o último grande lógico de al-Andalus , que escreveu os comentários mais elaborados sobre a lógica aristotélica.

Lógica aviceniana

Avicena (980-1037) desenvolveu seu próprio sistema de lógica conhecido como "lógica avicena" como uma alternativa à lógica aristotélica. No século 12, a lógica avicenniana substituiu a lógica aristotélica como o sistema de lógica dominante no mundo islâmico.

As primeiras críticas à lógica aristotélica foram escritas por Avicena (980–1037), que produziu tratados independentes sobre lógica em vez de comentários. Ele criticou a escola lógica de Bagdá por sua devoção a Aristóteles na época. Ele investigou a teoria de definição e classificação e a quantificação dos predicados de proposições categóricas e desenvolveu uma teoria original sobre silogismo " modal temporal ". Suas premissas incluíam modificadores como "em todos os momentos", "na maioria das vezes" e "em algum momento".

Embora Avicena (980-1037) muitas vezes se baseasse no raciocínio dedutivo na filosofia, ele usou uma abordagem diferente na medicina. Ibn Sina contribuiu inventivamente para o desenvolvimento da lógica indutiva , que usou para criar a ideia de uma síndrome . Em seus escritos médicos, Avicena foi o primeiro a descrever os métodos de concordância, diferença e variação concomitante que são essenciais para a lógica indutiva e o método científico .

Ibn Hazm (994-1064) escreveu o Scope of Logic , no qual enfatizou a importância da percepção sensorial como fonte de conhecimento. Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) teve uma influência importante no uso da lógica na teologia, fazendo uso da lógica avicena em Kalam . Apesar da sofisticação lógica de al-Ghazali , a ascensão da escola Ash'ari no século 12 lentamente sufocou o trabalho original sobre lógica em grande parte do mundo islâmico, embora a lógica continuasse a ser estudada em algumas regiões islâmicas, como a Pérsia e o Levante .

Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticou a " primeira figura " de Aristóteles e desenvolveu uma forma de lógica indutiva , prenunciando o sistema de lógica indutiva desenvolvido por John Stuart Mill (1806-1873). Refutações sistemáticas da lógica grega foram escritas pela escola iluminacionista , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155–1191), que desenvolveu a ideia de "necessidade decisiva", uma inovação importante na história da especulação filosófica lógica. Outra refutação sistemática da lógica grega foi escrita por Ibn Taymiyyah (1263-1328), o Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Refutação dos lógicos gregos ), onde ele argumentou contra a utilidade, embora não a validade, do silogismo e em favor do raciocínio indutivo .

Metafísica

Argumentos cosmológicos e ontológicos

A prova de Avicena para a existência de Deus , conhecida como a " Prova da Verdade ", foi o primeiro argumento ontológico , que ele propôs na seção Metafísica do Livro da Cura . Essa foi a primeira tentativa de usar o método da prova a priori , que utiliza apenas a intuição e a razão. A prova de Avicena da existência de Deus é única no sentido de que pode ser classificada tanto como um argumento cosmológico quanto como um argumento ontológico. “É ontológico na medida em que 'existência necessária' no intelecto é a primeira base para argumentar por um Existente Necessário”. A prova também é "cosmológica na medida em que a maior parte dela é usada para argumentar que os existentes contingentes não podem permanecer sozinhos e devem terminar em um Existente Necessário".

Distinção entre essência e existência

A filosofia islâmica, imbuída de teologia islâmica , distingue mais claramente do que o aristotelismo a diferença entre essência e existência . Enquanto a existência é o domínio do contingente e do acidental, a essência permanece dentro de um ser além do acidental. Isso foi descrito pela primeira vez pelas obras de Avicena sobre metafísica , ele próprio influenciado por al-Farabi .

Alguns orientalistas (ou aqueles particularmente influenciados pela erudição tomista) argumentaram que Avicena foi o primeiro a ver a existência ( wujud ) como um acidente que acontece com a essência ( mahiyya ). No entanto, esse aspecto da ontologia não é o mais central para a distinção que Avicena estabeleceu entre essência e existência. Não se pode, portanto, afirmar que Avicena foi o proponente do conceito de essencialismo per se , dado que a existência ( al-wujud ), quando pensada em termos de necessidade, ontologicamente se traduziria em uma noção de Necessário-Existente-devido-a- si ( wajib bi-dhatihi wujud-ai ), que é, sem descrição ou definição, e particularmente sem quiddity ou essência ( la mahiyya lahu ). Consequentemente, a ontologia de Avicena é " existencialista " quando explica o ser qua existência em termos de necessidade ( wujub ), enquanto é " essencialista " em termos de pensar sobre ser qua existência ( wujud ) em termos de contingência qua possibilidade ( imkan ; ou mumkin al-wujud : ser contingente).

Alguns argumentam que Avicena antecipou Frege e Bertrand Russell ao "sustentar que a existência é um acidente de acidentes" e também antecipou a "visão de Alexius Meinong sobre objetos inexistentes ". Ele também forneceu argumentos iniciais para "um ' ser necessário ' como causa de todos os outros existentes."

A idéia de "precede a essência existência" é um conceito que remonta a Avicena e sua escola de Avicennism , bem como Shahab al-Din Suhrawardi e sua filosofia Iluminacionista . A idéia oposto de " precede a existência essência " foi assim desenvolvido nas obras de Averroes e Mulla Sadra 's transcendente teosofia .

Abordagens mais cuidadosas são necessárias em termos de pensar sobre filósofos (e teólogos) no Islã em termos de métodos fenomenológicos de investigação em ontologia (ou ontologia ), ou por meio de comparações que são feitas com o pensamento de Heidegger e sua crítica de a história da metafísica.

Ressurreição

Ibn al-Nafis escreveu o Theologus Autodidactus como uma defesa do "sistema do Islã e das doutrinas dos muçulmanos sobre as missões dos profetas, as leis religiosas, a ressurreição do corpo e a transitoriedade do mundo". O livro apresenta argumentos racionais para a ressurreição corporal e a imortalidade da alma humana, usando raciocínio demonstrativo e material do corpus hadith como formas de evidência . Mais tarde estudiosos islâmicos visto este trabalho como uma resposta a Avicena da metafísica argumento na ressurreição espiritual (em oposição a ressurreição corporal), que foi anteriormente criticado por al-Ghazali .

Alma e espirito

Os médicos- filósofos muçulmanos , Avicena e Ibn al-Nafis , desenvolveram suas próprias teorias sobre a alma. Ambos fizeram uma distinção entre a alma e o espírito e, em particular, a doutrina avicena sobre a natureza da alma teve influência entre os escolásticos . Alguns dos pontos de vista de Avicena sobre a alma incluíam a ideia de que a imortalidade da alma é uma consequência de sua natureza, e não um propósito a ser cumprido. Em sua teoria dos "Dez Intelectos", ele via a alma humana como o décimo e último intelecto .

Avicena geralmente apoiava a ideia de Aristóteles da alma originando-se do coração , enquanto Ibn al-Nafis, por outro lado, rejeitou essa ideia e, em vez disso, argumentou que a alma "está relacionada à totalidade e não a um ou alguns órgãos ". Ele criticou ainda mais a ideia de Aristóteles de que cada alma única requer a existência de uma fonte única, neste caso o coração. Ibn al-Nafis concluiu que "a alma não se relaciona principalmente com o espírito nem com nenhum órgão, mas sim com toda a matéria cujo temperamento está preparado para receber essa alma" e definiu a alma como nada mais do que "o que um humano indica dizendo ' eu '. "

Experimentos mentais

Enquanto estava preso no castelo de Fardajan perto de Hamadhan , Avicena escreveu seu famoso experimento mental "Homem Flutuante" para demonstrar a autoconsciência humana e a substancialidade da alma. Ele se referia à inteligência humana viva , particularmente ao intelecto ativo , que ele acreditava ser a hipóstase pela qual Deus comunica a verdade à mente humana e dá ordem e inteligibilidade à natureza . Seu experimento de pensamento "Homem Flutuante" diz aos leitores para se imaginarem suspensos no ar, isolados de todas as sensações , o que inclui nenhum contato sensorial nem mesmo com seus próprios corpos. Ele argumenta que, nesse cenário, a pessoa ainda teria autoconsciência . Ele, portanto, conclui que a ideia do self não é logicamente dependente de qualquer coisa física , e que a alma não deve ser vista em termos relativos , mas como um dado primário, uma substância .

Este argumento foi posteriormente refinado e simplificado por René Descartes em termos epistêmicos quando ele afirmou: "Posso abstrair da suposição de todas as coisas externas, mas não da suposição de minha própria consciência."

Tempo

Enquanto os antigos filósofos gregos acreditavam que o universo tinha um passado infinito sem começo, os primeiros filósofos e teólogos medievais desenvolveram o conceito de que o universo tem um passado finito com um começo. Essa visão foi inspirada pelo criacionismo compartilhado pelo judaísmo , cristianismo e islamismo . O filósofo cristão John Philoponus apresentou um argumento detalhado contra a noção grega antiga de um passado infinito. Filósofos muçulmanos e judeus árabes como Al-Kindi , Saadia Gaon e Al-Ghazali desenvolveram argumentos adicionais, com a maioria caindo em duas categorias amplas: afirmações da "impossibilidade da existência de um infinito real" e da "impossibilidade de completar uma infinito real por adição sucessiva ".

Verdade

Na metafísica , Avicena (Ibn Sina) definiu a verdade como:

"O que corresponde na mente ao que está fora dela."

Avicena elaborou sua definição de verdade em sua Metafísica :

"A verdade de uma coisa é propriedade do ser de cada coisa nela estabelecida."

Em seu Quodlibeta , Tomás de Aquino escreveu um comentário sobre a definição de verdade de Avicena em sua Metafísica e o explicou da seguinte maneira:

“A verdade de cada coisa, como diz Avicena em sua Metafísica , nada mais é do que a propriedade de seu ser que nela foi estabelecida. De modo que se chama ouro verdadeiro que tem propriamente o ser de ouro e atinge as determinações estabelecidas de a natureza do ouro. Agora, cada coisa tem ser propriamente em alguma natureza porque está sob a forma completa própria daquela natureza, por meio da qual o ser e a espécie nessa natureza estão. "

A filosofia política islâmica primitiva enfatizou uma ligação inexorável entre ciência e religião e enfatizou o processo de ijtihad para encontrar a verdade.

Ibn al-Haytham (Alhacen) raciocinou que, para descobrir a verdade sobre a natureza, é necessário eliminar a opinião e o erro humanos e permitir que o universo fale por si. Em suas Aporias contra Ptolomeu , Ibn al-Haytham escreveu os seguintes comentários sobre a verdade:

"A verdade é buscada por si mesma [mas] as verdades, [ele adverte] estão imersas em incertezas [e as autoridades científicas (como Ptolomeu, a quem ele muito respeitou)] não estão imunes ao erro ..."

"Portanto, aquele que busca a verdade não é aquele que estuda os escritos dos antigos e, seguindo sua disposição natural, coloca sua confiança neles, mas sim aquele que suspeita de sua fé neles e questiona o que ele extrai deles, o aquele que se submete a argumentos e demonstrações, e não aos ditos de um ser humano cuja natureza é repleta de todos os tipos de imperfeições e deficiências. Portanto, é dever do homem que investiga os escritos de cientistas, se aprender a verdade é seu objetivo, é tornar-se inimigo de tudo o que lê e, aplicando sua mente ao núcleo e às margens de seu conteúdo, atacá-lo de todos os lados. Ele também deve suspeitar de si mesmo ao realizar seu exame crítico, para que possa evite cair em preconceito ou clemência. "

"Eu constantemente busquei o conhecimento e a verdade, e passou a ser minha crença de que, para obter acesso ao esplendor e proximidade de Deus, não há melhor maneira do que buscar a verdade e o conhecimento."

Filosofia natural

Atomismo

As filosofias atomísticas são encontradas muito cedo na filosofia islâmica e representam uma síntese das idéias gregas e indianas. Como as versões grega e indiana, o atomismo islâmico era um tópico carregado que tinha potencial para entrar em conflito com a ortodoxia religiosa predominante. No entanto, era uma ideia tão fértil e flexível que, como na Grécia e na Índia, floresceu em algumas escolas de pensamento islâmico.

A forma mais bem-sucedida de atomismo islâmico estava na escola de filosofia Asharite , mais notavelmente na obra do filósofo al-Ghazali (1058-1111). No atomismo asharita , os átomos são as únicas coisas perpétuas e materiais que existem, e tudo o mais no mundo é "acidental", significando algo que dura apenas um instante. Nada acidental pode ser a causa de qualquer outra coisa, exceto a percepção, uma vez que existe por um momento. Os eventos contingentes não estão sujeitos a causas físicas naturais, mas são o resultado direto da intervenção constante de Deus, sem os quais nada poderia acontecer. Assim, a natureza é completamente dependente de Deus, que se mescla com outras idéias islâmicas asharitas sobre causalidade , ou a falta dela.

Outras tradições no Islã rejeitaram o atomismo dos asharitas e expuseram muitos textos gregos, especialmente os de Aristóteles. Uma escola ativa de filósofos na Espanha, incluindo o notável comentarista Averróis (1126-1198 dC), rejeitou explicitamente o pensamento de al-Ghazali e se voltou para uma extensa avaliação do pensamento de Aristóteles. Averróis comentou em detalhes sobre a maioria das obras de Aristóteles e seus comentários fizeram muito para guiar a interpretação de Aristóteles no pensamento escolástico judaico e cristão posterior.

Cosmologia

Existem vários versos cosmológicos no Alcorão (610-632) que alguns escritores modernos interpretaram como um prenúncio da expansão do universo e, possivelmente, até mesmo da teoria do Big Bang :

Os descrentes não veem que os céus e a terra foram unidos (como uma unidade da criação), antes de separá-los? Alcorão  21:30  ( traduzido por  Yusuf Ali )

Nós construímos o céu com poder, e nós é que fazemos a vasta extensão (dele). Alcorão  51:47  ( traduzido por  Pickthall )

Em contraste com os antigos filósofos gregos que acreditavam que o universo tinha um passado infinito sem começo, os filósofos e teólogos medievais desenvolveram o conceito de que o universo tem um passado finito com um começo. Essa visão foi inspirada no mito da criação compartilhado pelas três religiões abraâmicas: judaísmo, cristianismo e islamismo. O filósofo cristão , John Philoponus , apresentou o primeiro desses argumentos contra a noção grega antiga de um passado infinito. Seu raciocínio foi adotado por muitos, principalmente; Filósofo muçulmano, Al-Kindi (Alkindus); o filósofo judeu , Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); eo teólogo muçulmano , Al-Ghazali (Algazel). Eles usaram dois argumentos lógicos contra um passado infinito, sendo o primeiro o "argumento da impossibilidade da existência de um infinito real", que afirma:

"Um infinito real não pode existir."
"Uma regressão temporal infinita de eventos é um infinito real."
". •. Uma regressão temporal infinita de eventos não pode existir."

O segundo argumento, o "argumento da impossibilidade de completar um infinito real por adição sucessiva", afirma:

"Um infinito real não pode ser completado por adição sucessiva."
"A série temporal de eventos passados ​​foi completada por sucessivas adições."
". •. A série temporal de eventos passados ​​não pode ser um infinito real."

Ambos os argumentos foram adotados por filósofos e teólogos cristãos posteriores, e o segundo argumento em particular se tornou mais famoso depois que foi adotado por Immanuel Kant em sua tese do primeiro antimônio a respeito do tempo.

No século 10, os Irmãos da Pureza publicaram a Enciclopédia dos Irmãos da Pureza , na qual uma visão heliocêntrica do universo é expressa em uma seção sobre cosmologia:

"Deus colocou o Sol no centro do Universo, assim como a capital de um país está no meio e o palácio do governante no centro da cidade."

Evolução

Luta pela existência

O cientista e filósofo Mu'tazili al-Jahiz (c. 776-869) foi o primeiro dos biólogos e filósofos muçulmanos a desenvolver uma das primeiras teorias da evolução . Ele especulou sobre a influência do meio ambiente sobre os animais, considerou os efeitos do meio ambiente sobre a probabilidade de um animal sobreviver e primeiro descreveu a luta pela existência , um precursor da seleção natural . As ideias de Al-Jahiz sobre a luta pela existência no Livro dos Animais foram resumidas da seguinte forma:

“Os animais lutam pela existência; por recursos , para evitar serem comidos e se reproduzir . Fatores ambientais influenciam os organismos a desenvolverem novas características para garantir a sobrevivência, transformando-se em novas espécies. Animais que sobrevivem para procriar podem passar suas características de sucesso para filhos."

No capítulo 47 de sua Índia , intitulado "Sobre Vasudeva e as Guerras do Bharata", Abu Rayhan Biruni tentou dar uma explicação naturalista de por que as lutas descritas no Mahabharata "tinham que acontecer". Ele explica isso usando processos naturais que incluem ideias biológicas relacionadas à evolução, o que levou vários estudiosos a comparar suas ideias com o darwinismo e a seleção natural . Isso se deve ao fato de Biruni descrever a ideia de seleção artificial e, em seguida, aplicá-la à natureza:

“O agricultor seleciona seu milho deixando crescer o quanto precisa e arrancando o restante. O silvicultor deixa os galhos que considera excelentes, enquanto corta todos os outros. As abelhas matam os de sua espécie que só comem , mas não trabalham na sua colmeia. A natureza procede de forma semelhante; no entanto, não se distingue porque a sua ação é em todas as circunstâncias uma só e igual. Permite que as folhas e os frutos das árvores morram, impedindo-as de percebendo aquele resultado que eles pretendem produzir na economia da natureza. Ele os remove para dar lugar a outros. "

No século 13, Nasir al-Din al-Tusi explica como os elementos evoluíram para minerais , plantas , animais e humanos . Tusi então explica como a variabilidade hereditária foi um fator importante para a evolução biológica dos seres vivos:

"Os organismos que podem ganhar as novas características mais rapidamente são mais variáveis. Como resultado, eles ganham vantagens sobre outras criaturas. [...] Os corpos estão mudando como resultado das interações internas e externas."

Tusi discute como os organismos são capazes de se adaptar a seus ambientes:

“Olhem para o mundo dos animais e pássaros. Eles têm tudo o que é necessário para defesa, proteção e vida diária, incluindo forças, coragem e ferramentas adequadas [órgãos] [...] Alguns desses órgãos são armas reais, [.. .] Por exemplo, chifres-lança, dentes e garras-faca e agulha, pés e cascos-bastão. Os espinhos e agulhas de alguns animais são semelhantes a flechas. [...] Animais que não têm outro meio de defesa (como a gazela e a raposa) se protegem com a ajuda do vôo e da astúcia. [...] Algumas delas, por exemplo, abelhas, formigas e algumas espécies de pássaros, se uniram em comunidades para se protegerem e se ajudarem ”.

Tusi então explica como os humanos evoluíram de animais avançados:

"Esses humanos [provavelmente macacos antropóides ] vivem no Sudão Ocidental e em outros cantos distantes do mundo. Eles são próximos aos animais por seus hábitos, atos e comportamento. [...] O humano tem características que o distinguem de outras criaturas, mas ele tem outras características que o unem ao mundo animal, reino vegetal ou mesmo aos corpos inanimados. ”

Transmutação de espécies

Al-Dinawari (828-896), considerado o fundador da botânica árabe por seu Livro das Plantas , discutiu a evolução das plantas desde seu nascimento até sua morte, descrevendo as fases de crescimento da planta e a produção de flores e frutos.

Ibn Miskawayh 's al-Fawz al-Asghar ea Irmãos da Pureza ' s Encyclopedia dos Irmãos da Pureza ( As Epístolas de Ikhwan al-Safa ) desenvolveu teorias sobre a evolução que possivelmente tiveram uma influência sobre Charles Darwin e sua criação de darwinismo , mas já foi criticado como entusiasmado demais.

"[Esses livros] afirmam que Deus primeiro criou a matéria e investiu nela com energia para o desenvolvimento. A matéria, portanto, adotou a forma de vapor que assumiu a forma de água no tempo devido. O próximo estágio de desenvolvimento foi a vida mineral . Diferentes tipos de pedras desenvolveram-se ao longo do tempo. A sua forma mais elevada é o mirjan ( coral ). É uma pedra que contém ramos como os de uma árvore. Depois que a vida mineral evolui, a vegetação . A evolução da vegetação culmina com uma árvore com as qualidades de um animal. Esta é a tamareira . Tem gêneros masculino e feminino. Não murcha se todos os seus galhos forem cortados, mas morre quando a cabeça é cortada. A tamareira é, portanto, considerada a mais alta entre as árvores e assemelha-se ao mais baixo entre os animais. Em seguida, nasce o mais inferior dos animais. Evolui para um macaco . Esta não é a afirmação de Darwin. É o que afirma Ibn Maskawayh e é precisamente o que está escrito nas epístolas de Ikhwan al-Safa . O muçulmano pensa Os rs afirmam que o macaco então evoluiu para uma espécie inferior de homem bárbaro . Ele então se tornou um ser humano superior. O homem se torna um santo , um profeta . Ele evolui para um estágio superior e se torna um anjo . Aquele que está mais alto para os anjos realmente não é ninguém, mas Deus. Tudo começa com Ele e tudo retorna para Ele. "

Traduções para o inglês da Enciclopédia dos Irmãos da Pureza estavam disponíveis a partir de 1812, enquanto os manuscritos árabes de al-Fawz al-Asghar e As Epístolas de Ikhwan al-Safa também estavam disponíveis na Universidade de Cambridge no século XIX. Essas obras provavelmente tiveram uma influência sobre os evolucionistas do século 19 e, possivelmente, Charles Darwin .

No século 14, Ibn Khaldun desenvolveu ainda mais as idéias evolucionárias encontradas na Enciclopédia dos Irmãos da Pureza . As seguintes declarações de sua obra de 1377, o Muqaddimah , expressam ideias evolutivas:

Explicamos lá que toda a existência em (todos) seus mundos simples e compostos é arranjada em uma ordem natural de subida e descida, de modo que tudo constitui um continuum ininterrupto. As essências no final de cada estágio particular dos mundos são, por natureza, preparadas para serem transformadas na essência adjacente a elas, seja acima ou abaixo delas. Este é o caso com os elementos materiais simples; é o caso das palmeiras e vinhas, (que constituem) o último estágio das plantas, em sua relação com os caracóis e moluscos, (que constituem) o estágio (inferior) dos animais. É também o caso dos macacos, criaturas que combinam em si inteligência e percepção, na sua relação com o homem, o ser que tem a capacidade de pensar e refletir. A preparação (para a transformação) que existe em ambos os lados, em cada estágio dos mundos, é feita quando (falamos sobre) sua conexão.

As plantas não têm a mesma pureza e poder que os animais. Portanto, os sábios raramente se voltavam para eles. Os animais são o último e último estágio das três permutações. Os minerais se transformam em plantas e as plantas em animais, mas os animais não podem se transformar em nada mais refinado do que eles próprios.

Vários outros estudiosos e cientistas islâmicos, incluindo os polímatas Ibn al-Haytham e Al-Khazini , discutiram e desenvolveram essas idéias. Traduzidas para o latim, essas obras começaram a aparecer no Ocidente após o Renascimento e podem ter influenciado a filosofia e a ciência ocidentais .

Fenomenologia

O polímata Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) é considerado um pioneiro da fenomenologia . Ele articulou uma relação entre o mundo físico e observável e o da intuição , psicologia e funções mentais . Suas teorias sobre conhecimento e percepção , ligando os domínios da ciência e da religião, levaram a uma filosofia da existência baseada na observação direta da realidade do ponto de vista do observador. Muito de seu pensamento sobre a fenomenologia não foi desenvolvido até o século XX.

Filosofia da mente

A filosofia da mente foi estudada no pensamento psicológico islâmico medieval , que se refere ao estudo do nafs (literalmente " self " ou " psyche " em árabe ) no mundo islâmico , particularmente durante a Idade de Ouro islâmica (séculos VIII-XV) como bem como os tempos modernos (séculos 20 a 21), e está relacionada com a psicologia , a psiquiatria e as neurociências .

Lugar e espaço

O polímata árabe al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; morreu c. 1041) apresentou uma crítica matemática completa e refutação da concepção de lugar de Aristóteles ( topos ) em seu Risala / Qawl fi'l-makan ( Tratado / Discurso sobre Local ).

A Física de Aristóteles (Livro IV - Delta ) afirmava que o lugar de algo é a fronteira bidimensional do corpo que o contém, que está em repouso e em contato com o que ele contém. Ibn al-Haytham discordou dessa definição e demonstrou que o lugar ( al-makan ) é o vazio imaginário (tridimensional) ( al-khala 'al-mutakhayyal ) entre as superfícies internas do corpo que o contém. Ele mostrou que o lugar era semelhante ao espaço , prenunciando a noção de lugar de Descartes como espaço qua Extensio ou mesmo o situs de análise de Leibniz . A matematização de lugar de Ibn al-Haytham baseou-se em várias demonstrações geométricas, incluindo seu estudo sobre a esfera e outros sólidos, que mostrou que a esfera ( al-kura ) é a maior em magnitude (volumétrica) em relação a outros sólidos geométricos que têm áreas de superfície. Por exemplo, uma esfera que tem uma área de superfície igual à de um cilindro , seria maior em magnitude (volumétrica) do que o cilindro; conseqüentemente, a esfera ocupa um lugar maior do que aquele ocupado pelo cilindro; ao contrário do que implica a definição de lugar de Aristóteles : que esta esfera e aquele cilindro ocupam lugares que são iguais em magnitude. Ibn al-Haytham rejeitou o conceito filosófico de lugar de Aristóteles por motivos matemáticos. Mais tarde, o filósofo 'Abd al-Latif al-Baghdadi (século 13) tentou defender a concepção aristotélica de lugar em um tratado intitulado: Fi al-Radd' ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Uma refutação de Ibn al- Lugar de Haytham ), embora seu esforço fosse admirável do ponto de vista filosófico, não era convincente do ponto de vista científico e matemático.

Ibn al-Haytham também discutiu a percepção do espaço e suas implicações epistemológicas em seu Livro de Óptica (1021). Sua prova experimental do modelo de intromissão da visão levou a mudanças na forma como a percepção visual do espaço era entendida, ao contrário da teoria de emissão da visão anterior apoiada por Euclides e Ptolomeu . Ao "vincular a percepção visual do espaço à experiência corporal anterior, Alhacen rejeitou inequivocamente a intuitividade da percepção espacial e, portanto, a autonomia da visão. Sem noções tangíveis de distância e tamanho para correlação, a visão pode nos dizer quase nada sobre essas coisas . "

Filosofia da educação

No mundo islâmico medieval , uma escola primária era conhecida como maktab , que remonta pelo menos ao século X. Como os madrasahs (que se referem ao ensino superior ), um maktab costumava ser anexado a uma mesquita. No século 11, Ibn Sina (conhecido como Avicena no Ocidente), em um de seus livros, escreveu um capítulo que trata da maktab intitulado "O Papel do Professor na Formação e Educação de Crianças", como um guia para professores trabalhando em escolas maktab . Ele escreveu que as crianças podem aprender melhor se ensinadas em aulas em vez de aulas individuais de professores particulares , e deu uma série de razões para isso, citando o valor da competição e da emulação entre os alunos, bem como a utilidade das discussões em grupo e debates. Ibn Sina descreveu o currículo de uma escola maktab com alguns detalhes, descrevendo os currículos para dois estágios de educação em uma escola maktab .

Educação primária

Ibn Sina escreveu que as crianças deveriam ser enviadas para uma escola maktab desde os 6 anos de idade e ter educação primária até os 14 anos. Durante esse tempo, ele escreveu que deveriam aprender o Alcorão , a metafísica islâmica , a linguagem , literatura , ética islâmica e habilidades manuais (que podem se referir a uma variedade de habilidades práticas).

Educação secundária

Ibn Sina refere-se ao estágio do ensino médio da escolaridade maktab como o período de especialização, quando os alunos deveriam começar a adquirir habilidades manuais, independentemente de sua condição social. Ele escreve que as crianças após os 14 anos devem ter a opção de escolher e se especializar em assuntos nos quais têm interesse, seja leitura, habilidades manuais, literatura, pregação, medicina , geometria , comércio e comércio , artesanato ou qualquer outro assunto ou profissão que estariam interessados ​​em seguir para uma carreira futura . Ele escreveu que se tratava de uma fase de transição e que é preciso haver flexibilidade quanto à idade em que os alunos se formam, pois o desenvolvimento emocional do aluno e as disciplinas escolhidas precisam ser levados em consideração.

Filosofia da ciência

Método científico

O desenvolvimento pioneiro do método científico pelo polímata árabe Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) foi uma contribuição importante para a filosofia da ciência . Em O modelo dos movimentos , Ibn al-Haytham também descreve uma versão inicial da navalha de Occam , onde ele emprega apenas hipóteses mínimas sobre as propriedades que caracterizam os movimentos astronômicos, enquanto tenta eliminar de seu modelo planetário as hipóteses cosmológicas que não podem ser observadas da Terra.

Em suas Aporias contra Ptolomeu , Ibn al-Haytham comentou sobre a dificuldade de obter conhecimento científico:

"A verdade é buscada por si mesma [mas] as verdades, [ele adverte] estão imersas em incertezas [e as autoridades científicas (como Ptolomeu, a quem ele muito respeitou)] não estão imunes ao erro ..."

Ele sustentou que a crítica às teorias existentes - que dominaram este livro - ocupa um lugar especial no crescimento do conhecimento científico:

"Portanto, aquele que busca a verdade não é aquele que estuda os escritos dos antigos e, seguindo sua disposição natural, coloca sua confiança neles, mas sim aquele que suspeita de sua fé neles e questiona o que ele extrai deles, o aquele que se submete a argumentos e demonstrações, e não aos ditos de um ser humano cuja natureza é repleta de todos os tipos de imperfeições e deficiências. Portanto, é dever do homem que investiga os escritos de cientistas, se aprender a verdade é seu objetivo, é tornar-se inimigo de tudo o que lê e, aplicando sua mente ao núcleo e às margens de seu conteúdo, atacá-lo de todos os lados. Ele também deve suspeitar de si mesmo ao realizar seu exame crítico, para que possa evite cair em preconceito ou clemência. "

Ibn al-Haytham atribuiu seu método científico experimental e ceticismo científico à sua fé islâmica. Ele acreditava que os seres humanos são inerentemente falhos e que somente Deus é perfeito. Ele raciocinou que, para descobrir a verdade sobre a natureza, é necessário eliminar a opinião e o erro humanos e permitir que o universo fale por si. Em The Winding Motion , Ibn al-Haytham escreveu ainda que a deve se aplicar apenas aos profetas do Islã e não a quaisquer outras autoridades, na seguinte comparação entre a tradição profética islâmica e as ciências demonstrativas:

"Pelas declarações do nobre Shaykh , fica claro que ele acredita nas palavras de Ptolomeu em tudo o que diz, sem depender de uma demonstração ou invocar uma prova, mas por pura imitação ( taqlid ); é assim que os especialistas em a tradição profética tem fé nos profetas, que a bênção de Deus esteja sobre eles. Mas não é assim que os matemáticos têm fé nos especialistas das ciências demonstrativas. "

Ibn al-Haytham descreveu sua busca pela verdade e conhecimento como uma forma de conduzi-lo para mais perto de Deus:

"Eu constantemente busquei o conhecimento e a verdade, e passou a ser minha crença de que, para obter acesso ao esplendor e proximidade de Deus, não há melhor maneira do que buscar a verdade e o conhecimento."

Seu contemporâneo Abū Rayhān al-Bīrūnī também introduziu um método científico antigo em quase todos os campos de investigação que estudou. Por exemplo, em seu tratado sobre mineralogia , Kitab al-Jamahir ( Livro das Pedras Preciosas ), ele é "o mais exato dos cientistas experimentais", enquanto na introdução ao seu estudo da Índia , ele declara que "para executar nosso projeto, não foi possível seguir o método geométrico ”e desenvolve a sociologia comparada como método científico na área. Ele também foi responsável por introduzir o método experimental na mecânica , o primeiro a conduzir experimentos elaborados relacionados a fenômenos astronômicos e um pioneiro da psicologia experimental .

Ao contrário do método científico contemporâneo de Avicena , onde "as questões gerais e universais vinham primeiro e levavam ao trabalho experimental", al-Biruni desenvolveu métodos científicos onde "os universais surgiram do trabalho prático e experimental" e "as teorias são formuladas após descobertas". Durante seu debate com Avicena sobre filosofia natural , al-Biruni fez a primeira distinção real entre um cientista e um filósofo , referindo-se a Avicena como um filósofo e considerando-se um cientista matemático.

O método científico de Al-Biruni era semelhante ao método científico moderno em muitos aspectos, particularmente sua ênfase na experimentação repetida. Biruni estava preocupado em como conceituar e prevenir erros sistemáticos e erros aleatórios , como "erros causados ​​pelo uso de pequenos instrumentos e erros cometidos por observadores humanos". Ele argumentou que se os instrumentos produzem erros aleatórios por causa de suas imperfeições ou qualidades idiossincráticas, então múltiplas observações devem ser tomadas, analisadas qualitativamente e, com base nisso, chegar a um "valor único de senso comum para a constante procurada", seja uma média aritmética ou uma " estimativa confiável ".

Medicina experimental

Avicena (Ibn Sina) é considerado o pai da medicina moderna , por sua introdução da medicina experimental e dos ensaios clínicos , o uso experimental e teste de drogas e um guia preciso para a experimentação prática no processo de descoberta e comprovação da eficácia de substâncias médicas , em sua enciclopédia médica, The Canon of Medicine (século 11), que foi o primeiro livro a tratar da medicina experimental. Ele estabeleceu as seguintes regras e princípios para testar a eficácia de novos medicamentos ou medicamentos , que ainda constituem a base dos ensaios clínicos modernos:

  1. “O medicamento deve estar livre de qualquer qualidade acidental estranha”.
  2. "Deve ser usado em uma doença simples, não composta."
  3. "O medicamento deve ser testado com dois tipos contrários de doenças, porque às vezes um medicamento cura uma doença por suas qualidades essenciais e outra por suas qualidades acidentais."
  4. “A qualidade do medicamento deve corresponder à força da doença. Por exemplo, existem alguns medicamentos cujo calor é menor que a frieza de certas doenças, de modo que não teriam efeito sobre elas”.
  5. "O tempo da ação deve ser observado, para que essência e acidente não se confundam."
  6. “O efeito da droga deve ser visto como ocorrendo constantemente ou em muitos casos, pois se isso não aconteceu foi um efeito acidental”.
  7. "A experimentação deve ser feita com o corpo humano, pois testar uma droga em um leão ou um cavalo pode não provar nada sobre seu efeito no homem."

Revisão por pares

A primeira descrição documentada de um processo de revisão por pares é encontrada na Ética do Médico escrita por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854–931) de al-Raha , Síria , que descreve o primeiro processo de revisão por pares médicos . Seu trabalho, assim como os manuais médicos árabes posteriores , afirmam que um médico visitante deve sempre fazer anotações duplicadas da condição de um paciente em cada visita. Quando o paciente foi curado ou tinham morrido, as notas do médico foram examinados por um conselho médico local de outros médicos, que iria rever as notas do médico que pratica para decidir se sua / seu desempenho ter cumprido os padrões exigidos de cuidados médicos. Se suas avaliações fossem negativas, o médico praticante poderia enfrentar uma ação judicial de um paciente maltratado.

Outros campos

Epistemologia

A teoria mais influente de Avicena na epistemologia é sua teoria do conhecimento, na qual desenvolveu o conceito de tabula rasa . Ele argumentou que o "intelecto humano no nascimento é mais como uma tabula rasa, uma potencialidade pura que é atualizada por meio da educação e vem a saber" e que o conhecimento é obtido por meio da " familiaridade empírica com objetos neste mundo, dos quais se abstraem conceitos universais" que é desenvolvido por meio de um " método silogístico de raciocínio ; as observações levam a afirmações proposicionais que, quando combinadas, levam a outros conceitos abstratos".

No século 12, Ibn Tufail desenvolveu ainda mais o conceito de tabula rasa em seu romance árabe , Hayy ibn Yaqzan , no qual ele descreveu o desenvolvimento da mente de uma criança selvagem "de uma tabula rasa à de um adulto, em completo isolamento da sociedade "em uma ilha deserta . A tradução latina de sua obra, intitulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke, o Jovem em 1671, teve influência na formulação de tabula rasa de John Locke em An Essay Concerning Human Understanding .

Escatologia

A escatologia islâmica está preocupada com o Qiyamah ( fim do mundo ; Juízo Final ) e o julgamento final da humanidade . A escatologia está relacionada a um dos seis artigos de fé ( aqidah ) do Islã. Como as outras religiões abraâmicas , o Islã ensina a ressurreição corporal dos mortos, o cumprimento de um plano divino para a criação e a imortalidade da alma humana (embora os judeus não necessariamente vejam a alma como eterna); os justos são recompensados ​​com os prazeres de Jannah ( Céu ), enquanto os injustos são punidos em Jahannam ( Inferno ). Uma fração significativa (um terço, na verdade) do Alcorão lida com essas crenças, com muitos hadith elaborando os temas e detalhes. A literatura apocalíptica islâmica que descreve o Armagedom é freqüentemente conhecida como fitna (um teste) e malahim (ou ghayba na tradição xiita ).

Ibn al-Nafis lidou com a escatologia islâmica com alguma profundidade em seu Theologus Autodidactus , onde ele racionalizou a visão islâmica da escatologia usando a razão e a ciência para explicar os eventos que ocorreriam de acordo com a escatologia islâmica. Ele apresentou seus argumentos racionais e científicos na forma de ficção árabe , portanto, seu Theologus Autodidactus pode ser considerado a obra de ficção científica mais antiga .

Filosofia legal

Sharia ( شَرِيعَةٌ ) refere-se ao corpo da lei islâmica . O termo significa "caminho" ou "caminho"; é a estrutura legal dentro da qual os aspectos públicos e privados da vida são regulamentados para aqueles que vivem em um sistema legal baseado nos princípios islâmicos de jurisprudência. Fiqh é o termo para a jurisprudência islâmica, composta de decisões de juristas islâmicos. Um componente dos estudos islâmicos, Fiqh expõe a metodologia pela qual a lei islâmica é derivada de fontes primárias e secundárias.

O Islã dominante distingue fiqh , que significa compreender detalhes e inferências feitas por estudiosos, da sharia, que se refere aos princípios que estão por trás do fiqh. Os estudiosos esperam que fiqh e sharia estejam em harmonia em qualquer caso, mas não podem ter certeza.

Romances filosóficos

Os filósofos islâmicos, Ibn Tufail (Abubacer) e Ibn al-Nafis , foram os pioneiros do romance filosófico . Ibn Tufail escreveu a primeira fictício romance árabe O Filósofo Autodidata ( Philosophus Autodidactus ) como uma resposta à al-Ghazãli 's A incoerência do Filósofos , e, em seguida, Ibn al-Nafis também escreveu uma fictício romance Theologus Autodidactus como uma resposta a de Ibn Tufail Philosophus Autodidactus . Ambos os romances tiveram protagonistas (Hayy em Philosophus Autodidactus e Kamil em Theologus Autodidactus ) que eram indivíduos autodidáticos gerados espontaneamente em uma caverna e vivendo em reclusão em uma ilha deserta, sendo ambos os primeiros exemplos de uma história de ilha deserta. No entanto, enquanto Hayy vive sozinho na ilha deserta durante a maior parte da história em Philosophus Autodidactus , a história de Kamil se estende além do cenário da ilha deserta em Theologus Autodidactus , desenvolvendo-se no primeiro exemplo de um romance de ficção científica .

Ibn al-Nafis descreveu seu livro Theologus Autodidactus como uma defesa do "sistema do Islã e das doutrinas dos muçulmanos sobre as missões dos profetas, as leis religiosas, a ressurreição do corpo e a transitoriedade do mundo". Ele apresenta argumentos racionais para a ressurreição corporal e a imortalidade da alma humana, usando raciocínio demonstrativo e material do corpus hadith para provar seu caso. Estudiosos islâmicos posteriores viram esse trabalho como uma resposta à afirmação metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que a ressurreição corporal não pode ser provada pela razão, uma visão que foi anteriormente criticada por al-Ghazali.

Uma tradução latina de Philosophus Autodidactus foi publicada em 1671, preparada por Edward Pococke, o Jovem. A primeira tradução para o inglês de Simon Ockley foi publicada em 1708, e traduções para o alemão e o holandês também foram publicadas na época. Philosophus Autodidactus passou a ter uma influência significativa na literatura europeia e se tornou um influente best-seller em toda a Europa Ocidental nos séculos XVII e XVIII. Essas traduções mais tarde inspiraram Daniel Defoe a escrever Robinson Crusoe , que também apresentava uma narrativa de uma ilha deserta e foi considerado o primeiro romance em inglês .

Philosophus Autodidactus também teve uma "profunda influência" na filosofia ocidental moderna . Tornou-se "um dos livros mais importantes que anunciaram a Revolução Científica " e o Iluminismo europeu , e os pensamentos expressos no romance podem ser encontrados em "diferentes variações e em diferentes graus nos livros de Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton , e Immanuel Kant . " O romance inspirou o conceito de " tabula rasa " desenvolvido em An Essay Concerning Human Understanding (1690), de Locke, que foi aluno de Pococke. Philosophus Autodidactus também desenvolveu os temas do empirismo , tabula rasa , natureza versus criação , condição de possibilidade , materialismo e o problema de Molyneux . O romance também inspirou Robert Boyle , outro conhecido de Pococke, a escrever seu próprio romance filosófico ambientado em uma ilha, The Aspiring Naturalist . Outros estudiosos europeus influenciados por Philosophus Autodidactus incluem Gottfried Leibniz , Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , George Keith , Robert Barclay , os Quakers e Samuel Hartlib .

Filosofia politica

A filosofia política islâmica primitiva enfatizava uma ligação inexorável entre ciência e religião, e o processo de ijtihad para encontrar a verdade - na verdade, toda filosofia era "política", pois tinha implicações reais para a governança. Essa visão foi contestada pelos filósofos mutazilitas , que tinham uma visão mais secular e eram apoiados pela aristocracia secular que buscava liberdade de ação independente do califado . O único tratado político grego conhecido pelos muçulmanos medievais na época era a República de Platão . No final da Idade de Ouro islâmica , entretanto, a visão asharita do Islã em geral triunfou.

A filosofia política islâmica estava, de fato, enraizada nas próprias fontes do Islã, ou seja, o Alcorão e a Sunnah , as palavras e práticas de Maomé. No entanto, no pensamento ocidental, é geralmente conhecido que era uma área específica peculiar apenas aos grandes filósofos do Islã: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace ), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Khaldun . As concepções políticas do Islã, como kudrah, sultan, ummah, cemaa - e mesmo os termos "centrais" do Alcorão, isto é, ibada, din, rab e ilah - são tomadas como base para uma análise. Conseqüentemente, não apenas as idéias dos filósofos políticos muçulmanos, mas também de muitos outros juristas e ulama apresentaram idéias e teorias políticas. Por exemplo, as idéias dos Khawarij nos primeiros anos da história islâmica sobre Khilafa e Ummah , ou as do Islã xiita sobre o conceito de Imamah são consideradas provas de pensamento político. Os confrontos entre os Ehl-i Sunna e os xiitas nos séculos VII e VIII tiveram um caráter político genuíno.

O estudioso árabe do século 14 Ibn Khaldun é considerado um dos maiores teóricos políticos. O filósofo-antropólogo britânico Ernest Gellner considerou a definição de governo de Ibn Khaldun , "uma instituição que previne injustiças que não aquela que comete", a melhor da história da teoria política.

Veja também

Notas

Referências