Apoteose - Apotheosis

Apoteose de Veneza (1585) por Paolo Veronese
A apoteose de Cornelis de Witt , com o ataque a Chatham em segundo plano.

Apoteose ( grego : ἀποθέωσις , de ἀποθεόω / ἀποθεῶ , '' deificar ''; também chamada de divinização e deificação do latim : deificatio , lit. '' tornar divino '') é a glorificação de um sujeito aos níveis divinos e comumente, tratamento de um ser humano, qualquer outra coisa viva, ou uma ideia abstrata à semelhança de uma divindade . O termo tem significados na teologia , onde se refere a uma crença , e na arte , onde se refere a um gênero .

Em teologia, apoteose se refere à ideia de que um indivíduo foi elevado à estatura divina. Na arte, o termo se refere ao tratamento de qualquer sujeito (uma figura, grupo, local, motivo, convenção ou melodia) de uma maneira particularmente grandiosa ou exaltada.

Oriente Médio Antigo

Antes do período helenístico, os cultos imperiais eram conhecidos no Antigo Egito ( faraós ) e na Mesopotâmia (de Naram-Sin a Hammurabi ). Do Novo Reino , todos os faraós falecidos foram deificados como o deus Osíris . O arquiteto Imhotep foi deificado após sua morte.

Grécia antiga

Pelo menos desde o período geométrico do século IX aC, os heróis há muito falecidos ligados aos mitos fundadores de locais gregos receberam ritos ctônicos em sua heroon , ou "templo-herói".

No mundo grego, o primeiro líder que se concedeu honras divinas foi Filipe II da Macedônia . Em seu casamento com sua sexta esposa, a imagem entronizada de Filipe foi carregada em procissão entre os deuses do Olimpo ; "seu exemplo em Aigai tornou-se um costume, passando para os reis macedônios que mais tarde foram adorados na Ásia grega , deles para Júlio César e, assim, para os imperadores de Roma". Esses líderes de estado helenísticos podem ser elevados a um status igual aos deuses antes da morte (por exemplo, Alexandre , o Grande ) ou depois (por exemplo, membros da dinastia ptolomaica ). Um status de culto heróico semelhante à apoteose também foi uma honra concedida a alguns artistas reverenciados do passado distante, principalmente Homero .

Os cultos aos heróis da Grécia clássica e arcaica tornaram-se principalmente cívicos, estendidos desde suas origens familiares, no século VI; por volta do século V, nenhum dos adoradores baseava sua autoridade traçando descendência até o herói, com exceção de algumas famílias que herdaram cultos sacerdotais específicos, como os Eumolpides (descendentes de Eumolpus ) dos mistérios de Elêusis , e alguns sacerdócios herdados em sites oracle . Os cultos aos heróis gregos podem ser distinguidos, por outro lado, do culto romano dos imperadores mortos , porque o herói não era considerado como tendo ascendido ao Olimpo ou se tornado um deus: ele estava sob a terra e seu poder era puramente local. Por essa razão, os cultos aos heróis eram de natureza ctônica , e seus rituais se assemelhavam mais aos de Hécate e Perséfone do que aos de Zeus e Apolo . Duas exceções eram Hércules e Asclépio , que podiam ser homenageados como deuses ou heróis, às vezes por ritos noturnos ctônicos e sacrifícios no dia seguinte. Um deus considerado herói para a humanidade é Prometeu , ele secretamente roubou o fogo do Monte Olimpo e o apresentou à humanidade.

Roma antiga

Até o final da República , o deus Quirino era o único que os romanos aceitavam como apoteótico, por sua identificação / sincretismo com Rômulo . (Veja Euhemerism ). Posteriormente, a apoteose na Roma antiga era um processo pelo qual um governante falecido era reconhecido como tendo sido divino por seu sucessor, geralmente também por decreto do Senado e consentimento popular . Além de mostrar respeito, muitas vezes o atual governante deificava um predecessor popular para se legitimar e ganhar popularidade com o povo. A classe alta nem sempre participava do culto imperial e alguns ridicularizavam em particular a apoteose de imperadores ineptos e fracos, como na sátira A Abóbora do (Divino) Cláudio , geralmente atribuída a Sêneca .

No auge do culto imperial durante o Império Romano , às vezes os entes queridos falecidos do imperador - herdeiros, imperatrizes ou amantes, como o Antínous de Adriano - também eram deificados. Pessoas deificadas receberam postumamente o título Divus ( Diva se mulheres) para seus nomes para significar sua divindade. A religião romana tradicional distinguia entre um deus (deus) e um divus (um mortal que se tornava divino ou deificado), embora não consistentemente. Templos e colunas foram erguidos para fornecer um espaço para adoração.

Na história romana Cupido e Psiquê , Zeus dá a ambrosia dos deuses à mortal Psiquê, transformando-a ela mesma em um deus.

China antiga

O épico Investiture of the Gods da dinastia Ming lida fortemente com lendas de deificação. Numerosos mortais foram deificados no panteão taoísta , como Guan Yu , Muleta de Ferro Li e Fan Kuai . O General Yue Fei da Dinastia Song foi deificado durante a Dinastia Ming e é considerado por alguns praticantes como um dos três generais celestiais de mais alto escalão.

Índia Antiga, Sudeste Asiático e Coreia do Norte

Vários governantes hindus e budistas no passado foram representados como divindades, especialmente após a morte, da Índia à Indonésia .

O falecido líder norte-coreano Kim Il-Sung é o principal objeto do culto norte-coreano à personalidade, no qual ele é tratado de forma semelhante a um líder explicitamente apoteosizado, com estátuas e monumentos dedicados ao " Presidente Eterno ", a comemoração anual de seu nascimento , a homenagem de recém-casados ​​à estátua mais próxima, e o calendário norte-coreano sendo um calendário Juche baseado na data de nascimento de Kim Il-sung.

cristandade

Em vez da palavra "apoteose", a teologia cristã usa em inglês as palavras "deificação" ou "divinização" ou a palavra grega " theosis ". A teologia pré- reforma e dominante, tanto no Oriente como no Ocidente, vê Jesus Cristo como o Deus preexistente que assumiu a existência mortal, não como um ser mortal que alcançou a divindade. Afirma que ele tornou possível que os seres humanos fossem elevados ao nível de compartilhar a natureza divina: ele se tornou humano para tornar os humanos "participantes da natureza divina" "Pois é por isso que o Verbo se fez homem, e Filho de Deus se fez Filho do homem: para que o homem, entrando em comunhão com o Verbo e recebendo assim a filiação divina, se torne um filho de Deus. "" Porque Ele foi feito homem para que nos tornássemos Deus. " "O Filho unigênito de Deus, querendo nos tornar participantes de sua divindade, assumiu nossa natureza, para que ele, feito homem, pudesse fazer dos homens deuses."

O Dicionário de Teologia Cristã de Westminster, de autoria do Padre Anglicano Alan Richardson, contém o seguinte em um artigo intitulado "Deificação":

Deificação (grego theosis) é para a ortodoxia o objetivo de todo cristão. O homem, de acordo com a Bíblia, é 'feito à imagem e semelhança de Deus'. . . É possível que o homem se torne como Deus, se divinize, se torne deus pela graça. Esta doutrina é baseada em muitas passagens do AT e NT (por exemplo, Salmos 82 (81) .6; II Pedro 1.4), e é essencialmente o ensino de São Paulo, embora ele tenda a usar a linguagem da adoção filial ( cf. Rom. 8.9-17; Gal. 4.5-7), e o Quarto Evangelho (cf. 17.21-23).

A linguagem de II Pedro é retomada por Santo Irineu, em sua famosa frase, 'se o Verbo se fez homem, é para que os homens se tornem deuses' (Adv. Haer V, Pref.), E se torna o padrão em teologia grega. No quarto século, Santo Atanásio repete Irineu quase palavra por palavra, e no quinto século, São Cirilo de Alexandria diz que nos tornaremos filhos "por participação" (grego methexis). A deificação é a ideia central na espiritualidade de São Máximo, o Confessor, para quem a doutrina é o corolário da Encarnação: 'A deificação, resumidamente, é a abrangência e o cumprimento de todos os tempos e eras'. . . e São Simeão, o Novo Teólogo, no final do século X, escreve: 'Aquele que é Deus por natureza conversa com aqueles a quem ele fez deuses pela graça, como um amigo conversa com seus amigos, cara a cara.'

Igreja católica romana

A Igreja Católica Romana não usa o termo "apoteose".

Correspondendo à palavra grega theosis estão as palavras derivadas do latim "divinização" e "deificação" usadas nas partes da Igreja Católica que são de tradição latina. O conceito ganhou menos destaque na teologia ocidental do que nas Igrejas católicas orientais , mas está presente nas orações litúrgicas da Igreja latina , como a do diácono ou do sacerdote ao derramar vinho e um pouco de água no cálice: “Pelo mistério desta água e deste vinho possamos chegar a compartilhar da divindade de Cristo que se humilhou para compartilhar de nossa humanidade”. O Catecismo da Igreja Católica cita com aprovação as palavras de Santo Atanásio : "O Filho de Deus se fez homem para que nos tornássemos Deus".

A teologia católica enfatiza o conceito de vida sobrenatural, "uma nova criação e elevação, um renascimento, é uma participação e participação na natureza divina" (cf. 2 Pedro 1: 4 ). No ensino católico há uma distinção vital entre a vida natural e a vida sobrenatural, sendo esta última "a vida que Deus, em um ato de amor, dá gratuitamente aos seres humanos para elevá-los acima de suas vidas naturais" e que eles recebem através da oração e os sacramentos; de fato, a Igreja Católica vê a existência humana como tendo como propósito total a aquisição, preservação e intensificação dessa vida sobrenatural.

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD ou Mórmons ), que acredita ser a Igreja restaurada de Jesus Cristo, acredita na apoteose ao longo das linhas da tradição cristã de divinização ou deificação, mas se refere a ela como exaltação , ou vida eterna, e considera que seja realizada por "santificação". Eles acreditam que as pessoas podem viver com Deus por toda a eternidade em famílias e eventualmente se tornarem deuses, mas permanecerem subordinadas a Deus Pai, Jesus Cristo e ao Espírito Santo. Embora o foco principal da Igreja SUD seja Jesus de Nazaré e seu sacrifício expiatório pelo homem, os santos dos últimos dias acreditam que um propósito para a missão de Cristo e sua expiação é a exaltação ou deificação cristã do homem. A terceira Regra de Fé de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias afirma que todos os homens podem ser salvos do pecado pela expiação de Jesus Cristo, e a Doutrina do Evangelho SUD (conforme publicada) afirma que todos os homens serão salvos e serão ressuscitado da morte. No entanto, apenas aqueles que são suficientemente obedientes e aceitam a expiação e a graça e misericórdia de Jesus Cristo antes da ressurreição e do julgamento final serão "exaltados" e receberão uma deificação cristã literal .

Uma citação popular dos santos dos últimos dias, muitas vezes atribuída ao primeiro líder da Igreja Lorenzo Snow em 1837, é: "Como o homem é agora, Deus já foi: como Deus é agora, o homem pode ser". O ensino foi ensinado primeiro por Joseph Smith enquanto ele apontava para João 5:19 no Novo Testamento ; ele disse que "o próprio Deus, o Pai de todos nós, habitou na terra, assim como o próprio Jesus Cristo." Muitos estudiosos SUD e não SUD também discutiram a correlação entre a crença dos santos dos últimos dias na exaltação e a antiga teose cristã, ou deificação, conforme estabelecido pelos primeiros pais da Igreja . Vários historiadores SUD e não SUD especializados em estudos da Igreja Cristã primitiva também afirmam que a crença dos santos dos últimos dias na progressão eterna é mais semelhante à antiga deificação cristã conforme estabelecido em vários escritos patrísticos dos séculos 1 a 4 dC do que as crenças de qualquer outro grupo religioso moderno da tradição cristã.

Os membros da Igreja acreditam que a crença cristã original no potencial divino do homem gradualmente perdeu seu significado e importância nos séculos após a morte dos apóstolos, pois as mudanças doutrinárias por teólogos pós-apostólicos fizeram com que os cristãos perdessem de vista a verdadeira natureza de Deus e seu propósito para criar a humanidade. O conceito da natureza de Deus que acabou sendo aceito como doutrina cristã no século 4 separou a divindade da humanidade ao definir a Divindade como três pessoas compartilhando uma substância divina comum. Essa classificação de Deus em termos de uma substância não é encontrada nas Escrituras, mas, em muitos aspectos, espelhava as filosofias metafísicas gregas que sabidamente influenciaram o pensamento dos Pais da Igreja como Justino , Mártir , Orígenes e Agostinho . Os mórmons ensinam que, pela revelação moderna, Deus restaurou o conhecimento de que ele é o pai literal de nossos espíritos (Hebreus 12: 9) e que as referências bíblicas a Deus criando a humanidade à sua imagem e semelhança não são de forma alguma alegóricas. Assim, os mórmons afirmam que, como descendência literal de Deus Pai (Atos 17: 28-29), os humanos têm o potencial de ser herdeiros de sua glória e co-herdeiros com Cristo (Romanos 8: 16-17). A glória, os mórmons acreditam, não reside na substância de Deus, mas em sua inteligência: em outras palavras, luz e verdade (Doutrina e Convênios 93:36). Portanto, o propósito dos humanos é crescer e progredir para se tornar como o Pai Celestial. A mortalidade é vista como uma etapa crucial no processo em que os filhos espirituais de Deus ganham um corpo que, embora formado à imagem do corpo do Pai, está sujeito à dor, doença, tentação e morte. O propósito desta vida terrena é aprender a escolher o que é certo em face dessa oposição, ganhando assim experiência e sabedoria essenciais. O nível de inteligência que alcançamos nesta vida aumentará na Ressurreição (Doutrina e Convênios 130: 18–19). Os corpos serão então imortais como os do Pai e do Filho (Filipenses 3:21), mas o grau de glória com que cada pessoa ressuscitará depende do Juízo Final (Apocalipse 20:13, 1 Coríntios 15: 40-41 ) Aqueles que são dignos de retornar à presença de Deus podem continuar a progredir em direção à plenitude da glória de Deus, que os Mórmons chamam de vida eterna ou exaltação (Doutrina e Convênios 76).

O conceito SUD de apoteose / exaltação é expresso nas escrituras SUD (Mosias 3:19, Alma 13:12, D&C 78: 7, D&C 78:22, D&C 84: 4, D&C 84:23, D&C 88:68, D&C 93 : 28) e é expresso por um membro do Quórum dos Doze Apóstolos: "Embora pressionados por nossos desafios, vivendo em retidão e perseverando bem, podemos eventualmente nos tornar mais semelhantes a Jesus em nossas características e atributos, para que um dia possamos habitar na presença do Pai para todo o sempre ”(Neal Maxwell, outubro de 1997).

No início de 2014, a igreja SUD publicou um ensaio no site oficial da igreja abordando especificamente os fundamentos, história e crenças oficiais a respeito da apoteose. O ensaio aborda os fundamentos bíblicos dessa crença, os ensinamentos dos primeiros Pais da Igreja sobre o assunto de deificação e os ensinamentos dos líderes da igreja SUD, começando com Joseph Smith.

Protestantismo Wesleyano

Distintivamente, no protestantismo wesleyano, theosis às vezes implica a doutrina da santificação inteira que ensina, em resumo, que é o objetivo do cristão, em princípio possível de alcançar, viver sem qualquer pecado (voluntário) (perfeição cristã). Teólogos Wesleyanos detectam a influência sobre Wesley dos Padres Orientais, que viram o drama da salvação levando à deificação (apoteose) do humano, a fim de que a perfeição que originalmente fazia parte da natureza humana na criação, mas distorcida pela queda, pudesse trazer comunhão com o divino.

Em arte

Na arte, a questão é prática: a elevação de uma figura ao nível divino acarreta certas convenções. É assim que o gênero apoteose existe na arte cristã como em outras artes. As características do gênero apoteose podem ser vistas em assuntos que enfatizam a divindade de Cristo ( Transfiguração , Ascensão , Cristo Pantocrator ) e que retratam pessoas santas "na glória" - isto é, em seus papéis como "Deus revelado" (Assunção, Ascensão, etc. .).

Apoteose de soldados franceses mortos nas Guerras Napoleônicas, Anne-Louis Girodet de Roussy-Trioson , início do século XIX.
Apoteose de George Washington
Alphonse 's O eslava épica ciclo No. 20: O Apotheosis dos eslavos, eslavos para a Humanidade (1926)
Apoteose de Gdańsk por Isaak van den Blocke .

Artistas posteriores usaram o conceito por motivos que vão desde o respeito genuíno pelo falecido ( afresco de Constantino Brumidi , A Apoteose de Washington, na cúpula do Capitólio dos Estados Unidos em Washington, DC ), até comentários artísticos ( Salvador Dalí ou Ingres de The Apotheosis of Homer ), às apoteoses heróicas e burlescas para efeito cômico.

Muitos líderes modernos exploraram o imaginário artístico, senão a teologia da apoteose. Os exemplos incluem representações de Rubens de Jaime I da Inglaterra na Banqueting House (uma expressão do Direito Divino dos Reis ) ou Henrique IV da França , ou a apoteose de Napoleão por Appiani . A Apoteose de St. Louis ( Luís IX da França ) projetada por CH Niehaus tornou-se um símbolo de St. Louis MO. O termo passou a ser usado figurativamente para se referir à elevação de um líder morto (muitas vezes um que foi assassinado e / ou martirizado) a uma espécie de figura carismática sobre-humana e um apagamento efetivo de todas as falhas e controvérsias relacionadas com seu nome na vida - por exemplo, Abraham Lincoln nos Estados Unidos , Lenin na URSS , Yitzchak Rabin em Israel ou Kim Jong-il na Coreia do Norte .

Na música

A apoteose na música se refere ao aparecimento de um tema em forma grandiosa ou exaltada. Representa o equivalente musical do gênero apoteose nas artes visuais, especialmente quando o tema está relacionado de alguma forma com pessoas históricas ou personagens dramáticos. Ao coroar o fim de uma obra em larga escala, a apoteose funciona como uma peroração , seguindo uma analogia com a arte da retórica .

Momentos de apoteose abundam em música, e a própria palavra aparece em alguns casos. François Couperin escreveu duas apoteoses, uma para Arcangelo Corelli ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ), e outra para Jean Baptiste Lully ( L'Apothéose de Lully ). Hector Berlioz usou "Apotheose" como o título do movimento final de sua Grande sinfonia funèbre et triomphale , uma obra composta em 1846 para a dedicação de um monumento aos mortos de guerra da França. Dois dos balés de Pyotr Ilyich Tchaikovsky , A Bela Adormecida e O Quebra-nozes , contêm apoteoses como finais; o mesmo é verdadeiro de Ludwig Minkus 's La Bayadère . Igor Stravinsky compôs dois balés, Apollo e Orpheus , os quais contêm episódios intitulados "Apotheose". O quadro final de Ma mère l'Oye, de Maurice Ravel , também é intitulado "Apotheose". O compositor tcheco Karel Husa , preocupado em 1970 com a proliferação de armas e a deterioração ambiental, chamou sua resposta musical de Apoteose para Esta Terra . Aram Khachaturian intitulou um segmento de seu balé Spartacus "Nascer do Sol e Apoteose". Richard Wagner , referindo-se aos ritmos animados que permeiam a Sinfonia nº 7 de Ludwig van Beethoven , chamou-a de "apoteose da dança". O ballet de Alexander Glazunov As Estações , Op.67 tem como movimento final: - Outono: Cena e Apoteose.

O teatro musical tende a usar a apoteose com frequência, embora isso possa ser facilmente confundido com motivos (narrativas) . Um meta exemplo disso é The Guy Who Didn't Like Musicals , onde o próprio teatro musical é endeusado pelos personagens da peça, excluindo o personagem titular.

Em poesia

Samuel Menashe (1925–2011) escreveu um poema intitulado Apoteose, assim como Barbara Kingsolver . Emily Dickinson (1830–1886) escreveu Love, Poema 18: Apoteose. Dança dos sons, do poeta Dejan Stojanović , contém a frase: "A arte é apoteose". Paul Laurence Dunbar escreveu um poema intitulado Love's Apotheosis. Samuel Taylor Coleridge escreveu um poema intitulado "A Apoteose ou a Queda de Neve" em 1787.

Em ciência

Em um ensaio intitulado The Limitless Power of Science , Peter Atkins descreveu a ciência como uma apoteose, escrevendo:

A ciência, acima de tudo, respeita o poder do intelecto humano. A ciência é a apoteose do intelecto e a consumação do Renascimento. A ciência respeita mais profundamente o potencial da humanidade do que a religião jamais pode.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Boak, Arthur ER "A Base Teórica da Deificação de Governantes na Antiguidade", in: Classical Journal vol. 11, 1916, pp. 293–297.
  • Bömer, Franz. "Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom", Leipzig 1943.
  • Burkert, Walter. " César und Romulus-Quirinus ", em: Historia vol. 11, 1962, pp. 356-376.
  • Engels, David. " Postea dictus est inter deos receptus . Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige", em: Gymnasium vol 114, 2007, pp. 103-130.
  • Garnett, Richard ; Mackintosh, Robert (1911). "Apoteose"  . Em Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 2 (11ª ed.). Cambridge University Press. pp. 206–207.
  • Kalakaua, David. "A Apoteose de Pele: As Aventuras da Deusa com Kamapuaa" em As Lendas e Mitos do Havaí
  • King, Stephen. " A Torre Negra: O Pistoleiro
  • Liou-Gille, Bernadette. "Divinisation des morts dans la Rome ancienne", in: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, pp. 107-115.
  • Richard, Jean-Claude. "Énée, Romulus, César et les funérailles impériales", em: Mélanges de l'École française de Rome vol. 78, 1966, pp. 67-78.
  • Subin, Anna Della. Deuses acidentais: em homens involuntariamente transformados em divinos , Granta (previsto para janeiro de 2022)

links externos