Um Manifesto Cyborg - A Cyborg Manifesto

" A Cyborg Manifesto " é um ensaio escrito por Donna Haraway e publicado em 1985 na Socialist Review . Nele, o conceito de ciborgue é uma rejeição de limites rígidos, notadamente aqueles que separam "humano" de "animal" e "humano" de "máquina". Ela escreve: “O ciborgue não sonha com a comunidade no modelo da família orgânica, desta vez sem o projeto edipiano. O ciborgue não reconheceria o Jardim do Éden; ele não é feito de lama e não pode sonhar em voltar ao pó. "

O "Manifesto" critica as noções tradicionais do feminismo, particularmente o enfoque feminista na política de identidade , e incentiva, em vez disso, a coalizão por afinidade. Ela usa a figura do ciborgue para incitar as feministas a irem além das limitações do gênero tradicional, feminismo e política; o "Manifesto" é considerado um dos marcos no desenvolvimento da teoria pós-humanista feminista .

Pontos principais

Haraway, o autor, em 2006

Haraway começa o "Manifesto" explicando três quebras de fronteira desde o século 20 que permitiram seu híbrido, o mito do ciborgue: a quebra das fronteiras entre humano e animal, animal-humano e máquina, e físico e não físico. A evolução turvou os limites entre o humano e o animal; As máquinas do século 20 tornaram ambíguas as linhas entre o natural e o artificial; e a microeletrônica e a invisibilidade política dos ciborgues confundiram as linhas da fisicalidade.

Problemas com princípios patriarcais ocidentais

Haraway destaca o uso problemático e a justificação das tradições ocidentais como patriarcado , colonialismo , essencialismo e naturalismo (entre outros). Essas tradições, por sua vez, permitem as formações problemáticas de taxonomias (e identificações do Outro ) e o que Haraway explica como "dualismos antagônicos" que ordenam o discurso ocidental. Esses dualismos, afirma Haraway, "foram todos sistemáticos para as lógicas e práticas de dominação das mulheres, pessoas de cor, natureza, trabalhadores, animais ... todos [aqueles] constituídos como outros". Ela destaca dualismos problemáticos específicos de self / outro, cultura / natureza, masculino / feminino, civilizado / primitivo, certo / errado, verdade / ilusão, total / parcial, Deus / homem (entre outros). Ela explica que esses dualismos competem entre si, criando relações paradoxais de dominação (especialmente entre o Um e o Outro). No entanto, a cultura de alta tecnologia oferece um desafio a esses dualismos antagônicos.

Teoria ciborgue

A teoria do ciborgue de Haraway rejeita as noções de essencialismo, propondo, em vez disso, um mundo monstruoso e quimérico de fusões entre animal e máquina. A teoria do ciborgue se baseia na escrita como "a tecnologia dos ciborgues" e afirma que "a política do ciborgue é a luta pela linguagem e a luta contra a comunicação perfeita, contra o código que traduz todo o significado perfeitamente, o dogma central do falogocentrismo". Em vez disso, o ciborgue de Haraway clama por uma metáfora material-semiótica não essencializada, capaz de unir coalizões políticas difusas ao longo das linhas de afinidade ao invés de identidade. Seguindo feministas lacanianas como Luce Irigaray, o trabalho de Haraway aborda o abismo entre os discursos feministas e a linguagem dominante do patriarcado ocidental. Como explica Haraway, "a gramática é política por outros meios", e uma política eficaz exige que se fale na linguagem da dominação. Ainda assim, como afirma Haraway, "as histórias de ciborgues feministas têm a tarefa de recodificar a comunicação e a inteligência para subverter o comando e o controle". Essas histórias são "dispositivos de comunicação" que "podem sugerir uma saída do labirinto de dualismos em que explicamos nossos corpos", dualismos que engendram a ilusão de uma comunicação codificada perfeita. Haraway menciona Octavia Butler, John Varley e Vonda McIntyre como autores / artistas cujo trabalho constitui uma ficção científica feminista de histórias de ciborgues.

Conforme ela detalha em um gráfico das mudanças paradigmáticas da epistemologia moderna para a pós-moderna dentro do Manifesto, o sujeito humano unificado da identidade mudou para o pós-humano hibridizado da tecnociência, de "representação" para "simulação", "romance burguês" para "ciência ficção "," reprodução "em" replicação "e" patriarcado capitalista branco "em" informática de dominação ". Enquanto o "sonho irônico de uma linguagem comum" de Haraway é inspirado pelo argumento de Irigaray para um discurso diferente do patriarcado, ela rejeita a construção essencializante de Irigaray da mulher-como-não-homem para defender uma comunidade linguística de conhecimentos parciais situados em que ninguém É inocente.

Crítica ao feminismo tradicional

Haraway discorda de algumas feministas tradicionais, refletidas em declarações que descrevem como "as mulheres, mais do que os homens, de alguma forma sustentam a vida diária e, portanto, têm uma posição epistemológica privilegiada (relacionada à teoria do conhecimento) potencialmente". As visões do feminismo tradicional operam sob as suposições totalizantes de que todos os homens são de um jeito e as mulheres de outro, enquanto "uma teoria ciborgue de todos e partes" não deseja explicar as coisas na teoria total. Haraway sugere que as feministas devem ir além do naturalismo e do essencialismo, criticando as táticas feministas como "políticas de identidade" que vitimam os excluídos, e ela propõe que é melhor estrategicamente confundir identidades. Sua crítica se concentra principalmente no feminismo socialista e radical . O primeiro, ela escreve, consegue "expandir a categoria do trabalho ao que (algumas) mulheres fizeram". O feminismo socialista não naturaliza, mas antes constrói uma unidade que antes não existia - a saber, a mulher trabalhadora. Por outro lado, o feminismo radical, de acordo com Catharine MacKinnon , descreve um mundo em que a mulher só existe em oposição ao homem. O conceito de mulher é socialmente construído dentro da estrutura patriarcal da sociedade e as mulheres só existem porque os homens as fizeram existir. A mulher como um eu não existe. Haraway critica tanto ao escrever que "minha reclamação sobre os pontos de vista socialistas / marxistas é o apagamento não intencional da diferença polivocal, inalassimilável e radical tornada visível no discurso e na prática anticolonial" e "o apagamento intencional de todas as diferenças por MacKinnon através do dispositivo do 'essencial “a inexistência de mulheres não é reconfortante” (299).

Haraway também critica indiretamente o feminismo branco , destacando as lutas das mulheres de cor: ela sugere que uma mulher de cor "pode ​​ser entendida como uma identidade ciborgue, uma subjetividade potente sintetizada a partir de fusões de identidades externas e nas complexas camadas político-históricas dela 'biomitografia.' "

Para neutralizar a retórica essencializante e anacrônica de ecofeministas espirituais, que estavam lutando contra o patriarcado com construções modernistas de mulher como a natureza e as mães da terra, Haraway emprega o ciborgue para reconfigurar o feminismo em código cibernético.

Call to action

Haraway pede uma revisão do conceito de gênero, afastando-se do essencialismo patriarcal ocidental e rumo ao "sonho utópico da esperança de um mundo monstruoso sem gênero", afirmando que "os ciborgues podem considerar mais seriamente o aspecto parcial, fluido, às vezes, de sexo e incorporação sexual. O gênero pode não ser uma identidade global afinal, mesmo que tenha uma profunda amplitude e profundidade históricas. "

Haraway também clama por uma reconstrução da identidade, não mais ditada pelo naturalismo e taxonomia, mas pela afinidade, em que os indivíduos podem construir seus próprios grupos por escolha. Dessa forma, os grupos podem construir uma "identidade pós-modernista a partir da alteridade, diferença e especificidade" como uma forma de se opor às tradições ocidentais de identificação exclusiva.

Atualizações e revisões

Embora a metáfora do ciborgue de Haraway tenha sido rotulada como uma afirmação pós-gênero, Haraway esclareceu sua posição sobre o pós-gênero em algumas entrevistas. Ela reconhece que seu argumento no "Manifesto" busca desafiar a necessidade de categorização do gênero, mas não correlaciona esse argumento ao pós-gênero. Ela esclarece essa distinção porque o pós-gênero é frequentemente associado ao discurso do conceito utópico de estar além da masculinidade e da feminilidade. Haraway observa que as construções de gênero ainda são predominantes e significativas, mas são problemáticas e, portanto, devem ser eliminadas como categorias de identidade.

Aplicações de O Cyborg

Embora Donna Haraway pretendesse que seu conceito do ciborgue fosse uma crítica feminista, ela reconhece que outros acadêmicos e a mídia popular pegaram seu conceito e o aplicaram a diferentes contextos. Haraway está ciente e receptiva dos diferentes usos de seu conceito de ciborgue, mas admite que "muito poucas pessoas estão pegando o que considero todas as suas partes". A Wired Magazine ignorou a teoria feminista do ciborgue e, em vez disso, a usou para fazer um comentário mais literal sobre o emaranhado de humanos e tecnologia. Apesar disso, Haraway também reconhece que as novas estudiosas feministas "abraçam e usam o ciborgue do manifesto para fazer o que desejam para seus próprios fins".

Garota patchwork

Shelley Jackson , autora de Patchwork Girl.

Menina dos retalhos , um trabalho de hipertexto, faz uso de elementos de "A Cyborg Manifesto". De retalhos menina "foco temático sobre as conexões entre monstruosidade, subjetividade e as novas tecnologias reprodutivas resulta da sua primeira página, quando os leitores ou usuários, abra o hipertexto para encontrar uma foto de um corpo feminino com cicatrizes e nu costuradas com um único linha pontilhada ... Os leitores inserem o texto clicando neste corpo e seguindo seus 'membros' ou links para diferentes seções do texto. " Na narrativa de Jackson, a Patchwork Girl é um monstro feminino abortado criado peloromance Frankenstein de 1818 de Victor Frankenstein de Mary Shelley , ou The Modern Prometheus , uma criatura horrível e monstruosa que é "parte macho, parte fêmea, parte animal, 175 anos de idade, e 'arrasou' por meio da tecnologia de hipertexto. " O monstro, após sua destruição por Victor, é costurada de volta juntos por Mary Shelley si mesma, ao tornar-se simultaneamente amante de Maria; ela é, portanto, "um ciborgue que é estranho, desproporcional e visivelmente marcado. Ela tanto facilita quanto enfraquece as preocupações com os benefícios e perigos das tecnologias reprodutivas ao abraçar todas as monstruosidades que as projeções reprodutivas / fetais supostamente 'capturam' e um dia prevenir. " The Patchwork Girl abraça a concepção de Haraway de um ser pós-humano cibernético em sua multiplicidade física e seu desafio para "as imagens e fantasias que sustentam a política reprodutiva."

"Deusas Cyborg"

O estudioso crítico turco Leman Giresunlu usa o ciborgue de Haraway como estrutura para examinar filmes de ficção científica atuais, como Lara Croft: Tomb Raider e Resident Evil em seu ensaio "Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited". Neste ensaio, ela explora como seu novo conceito de deusa ciborgue, uma figura feminina "capaz de infligir dor e prazer simultaneamente", pode ser usado para dar sentido a como a representação feminina está mudando para uma postura mais multidimensional. Giresunlu é construído a partir do ciborgue de Haraway porque a deusa ciborgue vai além de "oferecer uma saída da dualidade" e, em vez disso, fornece como espiritualidade e tecnologia trabalham juntas para formar uma representação complexa e mais precisa das mulheres.

"Mind Over Matter"

Em seu ensaio "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man", a estudiosa crítica americana Ruthellen Cunnally usa o ciborgue de Haraway para ajudar a entender como Robert Scott Carey, o protagonista de The Incredible Shrinking Man , se transforma em um ciborgue no meio de uma metáfora da política da guerra fria em sua casa. À medida que Robert continua encolhendo, a dinâmica de poder com gênero entre ele e sua esposa Louise muda da "esfera de marido / esposa para o modo de mãe / filho". Quando Robert se encontra perdido no espaço feminino do porão, uma área da casa que era reservada para as tarefas domésticas de Louise de costura e lavagem, ele é forçado a lutar por sua vida e recuperar sua masculinidade. Embora ele seja capaz de conquistar alguns de seus inimigos e recuperar sua "masculinidade", as linhas de gênero não se estabelecem novamente porque não há ninguém para compartilhar e implementar a estrutura de poder de gênero. A transformação de Robert apresenta "uma existência em que a aceitação e o significado são liberados das limitações dos dualismos patriarcais", o que se alinha com o ciborgue de Haraway.

Avaliações

Feministas tradicionais criticaram "A Cyborg Manifesto" como antifeminista porque nega qualquer semelhança da experiência feminina. No "Manifesto" , Haraway escreve "não há nada sobre ser 'mulher' que naturalmente vincule as mulheres", o que vai contra uma característica definidora do feminismo tradicional que chama as mulheres a se unirem para defender os membros de seu gênero.

Críticas e controvérsias foram construídas na história da publicação do ensaio: o East Coast Collective da Socialist Review considerou a peça "um ingênuo abraço de tecnologia" e defendeu sua publicação, enquanto o Berkeley Collective acabou insistindo que fosse para impressão. O ensaio foi descrito como "polêmico" e "viral" em sua circulação por vários departamentos acadêmicos e fronteiras disciplinares, contribuindo para o discurso crítico sobre suas reivindicações. Essa polêmica foi acompanhada por sua onipresença; Jackie Orr, Professora Associada de Sociologia da Maxwell School of Citizenship and Public Affairs Syracuse University , escreve: "É difícil ser uma estudante graduada feminista nas ciências humanas ou sociais dos EUA depois de 1985 e não ser tocada de alguma forma pelo ciborgue manifesto." A rápida adoção do artigo nos círculos acadêmicos também aumentou o ritmo da conversa crítica em torno do trabalho e, em 1990, Haraway sentiu que o ensaio havia "adquirido uma meia-vida surpreendente", o que o tornava "impossível de reescrever" e exigia uma revisão. o tópico em suas publicações subsequentes.

Muitas críticas de "A Cyborg Manifesto" enfocam um nível básico de compreensão do leitor e estilo de escrita, como a observação de Orr de que "alunos de graduação em uma aula de ciência e tecnologia consideram o manifesto cyborg curiosamente relevante, mas um tanto impenetrável de ler." Isso é corroborado pela observação de Helen Merrick e Margret Grebowicz de que os cientistas que revisaram o Primate Visions tiveram problemas semelhantes, particularmente no que se refere ao uso da ironia por Haraway. Judy Wajcman , professora de sociologia na London School of Economics and Political Science , sugere no TechnoFeminism que "a abertura de sua escrita a uma variedade de leituras é intencional", o que "às vezes pode tornar Haraway difícil de interpretar"; no entanto, não parece que Wajcman critique o tom de Haraway por sua capacidade de abranger mais possibilidades, em vez de limitá-las. Wajcman conclui seu capítulo "Send in the Cyborgs" com uma nota crítica, afirmando que "Certamente, Haraway é muito mais forte em fornecer figurações evocativas de uma nova subjetividade feminista do que em fornecer diretrizes para uma política emancipatória prática."

As críticas de Haraway também se centraram na acessibilidade dos tópicos temáticos que ela discute em seus escritos e, de acordo com leituras feministas de terceira onda, seu trabalho "pressupõe um leitor que está familiarizado com a cultura norte-americana" e postula que "leitores sem o o capital cultural apropriado ... provavelmente o achará irritantemente obscuro e impenetrável. " Portanto, o simbolismo de Haraway é representativo da cultura norte-americana, simbolizando uma "visão não universalizante para estratégias feministas" e "foi assumido pelo ciberfeminismo como o símbolo de um ser feminino essencial". Considerando a questão da acessibilidade de forma mais ampla, os estudos sobre deficiência concentraram-se no ensaio de Haraway, observando a ausência de "qualquer tipo de envolvimento crítico com a deficiência ... os corpos com deficiência são simplesmente apresentados como exemplares ... não exigindo análise nem crítica" - uma lacuna que Alison Kafer, Professora de Estudos Feministas da Southwestern University, tenta abordar em Feminist, Queer, Crip . Wajcman também argumenta que a visão de tecnologia de Haraway em "Um Manifesto Ciborgue" talvez seja totalizante demais, e que o binário de "a solução ciborgue e a solução da deusa" em última instância "caricatura o feminismo" ao se concentrar muito prontamente em uma dicotomia que pode de fato ser um falso.

Em Unfinished Work-De Cyborg para Cognisphere , perguntas N. Katherine Hayles a validade do cyborg como unidade de análise. Ela diz que, devido à situação complicada da tecnologia e da mídia, "o ciborgue não é mais a pessoa individual - ou, nesse caso, o ciborgue individual - não é mais a unidade de análise apropriada, se é que alguma vez foi".

Quanto às relações entre ciborgue e religião, Robert A. Campbell argumenta que "apesar dos esforços de Haraway para ir além dos dualismos ocidentais tradicionais e oferecer uma nova esperança para as mulheres e, por extensão da humanidade e do mundo, o que ela de fato oferece é uma legitimação adicional para comprar a não tão nova religião civil americana de alta tecnologia. " Ele diz que "apesar do que alguns possam ver como uma crítica radical do presente e uma receita potencialmente assustadora para o futuro, a dura realidade sobre a 'realidade pós-moderna' de Haraway é que tal coisa não existe".

Além de sua presença no contexto acadêmico, "A Cyborg Manifesto" também teve tração populares, incluindo Wired ' peça s por Hari Kunzru e Mute , BuzzFeed , bem como vice . Artigos retrospectivos marcam consistentemente seu aniversário.

Feto ultrassonográfico como ciborgue

A acadêmica Marilyn Maness Mehaffy escreve que "o feto ultrassonográfico é, em muitos aspectos, o ciborgue final, pois é 'criado' em um espaço de virtualidade que se estende até a fronteira convencional entre um corpo orgânico e um texto digital". No entanto, é esse ciborgue que apresenta um limite para a teoria pós-humana de Haraway. O feto ultrassonográfico, conforme postulado pela estudiosa Heather Latimer, "é publicamente considerado independente do corpo [de sua mãe] e do equipamento ultrassonográfico usado para ler esse corpo. Sabemos que as imagens fetais são representações, mas a ultrassonografia invoca um acesso semelhante a um documentário para fetos que torna mais fácil ignorar isso, o que por sua vez pode limitar a autoridade e a agência das mulheres grávidas. " Ao posicionar o feto como independente e, conseqüentemente, de oposição à mãe grávida, essas tecnologias reprodutivas "reinscrevem significados estáveis ​​para o dualismo homem / máquina que supostamente interrompem". Valerie Hartouni argumenta, "a maioria das tecnologias reprodutivas foram assimiladas à 'ordem da natureza'", o que tornaria a visão de Haraway de uma espécie regenerativa, irrestrita por concepções heteronormativas de reprodução, inatingível no feto ultrassonográfico.

História de publicação

Haraway começou a escrever o "Manifesto" em 1983 para atender ao pedido da Socialist Review das feministas socialistas americanas para refletir sobre o futuro do feminismo socialista no contexto da era Reagan inicial e o declínio da política de esquerda. As primeiras versões do ensaio tinham uma forte conexão socialista e europeia que o Socialist Review East Coast Collective achou muito controversa para publicar. O Berkeley Socialist Review Collective publicou o ensaio em 1985 sob o editor Jeff Escoffier. O ensaio foi mais amplamente lido como parte do livro Simians, Cyborgs and Women, de Haraway, de 1991 . Em 2006, uma edição variorum do Manifesto foi publicada no The International Handbook of Virtual Learning Environments integrando variações das várias versões e referências de retorno e alguns dos aparatos acadêmicos que haviam se separado do texto.

Veja também

Referências

links externos