Platonistas de Cambridge - Cambridge Platonists

Henry More, da escola platônica de Cambridge.

Os platônicos de Cambridge foram um grupo influente de filósofos platônicos e teólogos cristãos da Universidade de Cambridge que existiu durante o século XVII. As principais figuras foram Ralph Cudworth e Henry More .

Grupo e seu nome

Mark Goldie , escrevendo no Oxford Dictionary of National Biography , observa que o termo "Cambridge Platonists" foi dado no século 19 e pode ser enganoso. Não há uma distinção clara entre o grupo e os latitudinários em geral.

Historiografia

A categorização e interpretação dos platônicos de Cambridge mudou com o tempo. Frances Yates os interpretou como estudiosos que se engajaram com a Cabala Cristã, mas rejeitaram o Hermeticismo após a redação do corpus Hermético por Isaac Casaubon . Ela argumenta que Cudsworth e More perpetuam certas idéias neoplatônicas da Renascença , incluindo um amplo sincretismo das primeiras formas de hermetismo, em um novo contexto acadêmico.

Dmitri Levitin desafiou qualquer categorização dos platônicos de Cambridge como um grupo filosófico coeso. Embora admita que o grupo "existia como um conjunto frouxo de conhecidos ligados por relacionamentos tutoriais ", ele argumenta que eles não eram exclusivos em seu interesse pelo platonismo, nem a maioria deles acreditava em qualquer sincretismo ou uma prisca theologia / philosophia perennis . Levitin observa que, dos platônicos de Cambridge, apenas More se via como um filósofo em vez de um filólogo ou teólogo e enfrentou críticas de outros, incluindo Cudworth, por sua falta de atenção aos detalhes históricos. Além disso, os filósofos não tradicionalmente considerados "platônicos de Cambridge" demonstraram interesse histórico e filosófico pelo platonismo e pelas ideias da ciência antiga. Com base nessas conclusões, Levitin rejeita qualquer categorização dos platônicos de Cambridge como um grupo coeso em termos de visões filosóficas como historicamente infundadas.

Mais recentemente, David Leech argumentou que, embora Levitin faça alguns pontos importantes "seria um erro presumir que a categoria do platonismo de Cambridge é uma retroprojeção da historiografia do século XIX. Isso ocorre porque as práticas anteriores de referir-se a um grupo principalmente de Cambridge baseados em 'platônicos', invariavelmente incluindo Ralph Cudworth (1617-88) e Henry More (1614-87), geralmente Benjamin Whichcote (1609-83), e (mais variavelmente) uma série de outras figuras-chave, podem ser rastreados pelo menos até a década de 1730 na Europa continental, e ainda antes nos textos em inglês. "

Visualizações

Os platônicos de Cambridge usaram a estrutura da philosophia perennis de Agostino Steuco e, a partir dela, defenderam moderação. Eles acreditavam que a razão é o juiz adequado para divergências e, por isso, defenderam o diálogo entre as tradições puritana e laudiana . Os ortodoxos calvinistas ingleses da época consideravam em seus pontos de vista um ataque insidioso, contornando as questões teológicas básicas da expiação e justificação pela fé . Dada a formação do círculo em Cambridge em faculdades puritanas, como Sidney Sussex College, Cambridge e Emmanuel College, Cambridge , o enfraquecimento foi intelectualmente ainda mais eficaz. John Bunyan reclamou nesses termos sobre Edward Fowler , um seguidor próximo da latitude.

Sua compreensão da razão era como "a vela do Senhor", um eco do divino na alma humana e uma impressão de Deus no homem. Eles acreditavam que a razão poderia julgar as revelações privadas da narrativa puritana e investigar rituais contestados e liturgia da Igreja da Inglaterra. Para esta abordagem, eles foram chamados de "latitudinários".

O dogmatismo dos teólogos puritanos, com suas exigências anti-racionalistas, era, eles sentiam, incorreto. Eles também sentiram que a insistência calvinista na revelação individual deixou Deus sem se envolver com a maioria da humanidade. Ao mesmo tempo, eles estavam reagindo contra os escritos materialistas redutivos de Thomas Hobbes. Eles achavam que o último, embora racionalista, estava negando a parte idealista do universo.

Para os platônicos de Cambridge, religião e razão estavam em harmonia, e a realidade era conhecida não apenas pela sensação física, mas pela intuição das formas inteligíveis que existem por trás do mundo material da percepção cotidiana. Formas universais e ideais informam a matéria, e os sentidos físicos são guias não confiáveis ​​para sua realidade. Em resposta à filosofia mecânica , More propôs um "Princípio Hilárquico" e Cudworth um conceito de "Natureza Plástica".

Representantes

Embora vindo mais tarde e geralmente não seja considerado um platônico de Cambridge, Anthony Ashley Cooper, 3º conde de Shaftesbury (1671-1713) foi muito influenciado pelo movimento.

Obras principais

  • Benjamin Whichcote (1609-1683) foi um dos líderes do movimento, mas também foi um pastor ativo e acadêmico que não publicou em vida. Seus sermões eram notáveis ​​e causaram controvérsias, e Whichcote escreveu muito sem publicar. Em 1685, Some Select Noions of B. Whichcote foi publicado devido à demanda. Depois disso foi Select Sermons (1689) (com um prefácio de Shaftesbury) e Vários Discursos (1701). Finalmente, uma coleção de seus ditos apareceu como Aforismos morais e religiosos em 1703.
  • Peter Sterry é lembrado por seu A Discourse of the Freedom of the Will (1675), entre outras obras.
  • Henry More (1614-1687) escreveu muitas obras. Como platônico, suas obras importantes foram o Manual de Ética (1666), os Diálogos Divinos (1668) e o Manual de Metafísica (1671). Embora todas as obras de More desfrutassem de popularidade, os Diálogos Divinos foram talvez os mais influentes.
  • O principal trabalho filosófico de Cudworth foi O verdadeiro sistema intelectual do universo (1678) e o Tratado sobre a moralidade eterna e imutável , que apareceu postumamente em 1731.
  • John Smith, um aluno de Benjamin Whichcote, é mais lembrado pela elegância de seu estilo e a profundidade de seu aprendizado em Select Discourses (1660), publicado postumamente . Smith se baseia amplamente em Plotino para apoiar seu platonismo cristão.
  • O trabalho principal de Culverwell foi Light of Nature (1652). Culverwell morreu jovem (provavelmente aos 32 anos). Ele pretendia escrever uma obra de várias partes reconciliando o Evangelho com a razão filosófica.

Veja também

Notas

Leitura adicional

links externos