Benjamin Lee Whorf -Benjamin Lee Whorf

Benjamin Lee Whorf
Nascer	( 24-04-1897 )24 de abril de 1897 Winthrop, Massachusetts
Faleceu	26 de julho de 1941 (1941-07-26)(44 anos) Hartford, Connecticut
Nacionalidade	americano
Alma mater	Instituto de Tecnologia de Massachusetts
Conhecido por	Hipótese Sapir–Whorf (relatividade linguística), linguística náuatle , alofone , criptótipo , escrita maia
Cônjuge(s)	Célia Inez Peckham
Crianças
Pais)
Parentes	Mike Whorf (sobrinho)
Carreira científica
Campos	linguística , antropologia , prevenção de incêndios
Instituições	Hartford Fire Insurance Company , Universidade de Yale
Influências	Wilhelm von Humboldt , Fabre d'Olivet , Edward Sapir , Albert Einstein , Bertrand Russell , CK Ogden , Madame Blavatsky
Influenciado	George Lakoff , John A. Lucy , Michael Silverstein , Antropologia Linguística , MAK Halliday

Benjamin Lee Whorf ( / w ɔːr f / ; 24 de abril de 1897 - 26 de julho de 1941) foi um linguista americano e engenheiro de prevenção de incêndios . Whorf é amplamente conhecido como um defensor da ideia de que as diferenças entre as estruturas de diferentes línguas moldam como seus falantes percebem e conceituam o mundo. Esse princípio tem sido freqüentemente chamado de “ hipótese Sapir-Whorf ”, em homenagem a ele e seu mentor Edward Sapir , mas Whorf o chamou de princípio da relatividade linguística , porque ele viu a ideia como tendo implicações semelhantes ao princípio da relatividade física de Einstein . A ideia, no entanto, decorre da filosofia pós- hegeliana do século XIX , especialmente de Wilhelm von Humboldt ; e da Völkerpsychologie de Wilhelm Wundt .

Ao longo de sua vida Whorf foi engenheiro químico de profissão, mas quando jovem se interessou pela linguística. A princípio, esse interesse o atraiu para o estudo do hebraico bíblico , mas rapidamente passou a estudar as línguas indígenas da Mesoamérica por conta própria. Acadêmicos profissionais ficaram impressionados com seu trabalho e em 1930 ele recebeu uma bolsa para estudar a língua náuatle no México ; em seu retorno para casa, ele apresentou vários artigos influentes sobre o idioma em conferências de linguística.

Isso o levou a começar a estudar linguística com Edward Sapir na Universidade de Yale enquanto ainda mantinha seu emprego na Hartford Fire Insurance Company . Durante seu tempo em Yale, ele trabalhou na descrição da língua Hopi e na linguística histórica das línguas uto-astecas , publicando muitos artigos influentes em revistas profissionais. Ele foi escolhido como substituto de Sapir durante sua licença médica em 1938. Whorf ministrou seu seminário sobre "Problemas da Linguística do Índio Americano". Além de seu conhecido trabalho sobre a relatividade linguística, ele escreveu um esboço gramatical do Hopi e estudos dos dialetos náuatles , propôs uma decifração da escrita hieroglífica maia e publicou a primeira tentativa de reconstrução do uto-asteca.

Após sua morte de câncer em 1941, seus manuscritos foram curados por seus amigos linguistas que também trabalharam para difundir a influência das ideias de Whorf na relação entre linguagem, cultura e cognição. Muitas de suas obras foram publicadas postumamente nas primeiras décadas após sua morte. Na década de 1960, as opiniões de Whorf caíram em desuso e ele se tornou objeto de duras críticas por estudiosos que consideravam a estrutura da linguagem para refletir principalmente universais cognitivos em vez de diferenças culturais. Os críticos argumentaram que as ideias de Whorf não eram testáveis ​​e mal formuladas e que se baseavam em dados mal analisados ​​ou mal compreendidos.

No final do século 20, o interesse pelas ideias de Whorf ressurgiu e uma nova geração de estudiosos começou a ler as obras de Whorf, argumentando que as críticas anteriores haviam se envolvido apenas superficialmente com as ideias reais de Whorf, ou atribuíram a ele ideias que ele nunca havia expressado. O campo dos estudos da relatividade linguística continua sendo um foco ativo de pesquisa em psicolinguística e antropologia linguística , e continua a gerar debate e controvérsia entre os defensores do relativismo e os defensores do universalismo. Em comparação, o outro trabalho de Whorf em linguística, o desenvolvimento de conceitos como o alofone e o criptótipo , e a formulação da " lei de Whorf " na linguística histórica uto-asteca, encontraram ampla aceitação.

Biografia

Vida pregressa

Filho de Harry Church Whorf e Sarah Edna Lee Whorf, Benjamin Lee Whorf nasceu em 24 de abril de 1897 em Winthrop, Massachusetts . Harry Church Whorf era um artista, intelectual e designer – primeiro trabalhando como artista comercial e depois como dramaturgo. Benjamin tinha dois irmãos mais novos, John e Richard , que se tornaram artistas notáveis. John tornou-se um pintor e ilustrador de renome internacional; Richard foi ator em filmes como Yankee Doodle Dandy e mais tarde um diretor de televisão indicado ao Emmy de programas como The Beverly Hillbillies . Benjamin era o intelectual dos três e ainda jovem realizou experimentos químicos com o equipamento fotográfico de seu pai. Ele também era um leitor ávido, interessado em botânica, astrologia e pré-história da América Central. Ele leu várias vezes Conquest of Mexico , de William H. Prescott . Aos 17 anos começou a manter um copioso diário no qual registrava seus pensamentos e sonhos.

Carreira na prevenção de incêndios

Whorf se formou no Instituto de Tecnologia de Massachusetts em 1918 com um diploma em engenharia química onde seu desempenho acadêmico foi de qualidade média. Em 1920 casou-se com Celia Inez Peckham, que se tornou mãe de seus três filhos, Raymond Ben, Robert Peckham e Celia Lee. Na mesma época, ele começou a trabalhar como engenheiro de prevenção de incêndio (inspetor) para a Hartford Fire Insurance Company . Ele era particularmente bom no trabalho e foi altamente elogiado por seus empregadores. Seu trabalho exigia que ele viajasse para instalações de produção em toda a Nova Inglaterra para ser inspecionado. Uma anedota descreve-o chegando a uma fábrica de produtos químicos em que o diretor lhe negou o acesso porque não permitia que ninguém visse o processo de produção, que era um segredo comercial. Ao saber o que a planta produzia, Whorf escreveu uma fórmula química em um pedaço de papel, dizendo ao diretor: "Acho que é isso que você está fazendo". O diretor surpreso perguntou a Whorf como ele sabia sobre o procedimento secreto, e ele simplesmente respondeu: "Você não poderia fazer isso de outra maneira".

Whorf ajudou a atrair novos clientes para a Seguradora de Incêndio; eles favoreceram suas inspeções e recomendações completas. Outra anedota famosa de seu trabalho foi usada por Whorf para argumentar que o uso da linguagem afeta o comportamento habitual. Whorf descreveu um local de trabalho em que tambores de gasolina cheios eram armazenados em um cômodo e vazios em outro; ele disse que por causa do vapor inflamável os tambores "vazios" eram mais perigosos do que os cheios, embora os trabalhadores os manuseassem com menos cuidado a ponto de fumarem na sala com os tambores "vazios", mas não na sala com os cheios . Whorf argumentou que, ao falar habitualmente dos tambores cheios de vapor como vazios e, por extensão, como inertes, os trabalhadores estavam alheios ao risco de fumar perto dos "tambores vazios".

Interesse precoce em religião e linguagem

Whorf foi um homem espiritual ao longo de sua vida, embora a religião que ele seguiu tenha sido objeto de debate. Quando jovem, ele produziu um manuscrito intitulado "Por que descartei a evolução ", fazendo com que alguns estudiosos o descrevessem como um metodista devoto , que ficou impressionado com o fundamentalismo e talvez apoiasse o criacionismo . No entanto, ao longo de sua vida o principal interesse religioso de Whorf foi a teosofia , uma organização não sectária baseada em ensinamentos budistas e hindus que promove a visão do mundo como um todo interconectado e a unidade e fraternidade da humanidade "sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor". Alguns estudiosos argumentam que o conflito entre inclinações espirituais e científicas tem sido uma força motriz no desenvolvimento intelectual de Whorf, particularmente na atração por ideias de relatividade linguística. Whorf disse que "de todos os grupos de pessoas com quem tenho contato, os teosóficos parecem ser os mais capazes de se entusiasmar com idéias - novas idéias".

Por volta de 1924 Whorf se interessou pela linguística . Originalmente, ele analisava textos bíblicos, procurando descobrir camadas ocultas de significado. Inspirado na obra esotérica La langue hebraïque restituée de Antoine Fabre d'Olivet , iniciou uma análise semântica e gramatical do hebraico bíblico . Os primeiros manuscritos de Whorf em hebraico e maia foram descritos como exibindo um grau considerável de misticismo , pois ele procurou descobrir significados esotéricos de glifos e letras.

Primeiros estudos em linguística mesoamericana

Whorf estudou linguística bíblica principalmente na Watkinson Library (agora Hartford Public Library ). Esta biblioteca tinha uma extensa coleção de materiais sobre linguística e folclore nativos americanos , originalmente coletados por James Hammond Trumbull . Foi na biblioteca de Watkinson que Whorf se tornou amigo do jovem John B. Carroll , que mais tarde passou a estudar psicologia com BF Skinner , e que em 1956 editou e publicou uma seleção de ensaios de Whorf como Language, Thought and Reality Carroll (1956b) . A coleção reacendeu o interesse de Whorf pela antiguidade mesoamericana . Ele começou a estudar a língua náuatle em 1925 e, mais tarde, a partir de 1928, estudou as coleções de textos hieroglíficos maias . Rapidamente se familiarizando com os materiais, ele iniciou um diálogo acadêmico com mesoamericanistas como Alfred Tozzer , o arqueólogo maia da Universidade de Harvard , e Herbert Spinden do Museu do Brooklyn .

Em 1928, ele apresentou pela primeira vez um artigo no Congresso Internacional de Americanistas no qual apresentou sua tradução de um documento nahuatl realizado no Museu Peabody em Harvard. Ele também começou a estudar a linguística comparativa da família linguística uto-asteca , que Edward Sapir havia demonstrado recentemente ser uma família linguística. Além do Nahuatl, Whorf estudou as línguas Piman e Tepecano , enquanto em estreita correspondência com o linguista J. Alden Mason .

Estudos de campo no México

Por causa da promessa mostrada por seu trabalho em Uto-Aztecan, Tozzer e Spinden aconselharam Whorf a solicitar uma bolsa do Social Science Research Council (SSRC) para apoiar sua pesquisa. Whorf considerou usar o dinheiro para viajar ao México para adquirir manuscritos astecas para a biblioteca Watkinson, mas Tozzer sugeriu que ele passasse o tempo no México documentando dialetos náuatles modernos . Em seu pedido, Whorf propôs estabelecer a natureza oligossintética da língua náuatle. Antes de deixar Whorf apresentou o artigo "Stem series in Maya" na conferência da Linguistic Society of America , no qual argumentou que nas línguas maias as sílabas carregam conteúdo simbólico. O SSRC concedeu a bolsa a Whorf e em 1930 ele viajou para a Cidade do México, onde o professor Robert H Barlow o colocou em contato com vários falantes de náuatle para servir como seus informantes, entre os quais Mariano Rojas de Tepoztlán e Luz Jimenez de Milpa Alta . O resultado da viagem ao México foi o esboço de Milpa Alta Nahuatl de Whorf, publicado somente após sua morte, e um artigo sobre uma série de pictogramas astecas encontrados no monumento Tepozteco em Tepoztlán, Morelos , no qual ele notou semelhanças na forma e significado entre astecas. e sinais do dia maia.

Em Yale

Edward Sapir , mentor de Whorf em linguística em Yale

Até seu retorno do México em 1930, Whorf havia sido inteiramente um autodidata em teoria linguística e metodologia de campo, mas já havia se destacado na linguística da América Central. Whorf conheceu Sapir, o principal linguista americano da época, em conferências profissionais, e em 1931 Sapir veio da Universidade de Chicago para Yale para assumir o cargo de professor de antropologia . Alfred Tozzer enviou a Sapir uma cópia do artigo de Whorf sobre "tons Nahuatl e saltillo". Sapir respondeu afirmando que "deveria ser publicado por todos os meios"; no entanto, não foi até 1993 que foi preparado para publicação por Lyle Campbell e Frances Karttunen .

Whorf fez o primeiro curso de Sapir em Yale sobre "linguística indígena americana". Ele se matriculou em um programa de pós-graduação, nominalmente trabalhando para um doutorado em linguística, mas nunca tentou obter um diploma, satisfazendo-se em participar da comunidade intelectual em torno de Sapir. Em Yale, Whorf se juntou ao círculo de alunos de Sapir que incluía linguistas como Morris Swadesh , Mary Haas , Harry Hoijer , GL Trager e Charles F. Voegelin . Whorf assumiu um papel central entre os alunos de Sapir e era muito respeitado.

Sapir teve uma profunda influência no pensamento de Whorf. Os primeiros escritos de Sapir adotaram visões da relação entre pensamento e linguagem decorrentes da tradição humboldtiana que ele adquiriu através de Franz Boas , que considerava a linguagem como a incorporação histórica do volksgeist , ou visão de mundo étnica. Mas desde então Sapir foi influenciado por uma corrente de positivismo lógico , como a de Bertrand Russell e o antigo Ludwig Wittgenstein , particularmente através de Ogden e Richards, The Meaning of Meaning , da qual ele adotou a visão de que a linguagem natural potencialmente obscurece, ao invés de facilita, a mente a perceber e descrever o mundo como ele realmente é. Nessa visão, a percepção adequada só poderia ser realizada por meio de lógicas formais . Durante sua estada em Yale, Whorf adquiriu essa corrente de pensamento em parte de Sapir e em parte por meio de suas próprias leituras de Russell, Ogden e Richards. À medida que Whorf se tornou mais influenciado pela ciência positivista, ele também se distanciou de algumas abordagens da linguagem e do significado que ele considerava carentes de rigor e discernimento. Uma delas foi a Semântica Geral do filósofo polonês Alfred Korzybski , que foi adotada nos Estados Unidos por Stuart Chase . Chase admirava o trabalho de Whorf e frequentemente procurava um relutante Whorf, que considerava Chase "totalmente incompetente por treinamento e experiência para lidar com esse assunto". Ironicamente, Chase mais tarde escreveria o prefácio da coleção de Carroll dos escritos de Whorf.

Trabalho sobre Hopi e linguística descritiva

Sapir também encorajou Whorf a continuar seu trabalho sobre a linguística histórica e descritiva dos uto-astecas. Whorf publicou vários artigos sobre esse tema nesse período, alguns deles com GL Trager, que se tornou seu amigo íntimo. Whorf teve um interesse especial pela língua Hopi e começou a trabalhar com Ernest Naquayouma, um falante de Hopi da vila Toreva que mora em Manhattan , Nova York. Whorf creditou Naquayouma como a fonte da maioria de suas informações sobre a língua Hopi, embora em 1938 ele tenha feito uma curta viagem de campo à vila de Mishongnovi, na Segunda Mesa da Reserva Hopi no Arizona .

Em 1936, Whorf foi nomeado Honorary Research Fellow em Antropologia em Yale, e foi convidado por Franz Boas para servir no comitê da Society of American Linguistics (mais tarde Linguistic Society of America ). Em 1937, Yale concedeu-lhe a Sterling Fellowship. Ele foi professor de Antropologia de 1937 a 1938, substituindo Sapir, que estava gravemente doente. Whorf deu palestras de nível de pós-graduação sobre "Problemas da linguística indígena americana". Em 1938, com a ajuda de Trager, elaborou um relatório sobre o progresso da pesquisa linguística no departamento de antropologia de Yale. O relatório inclui algumas das contribuições influentes de Whorf para a teoria linguística, como o conceito de alofone e de categorias gramaticais encobertas . Lee (1996) argumentou que neste relatório as teorias linguísticas de Whorf existem de forma condensada, e que foi principalmente através deste relatório que Whorf exerceu influência sobre a disciplina de linguística descritiva.

Anos finais

No final de 1938, a própria saúde de Whorf declinou. Após uma operação de câncer, ele caiu em um período improdutivo. Ele também foi profundamente influenciado pela morte de Sapir no início de 1939. Foi nos escritos de seus dois últimos anos que ele apresentou o programa de pesquisa da relatividade linguística . Seu artigo memorial de 1939 para Sapir, "The Relation of Habitual Thought And Behavior to Language", em particular, foi considerado a declaração definitiva de Whorf sobre a questão e é sua peça mais citada.

Em seu último ano, Whorf também publicou três artigos no MIT Technology Review intitulados "Ciência e Linguística", "Linguística como uma Ciência Exata" e "Linguagem e Lógica". Ele também foi convidado a contribuir com um artigo para um jornal teosófico, Theosophist , publicado em Madras , Índia , para o qual escreveu "Language, Mind and Reality". Nessas peças finais, ele ofereceu uma crítica à ciência ocidental, sugerindo que as línguas não europeias muitas vezes se referiam a fenômenos físicos de maneiras que refletiam mais diretamente aspectos da realidade do que muitas línguas européias, e que a ciência deveria prestar atenção aos efeitos da categorização linguística em seus esforços para descrever o mundo físico. Ele criticou particularmente as línguas indo-européias por promoverem uma visão de mundo essencialista equivocada , que havia sido refutada pelos avanços das ciências, enquanto sugeria que outras línguas dedicassem mais atenção a processos e dinâmicas do que a essências estáveis. Whorf argumentou que prestar atenção em como outros fenômenos físicos são descritos no estudo da linguística poderia trazer contribuições valiosas para a ciência, apontando as maneiras pelas quais certas suposições sobre a realidade estão implícitas na estrutura da própria linguagem, e como a linguagem guia a atenção das pessoas. falantes para certos fenômenos do mundo que correm o risco de serem superenfatizados, deixando outros fenômenos em risco de serem negligenciados.

Recepção póstuma e legado

Com a morte de Whorf, seu amigo GL Trager foi nomeado curador de seus manuscritos inéditos. Alguns deles foram publicados nos anos após sua morte por outro amigo de Whorf, Harry Hoijer . Na década seguinte, Trager e particularmente Hoijer fizeram muito para popularizar as ideias de Whorf sobre a relatividade linguística, e foi Hoijer quem cunhou o termo "hipótese Sapir-Whorf" em uma conferência de 1954. Trager publicou então um artigo intitulado "A sistematização da hipótese de Whorf", que contribuiu para a ideia de que Whorf havia proposto uma hipótese que deveria ser a base de um programa de pesquisa empírica. Hoijer também publicou estudos de línguas e culturas indígenas do sudoeste americano nos quais Whorf encontrou correspondências entre padrões culturais e linguísticos. O termo, embora tecnicamente um nome impróprio, passou a se tornar o rótulo mais conhecido para as ideias de Whorf. De acordo com John A. Lucy "o trabalho de Whorf em linguística foi e ainda é reconhecido como sendo de excelente qualidade profissional por linguistas".

Universalismo e anti-whorfianismo

O trabalho de Whorf começou a cair em desuso menos de uma década após sua morte, e ele foi submetido a severas críticas de estudiosos de linguagem, cultura e psicologia. Em 1953 e 1954, os psicólogos Roger Brown e Eric Lenneberg criticaram Whorf por sua confiança em evidências anedóticas, formulando uma hipótese para testar cientificamente suas ideias, que limitaram a um exame de uma relação causal entre estrutura gramatical ou lexical e cognição ou percepção. O próprio Whorf não defendia uma causalidade direta entre linguagem e pensamento; em vez disso, escreveu que "Língua e cultura cresceram juntas"; que ambos foram mutuamente moldados pelo outro. Assim, Lucy (1992a) argumentou que, como o objetivo da formulação da hipótese Sapir-Whorf era testar a causação simples, desde o início ela falhou em testar as ideias de Whorf.

Concentrando-se na terminologia de cores , com diferenças facilmente discerníveis entre percepção e vocabulário, Brown e Lenneberg publicaram em 1954 um estudo de termos de cores Zuni que suportam ligeiramente um efeito fraco da categorização semântica de termos de cores na percepção de cores. Ao fazê-lo, eles iniciaram uma linha de estudos empíricos que investigaram o princípio da relatividade linguística.

Os testes empíricos da hipótese de Whorf declinaram nos anos 1960 a 1980, quando Noam Chomsky começou a redefinir a linguística e grande parte da psicologia em termos formais universalistas . Vários estudos daquele período refutaram a hipótese de Whorf, demonstrando que a diversidade linguística é um verniz superficial que mascara os princípios cognitivos universais subjacentes. Muitos estudos eram altamente críticos e depreciativos em sua linguagem, ridicularizando as análises e exemplos de Whorf ou sua falta de diploma acadêmico. Ao longo da década de 1980, a maioria das menções a Whorf ou às hipóteses Sapir-Whorf continuaram a ser depreciativas e levaram a uma visão generalizada de que as idéias de Whorf haviam se provado erradas. Porque Whorf foi tratado tão severamente na bolsa de estudos durante essas décadas, ele foi descrito como "um dos principais chicoteadores de textos introdutórios à linguística". No final da década de 1980, com o advento da linguística cognitiva e da psicolinguística , alguns linguistas procuraram reabilitar a reputação de Whorf, à medida que os estudos começaram a questionar se as críticas anteriores a Whorf eram justificadas.

Na década de 1960 , os filósofos analíticos também se conscientizaram da hipótese Sapir-Whorf, e filósofos como Max Black e Donald Davidson publicaram críticas contundentes aos fortes pontos de vista relativistas de Whorf. Black caracterizou as ideias de Whorf sobre metafísica como demonstrando "crueza amadora". Segundo Black e Davidson, o ponto de vista de Whorf e o conceito de relatividade linguística significavam que a tradução entre línguas com esquemas conceituais diferentes seria impossível. Avaliações recentes como as de Leavitt e Lee, no entanto, consideram a interpretação de Black e Davidson baseada em uma caracterização imprecisa do ponto de vista de Whorf, e até bastante absurda, dado o tempo que ele gastou tentando traduzir entre diferentes esquemas conceituais. Na opinião deles, as críticas se baseiam na falta de familiaridade com os escritos de Whorf; de acordo com esses recentes estudiosos de Whorf, uma descrição mais precisa de seu ponto de vista é que ele pensava que a tradução era possível, mas apenas através de uma atenção cuidadosa às sutis diferenças entre os esquemas conceituais.

Eric Lenneberg , Noam Chomsky e Steven Pinker também criticaram Whorf por não ser suficientemente claro em sua formulação de como a linguagem influencia o pensamento e por não fornecer evidências reais para apoiar suas suposições. Geralmente os argumentos de Whorf tomavam a forma de exemplos anedóticos ou especulativos e funcionavam como tentativas de mostrar como traços gramaticais "exóticos" estavam ligados ao que eram considerados mundos de pensamento igualmente exóticos. Mesmo os defensores de Whorf admitiram que seu estilo de escrita era muitas vezes complicado e baseado em neologismos – atribuídos à sua consciência do uso da linguagem e sua relutância em usar terminologia que pudesse ter conotações pré-existentes. McWhorter (2009 :156) argumenta que Whorf estava hipnotizado pelo estrangeirismo das línguas indígenas, e as exagerou e idealizou. Segundo Lakoff , a tendência de Whorf de exotização dos dados deve ser julgada no contexto histórico: Whorf e os outros boasianos escreveram em uma época em que o racismo e o jingoísmo eram predominantes, e quando era impensável para muitos que os "selvagens" tivessem qualidades redentoras, ou que suas línguas eram comparáveis ​​em complexidade às da Europa. Por isso, argumenta Lakoff, Whorf pode ser considerado "não apenas um pioneiro em linguística, mas um pioneiro como ser humano".

Hoje, muitos seguidores de escolas de pensamento universalistas continuam a se opor à ideia de relatividade linguística, considerando-a infundada ou mesmo ridícula. Por exemplo, Steven Pinker argumenta em seu livro The Language Instinct que o pensamento existe antes da linguagem e independentemente dela, uma visão também defendida por filósofos da linguagem como Jerry Fodor , John Locke e Platão . Nesta interpretação, a linguagem é irrelevante para o pensamento humano porque os humanos não pensam em linguagem "natural", ou seja, qualquer linguagem usada para comunicação. Em vez disso, pensamos em uma metalinguagem que precede a linguagem natural, que Pinker seguindo Fodor chama de " mentalês ". Pinker ataca o que ele chama de "posição radical de Whorf", declarando que "quanto mais você examina os argumentos de Whorf, menos sentido eles fazem". Estudiosos de uma tendência mais "relativista", como John A. Lucy e Stephen C. Levinson , criticaram Pinker por deturpar os pontos de vista de Whorf e argumentar contra espantalhos .

Ressurgimento do Whorfianismo

Os estudos da relatividade linguística experimentaram um ressurgimento desde a década de 1990, e uma série de resultados experimentais favoráveis ​​trouxeram o Whorfianismo de volta a favor, especialmente na psicologia cultural e na antropologia linguística . O primeiro estudo a direcionar a atenção positiva para a posição relativista de Whorf foi "Mulheres, fogo e coisas perigosas", de George Lakoff , no qual ele argumentou que Whorf estava no caminho certo em seu foco nas diferenças nas categorias gramaticais e lexicais como fonte de diferenças de conceituação. Em 1992, o psicólogo John A. Lucy publicou dois livros sobre o assunto, um analisando a genealogia intelectual da hipótese, argumentando que estudos anteriores não haviam conseguido apreciar as sutilezas do pensamento de Whorf; eles foram incapazes de formular uma agenda de pesquisa que realmente testaria as alegações de Whorf. Lucy propôs um novo projeto de pesquisa para que a hipótese da relatividade linguística pudesse ser testada empiricamente e para evitar as armadilhas de estudos anteriores que Lucy alegava que tendiam a pressupor a universalidade das categorias que estavam estudando. Seu segundo livro foi um estudo empírico da relação entre categorias gramaticais e cognição na língua Yucatec Maya do México .

Em 1996, a reavaliação de Penny Lee dos escritos de Whorf foi publicada, restabelecendo Whorf como um pensador sério e capaz. Lee argumentou que as explorações anteriores da hipótese Sapir-Whorf ignoraram amplamente os escritos reais de Whorf e, consequentemente, fizeram perguntas muito diferentes das que Whorf havia feito. Também naquele ano, um volume, "Rethinking Linguistic Relativity", editado por John J. Gumperz e Stephen C. Levinson , reuniu uma série de pesquisadores que trabalham em psicolinguística , sociolinguística e antropologia linguística para trazer uma atenção renovada à questão de como as teorias de Whorf poderiam ser atualizadas , e uma revisão posterior da nova direção do paradigma da relatividade linguística cimentou o desenvolvimento. Desde então, uma considerável pesquisa empírica sobre a relatividade linguística foi realizada, especialmente no Instituto Max Planck de Psicolinguística com bolsa de estudos motivando dois volumes editados de estudos da relatividade linguística, e em instituições americanas por estudiosos como Lera Boroditsky e Dedre Gentner .

Por sua vez, os estudiosos universalistas frequentemente descartam como "chatas" ou "chatas" as descobertas positivas da influência das categorias linguísticas no pensamento ou no comportamento, que muitas vezes são sutis em vez de espetaculares, sugerindo que o entusiasmo de Whorf sobre a relatividade linguística havia prometido descobertas mais espetaculares do que era. capaz de fornecer.

Os pontos de vista de Whorf foram comparados aos de filósofos como Friedrich Nietzsche e o falecido Ludwig Wittgenstein , ambos os quais consideravam a linguagem como importante para o pensamento e o raciocínio. Suas hipóteses também foram comparadas às visões de psicólogos como Lev Vygotsky , cujo construtivismo social considera o desenvolvimento cognitivo das crianças mediado pelo uso social da linguagem. Vygotsky compartilhava o interesse de Whorf pela psicologia da gestalt e também lia as obras de Sapir. Outros viram semelhanças entre o trabalho de Whorf e as ideias do teórico literário Mikhail Bakhtin , que leu Whorf e cuja abordagem ao significado textual era igualmente holística e relativista. As ideias de Whorf também foram interpretadas como uma crítica radical da ciência positivista .

Trabalhar

Relatividade linguística

Whorf é mais conhecido como o principal proponente do que ele chamou de princípio da relatividade linguística, mas que é frequentemente conhecido como "a hipótese Sapir-Whorf", nomeada em homenagem a ele e Edward Sapir. Whorf nunca afirmou o princípio na forma de uma hipótese, e a ideia de que as categorias linguísticas influenciam a percepção e a cognição foi compartilhada por muitos outros estudiosos antes dele. Mas porque Whorf, em seus artigos, deu exemplos específicos de como ele via as categorias gramaticais de linguagens específicas relacionadas a padrões conceituais e comportamentais, ele apontou para um programa de pesquisa empírica que foi adotado por estudiosos subsequentes, e que muitas vezes é chamado de " Estudos Sapir-Whorf".

Fontes de influência no pensamento de Whorf

Ilustração de Whorf da diferença entre a construção gestáltica inglesa e shawnee de limpar uma arma com uma vareta. Do artigo "Language and Science", publicado originalmente no MIT technology Review, 1940. Direitos autorais da imagem do MIT Press.

Whorf e Sapir recorreram explicitamente ao princípio da relatividade geral de Albert Einstein ; portanto, a relatividade linguística refere-se ao conceito de categorias gramaticais e semânticas de uma língua específica, fornecendo um quadro de referência como um meio através do qual as observações são feitas. Seguindo uma observação original de Boas, Sapir demonstrou que falantes de uma determinada língua percebem sons que são acusticamente diferentes como iguais, se o som vem do fonema subjacente e não contribui para mudanças no significado semântico. Além disso, os falantes de línguas estão atentos aos sons, principalmente se os mesmos dois sons vêm de fonemas diferentes. Essa diferenciação é um exemplo de como vários quadros de referência observacionais levam a diferentes padrões de atenção e percepção.

Whorf também foi influenciado pela psicologia da gestalt , acreditando que as línguas exigem que seus falantes descrevam os mesmos eventos como diferentes construções gestálticas, que ele chamou de "isolados da experiência". Um exemplo é como a ação de limpar uma arma é diferente em inglês e Shawnee : o inglês foca na relação instrumental entre dois objetos e o propósito da ação (remover sujeira); enquanto a linguagem Shawnee se concentra no movimento - usando um braço para criar um espaço seco em um buraco. O evento descrito é o mesmo, mas a atenção em termos de figura e fundo são diferentes.

Grau de influência da linguagem no pensamento

Se lidas superficialmente, algumas das afirmações de Whorf se prestam à interpretação de que ele apoiava o determinismo linguístico . Por exemplo, em uma passagem frequentemente citada, Whorf escreve:

Dissecamos a natureza ao longo das linhas estabelecidas pela nossa língua nativa. As categorias e tipos que isolamos do mundo dos fenômenos não as encontramos ali porque encaram cada observador de frente; pelo contrário, o mundo é apresentado em um fluxo caleidoscópio de impressões que deve ser organizado por nossas mentes - e isso significa em grande parte pelos sistemas linguísticos de nossas mentes. Recortamos a natureza, a organizamos em conceitos e atribuímos significados como fazemos, em grande parte porque somos partes de um acordo para organizá-la dessa maneira – um acordo que se mantém em toda a nossa comunidade de fala e é codificado nos padrões de nossa linguagem. O acordo é, obviamente, implícito e não declarado, mas seus termos são absolutamente obrigatórios; não podemos falar a não ser subscrevendo a organização e classificação de dados que o acordo decreta. Somos assim apresentados a um novo princípio da relatividade, que afirma que todos os observadores não são levados pela mesma evidência física à mesma imagem do universo, a menos que seus antecedentes linguísticos sejam semelhantes ou possam de alguma forma ser calibrados.

As declarações sobre a natureza obrigatória dos termos da linguagem foram tomadas para sugerir que Whorf quis dizer que a linguagem determinava completamente o escopo de possíveis conceituações. No entanto, os neo-whorfianos argumentam que aqui Whorf está escrevendo sobre os termos em que falamos do mundo, não os termos em que pensamos nele. Whorf observou que para comunicar pensamentos e experiências com membros de uma comunidade de fala, os falantes devem usar as categorias linguísticas de sua língua compartilhada, o que requer moldar as experiências na forma da linguagem para falá-las - um processo chamado "pensar para falar". Esta interpretação é apoiada pela declaração subsequente de Whorf de que "Nenhum indivíduo é livre para descrever a natureza com absoluta imparcialidade, mas é limitado por certos modos de interpretação, mesmo quando se considera mais livre". Da mesma forma, a afirmação de que os observadores são levados a diferentes imagens do universo tem sido entendida como um argumento de que diferentes conceituações são incomensuráveis, impossibilitando a tradução entre diferentes sistemas conceituais e linguísticos. Os neo-whorfianos argumentam que isso é uma leitura equivocada, pois ao longo de seu trabalho um de seus principais pontos era que tais sistemas poderiam ser "calibrados" e, assim, tornar-se comensuráveis, mas somente quando nos conscientizamos das diferenças nos esquemas conceituais através da análise linguística.

hora Hopi

O estudo de Whorf do tempo Hopi tem sido o exemplo mais amplamente discutido e criticado de relatividade linguística. Em sua análise, ele argumenta que há uma relação entre como o povo Hopi conceitua o tempo, como eles falam de relações temporais e a gramática da língua Hopi. O argumento mais elaborado de Whorf para a existência da relatividade linguística baseava-se no que ele via como uma diferença fundamental na compreensão do tempo como uma categoria conceitual entre os Hopi. Ele argumentou que a língua Hopi, em contraste com o inglês e outras línguas SAE , não trata o fluxo do tempo como uma sequência de instâncias contáveis ​​distintas, como "três dias" ou "cinco anos", mas sim como um processo único. Por causa dessa diferença, a língua carece de substantivos que se referem a unidades de tempo. Ele propôs que a visão Hopi do tempo era fundamental em todos os aspectos de sua cultura e, além disso, explicava certos padrões de comportamento. Em seu ensaio memorial de 1939 para Sapir, ele escreveu que “... a língua Hopi é vista como não contendo palavras, formas gramaticais, construções ou expressões que se referem diretamente ao que chamamos de 'tempo', ou ao passado, presente ou futuro. ..”

O linguista Ekkehart Malotki desafiou as análises de Whorf de expressões e conceitos temporais Hopi com numerosos exemplos de como a língua Hopi se refere ao tempo. Malotki argumenta que na língua Hopi o sistema de tempos consiste em futuro e não futuro e que a única diferença entre o sistema de três tempos das línguas européias e o sistema Hopi, é que este último combina passado e presente para formar uma única categoria .

A crítica de Malotki foi amplamente citada como a prova final para refutar as ideias de Whorf e seu conceito de relatividade linguística, enquanto outros estudiosos defendiam a análise de Hopi, argumentando que a afirmação de Whorf não era que Hopi não tinha palavras ou categorias para descrever a temporalidade, mas que os Hopi conceito de tempo é completamente diferente daquele dos falantes de inglês. Whorf descreveu as categorias de tempo Hopi , observando que o tempo não é dividido em passado, presente e futuro, como é comum nas línguas européias, mas sim um tempo único refere-se tanto ao presente quanto ao passado, enquanto outro se refere a eventos que ainda não aconteceram e pode ou não acontecer no futuro. Ele também descreveu uma grande variedade de hastes que chamou de "tensores" que descrevem aspectos da temporalidade, mas sem se referir a unidades contáveis ​​de tempo como em inglês e na maioria das línguas européias.

Contribuições para a teoria linguística

A distinção de Whorf entre categorias gramaticais "abertas" (fenotípicas) e "encobertas" (criptotípicas) tornou-se amplamente influente na linguística e na antropologia. O linguista britânico Michael Halliday escreveu sobre a noção de Whorf do " criptótipo " e a concepção de "como a gramática modela a realidade", que "eventualmente se tornaria uma das principais contribuições da linguística do século XX".

Além disso, Whorf introduziu o conceito de alofone , uma palavra que descreve variantes fonéticas posicionais de um único fonema superordenado; ao fazê-lo, ele colocou uma pedra angular na consolidação da teoria dos fonemas iniciais. O termo foi popularizado por GL Trager e Bernard Bloch em um artigo de 1941 sobre fonologia inglesa e passou a fazer parte do uso padrão dentro da tradição estruturalista americana. Whorf considerou os alofones outro exemplo de relatividade linguística. O princípio da alofonia descreve como sons acusticamente diferentes podem ser tratados como reflexos de um único fonema em um idioma. Isso às vezes faz com que o som diferente pareça semelhante aos falantes nativos da língua, a ponto de serem incapazes de distingui-los auditivamente sem treinamento especial. Whorf escreveu que: "[alofones] também são relativísticos. Objetivamente, acusticamente e fisiologicamente os alofones de [um] fonema podem ser extremamente diferentes, daí a impossibilidade de determinar o que é o quê. Você sempre tem que manter o observador na imagem. O que o padrão linguístico faz é parecido, e o que ele faz diferente é diferente" (Whorf, 1940).

Central para as investigações de Whorf foi a abordagem mais tarde descrita como metalinguística por GL Trager, que em 1950 publicou quatro dos ensaios de Whorf como "Quatro artigos sobre metalinguística". Whorf estava crucialmente interessado nas maneiras pelas quais os falantes se tornam conscientes da linguagem que usam e se tornam capazes de descrever e analisar a linguagem usando a própria linguagem para fazê-lo. Whorf viu que a capacidade de chegar a descrições progressivamente mais precisas do mundo dependia em parte da capacidade de construir uma metalinguagem para descrever como a linguagem afeta a experiência e, assim, ter a capacidade de calibrar diferentes esquemas conceituais. Os esforços de Whorf foram desde então retomados no desenvolvimento do estudo da metalinguística e da consciência metalinguística , primeiro por Michael Silverstein que publicou uma releitura radical e influente de Whorf em 1979 e posteriormente no campo da antropologia linguística .

Estudos de línguas uto-astecas

Whorf realizou um importante trabalho sobre as línguas uto-astecas , que Sapir havia demonstrado conclusivamente como uma família linguística válida em 1915. Trabalhando primeiro em náuatle, tepecano, tohono O'odham, ele estabeleceu familiaridade com o grupo linguístico antes de conhecer Sapir em 1928. O tempo de Whorf em Yale publicou vários artigos sobre linguística uto-asteca, como "Notas sobre a língua Tübatulabal ". Em 1935, ele publicou "The Comparative Linguistics of Uto-Aztecan", e uma revisão da pesquisa de Kroeber sobre a linguística uto-asteca. O trabalho de Whorf serviu para consolidar ainda mais as bases dos estudos comparativos uto-astecas.

A primeira língua nativa americana que Whorf estudou foi a língua uto-asteca Nahuatl , que ele estudou primeiro a partir de gramáticas e documentos coloniais, e mais tarde se tornou o assunto de sua primeira experiência de trabalho de campo em 1930. uma linguagem oligossintética , uma categoria tipológica que ele inventou. No México, trabalhando com falantes nativos, estudou os dialetos de Milpa Alta e Tepoztlán. Seu esboço gramatical do dialeto Milpa Alta do Nahuatl não foi publicado durante sua vida, mas foi publicado postumamente por Harry Hoijer e tornou-se bastante influente e usado como a descrição básica do " Modern Nahuatl " por muitos estudiosos. A descrição do dialeto é bastante condensada e em alguns lugares difícil de entender por causa da propensão de Whorf de inventar sua própria terminologia única para conceitos gramaticais, mas o trabalho tem sido geralmente considerado tecnicamente avançado. Ele também produziu uma análise da prosódia desses dialetos que ele relacionou com a história da oclusiva glotal e comprimento vocálico em línguas Nahuan. Este trabalho foi preparado para publicação por Lyle Campbell e Frances Karttunen em 1993, que também o consideraram uma descrição valiosa dos dois dialetos ameaçados de extinção, e o único de seu tipo a incluir uma análise fonética detalhada de fenômenos supra-segmentais .

Na linguística uto-asteca, uma das conquistas de Whorf foi determinar a razão pela qual a língua náuatle possui o fonema /tɬ/ , não encontrado nas outras línguas da família. A existência de /tɬ/ em náuatle intrigou linguistas anteriores e fez com que Sapir reconstruísse um fonema /tɬ/ para proto-uto-asteca com base apenas em evidências de asteca. Em um artigo de 1937 publicado na revista American Anthropologist , Whorf argumentou que o fonema resultou de algumas das línguas nahuan ou astecas terem sofrido uma mudança de som do original * /t/ para [tɬ] na posição anterior a * /a/ . Esta lei de som é conhecida como " lei de Whorf ", considerada válida, embora uma compreensão mais detalhada das condições precisas em que ocorreu desde então tenha sido desenvolvida.

Também em 1937, Whorf e seu amigo GL Trager, publicaram um artigo no qual elaboraram sobre a família linguística asteca-tana , proposta originalmente por Sapir como uma família composta pelas línguas uto-asteca e kiowa-tano — (as línguas tewa e kiowa ). idiomas ).

epigrafia maia

Em uma série de estudos publicados e não publicados na década de 1930, Whorf argumentou que a escrita maia era até certo ponto fonética. Enquanto seu trabalho de decifrar a escrita maia ganhou algum apoio de Alfred Tozzer em Harvard, a principal autoridade na cultura maia antiga, JES Thompson , rejeitou fortemente as ideias de Whorf, dizendo que a escrita maia carecia de um componente fonético e, portanto, é impossível decifrar com base em um análise linguística. Whorf argumentou que foi exatamente a relutância em aplicar a análise linguística das línguas maias que impediu a decifração. Whorf procurou pistas para valores fonéticos dentro dos elementos dos signos específicos, e nunca percebeu que o sistema era logossilábico. Embora a abordagem de Whorf para entender a escrita maia seja agora conhecida por ter sido equivocada, sua alegação central de que a escrita era fonética e deveria ser decifrada como tal foi justificada pela decifração silábica da escrita maia de Yuri Knorozov na década de 1950.

Notas

Notas de comentários

Referências

Origens

links externos

• BL Whorf, "A Relação do Pensamento e Comportamento Habitual com a Linguagem" . Arquivado a partir do original em 9 de dezembro de 2015 . Recuperado em 19 de maio de 2011 ..
• Documentos de Benjamin Lee Whorf (MS 822) . Manuscritos e Arquivos, Biblioteca da Universidade de Yale.
• O que Whorf realmente disse - Avaliação da crítica de Pinker (1994) de Whorf, por Nick Yee