Banu Qurayza - Banu Qurayza

Banu Qurayza
بنو قريظة
Tribo
Banū Qurayza.png
Localização Yathrib , Hejaz
Religião judaísmo

O Banu Qurayza ( árabe : بنو قريظة , hebraico : בני קוריט'ה ; grafias alternativas incluem Quraiza , Qurayzah , Quraytha e o arcaico Koreiza ) eram uma tribo judaica que vivia no norte da Arábia , no oásis de Yathrib (agora conhecido como Medina ), até o século 7, quando os homens foram condenados à morte e mulheres e crianças escravizadas, após a invasão de Banu Qurayza pelas forças muçulmanas sob Maomé .

As tribos judaicas chegaram ao Hijaz após as guerras judaico-romanas e introduziram a agricultura, colocando-as em uma posição cultural, econômica e politicamente dominante. No entanto, no século 5, os Banu Aws e os Banu Khazraj , duas tribos árabes que chegaram do Iêmen , ganharam o domínio. Quando essas duas tribos se envolveram em conflito uma com a outra, as tribos judaicas, agora clientes ou aliados dos árabes, lutaram em lados diferentes, os Qurayza se aliaram aos Aws.

Em 622, o profeta islâmico Muhammad chegou a Yathrib vindo de Meca e supostamente estabeleceu um pacto entre as partes em conflito. Enquanto a cidade se encontrava em guerra com a tribo de Meca, nativa de Maomé, os coraixitas , as tensões entre o número crescente de muçulmanos e as comunidades judaicas aumentaram.

Em 627, quando os Quraysh e seus aliados sitiaram a cidade na Batalha da Trincheira , os Qurayza inicialmente tentaram permanecer neutros, mas finalmente entraram em negociações com o exército sitiante, violando o pacto com o qual haviam concordado anos antes . Posteriormente, a tribo foi acusada de traição e sitiada pelos muçulmanos comandados por Maomé . O Banu Qurayza finalmente se rendeu e seus homens foram decapitados.

A historicidade deste incidente foi questionada por estudiosos islâmicos da Escola Revisionista de Estudos Islâmicos e por alguns especialistas ocidentais.

História na Arábia pré-islâmica

História antiga

Fontes existentes não fornecem evidências conclusivas se os Banu Qurayza eram etnicamente judeus ou árabes convertidos ao judaísmo . Assim como os outros judeus de Yathrib, os Qurayza afirmavam ser descendentes de israelitas e observavam os mandamentos do judaísmo, mas adotaram muitos costumes árabes e se casaram com árabes. Eles foram apelidados de "tribo sacerdotal" ( kahinan em árabe do hebraico kohanim ). Ibn Ishaq , o autor da biografia muçulmana tradicional de Maomé, traça sua genealogia até Aarão e depois a Abraão, mas fornece apenas oito intermediários entre Aarão e o suposto fundador da tribo Qurayza.

No século 5 dC, os Qurayza viviam em Yathrib junto com duas outras tribos judaicas importantes, Banu Qaynuqa e Banu Nadir . Al-Isfahani escreve em sua coleção de poesia árabe do século 10 que os judeus chegaram ao Hijaz após as guerras judaico-romanas ; os Qurayza se estabeleceram em Mahzur, um wadi em Al Harrah . O estudioso muçulmano do século 15 Al-Samhudi lista uma dúzia de outros clãs judeus que viviam na cidade, dos quais o mais importante era Banu Hadl , estreitamente alinhado com Banu Qurayza. Os judeus introduziram a agricultura em Yathrib, cultivando tamareiras e cereais , e essa vantagem cultural e econômica permitiu aos judeus dominar politicamente os árabes locais. Al-Waqidi escreveu que os Banu Qurayza eram pessoas de alta linhagem e propriedades, "enquanto éramos apenas uma tribo árabe que não possuía palmeiras nem vinhas, sendo pessoas de apenas ovelhas e camelos". Ibn Khordadbeh relatou mais tarde que, durante a dominação persa no Hijaz , os Banu Qurayza serviram como cobradores de impostos para o .

Relato do rei de Himyar

Ibn Ishaq fala sobre um conflito entre o último rei iemenita de Himyar e os residentes de Yathrib. Quando o rei estava passando pelo oásis, os moradores mataram seu filho, e o governante iemenita ameaçou exterminar o povo e cortar as palmas das mãos. De acordo com Ibn Ishaq, ele foi impedido por dois rabinos do Banu Qurayza, que imploraram ao rei para poupar o oásis porque era o lugar "para o qual um profeta dos coraixitas migraria no futuro, e ser sua casa e lugar de descanso ". O rei iemenita, portanto, não destruiu a cidade e se converteu ao judaísmo. Ele levou os rabinos com ele, e em Meca eles teriam reconhecido a Kaaba como um templo construído por Abraão e aconselhado o rei "a fazer o que o povo de Meca fez: circumambular o templo, para venerá-lo e honrá-lo, para raspar sua cabeça e se comportar com toda a humildade até que ele tenha deixado seu recinto. " Ao se aproximar do Iêmen, conta Ibn Ishaq, os rabinos demonstraram à população local um milagre ao saírem ilesos de uma fogueira e os iemenitas aceitaram o judaísmo.

Chegada dos Aws e Khazraj

A situação mudou depois que duas tribos árabes chamadas Banu Aws e Banu Khazraj chegaram a Yathrib vindos do Iêmen . No início, essas tribos eram clientes dos judeus, mas no final do século 5 EC, eles se revoltaram e se tornaram independentes. A maioria dos historiadores modernos aceita a afirmação das fontes muçulmanas de que, após a revolta, as tribos judaicas se tornaram clientes dos Aws e Khazraj. William Montgomery Watt, entretanto, considera essa clientela como não histórica antes de 627 e afirma que os judeus mantiveram certa independência política após a revolta árabe.

Eventualmente, os Aws e os Khazraj tornaram-se hostis entre si. Eles lutaram possivelmente por cerca de cem anos antes de 620 e pelo menos desde 570. Banu Nadir e Banu Qurayza aliaram-se aos Aws, enquanto Banu Qaynuqa aliou-se aos Khazraj. Há relatos de conflito constante entre Banu Qurayza e Banu Nadir, os dois aliados dos Aws, mas as fontes costumam se referir a essas duas tribos como “irmãos”. Aws e Khazraj e seus aliados judeus travaram um total de quatro guerras. A última e mais sangrenta altercação foi a Batalha de Bu'ath , cujo resultado foi inconclusivo.

Os Qurayza aparecem como uma tribo de considerável importância militar: eles possuíam um grande número de armas, já que 1.500 espadas , 2.000 lanças, 300 armaduras e 500 escudos foram posteriormente apreendidos pelos muçulmanos. Meir J. Kister observa que essas quantidades são "desproporcionais em relação ao número de guerreiros" e conjectura que os "Qurayza costumavam vender (ou emprestar) algumas das armas mantidas em seus depósitos". Ele também menciona que os Qurayza eram tratados como Ahlu al-halqa ("povo das armas") pelos coraixitas e observa que essas armas "fortaleceram sua posição e prestígio na sociedade tribal".

Chegada de Muhammad

A contínua rivalidade entre os Aws e os Khazraj foi provavelmente a principal causa para vários emissários convidarem Muhammad a Yathrib para julgar casos em disputa. Ibn Ishaq registrou que, após sua chegada em 622, Maomé estabeleceu um pacto, a Constituição de Medina , que comprometia as tribos judaica e muçulmana a uma cooperação mútua. A natureza deste documento, conforme registrado por Ibn Ishaq e transmitido por Ibn Hisham, é objeto de disputa entre historiadores modernos, muitos dos quais afirmam que este "tratado" é possivelmente uma colagem de acordos, de datas diferentes, e que não é claro quando eles foram feitos. Watt afirma que o Qurayza e o Nadir provavelmente foram mencionados em uma versão anterior da Constituição exigindo que as partes não apoiassem um inimigo contra o outro.

Além dos acordos gerais, as crônicas de Ibn Ishaq e al-Waqidi contêm um relato de que, após sua chegada, Muhammad assinou um tratado especial com o chefe Qurayza Ka'b ibn Asad . Ibn Ishaq não fornece fontes, enquanto al-Waqidi se refere a Ka'b ibn Malik de Salima, um clã hostil aos judeus, e Mummad ibn Ka'b, filho de um menino Qurayza que foi vendido como escravo após o cerco e posteriormente tornou-se muçulmano. As fontes são suspeitas de serem contra os Qurayza e, portanto, a historicidade deste acordo entre Muhammad e Banu Qurayza está aberta a sérias dúvidas. Entre os historiadores modernos, RB Serjeant apóia a historicidade deste documento e sugere que os judeus sabiam "da pena por quebrar a fé com Maomé". Por outro lado, Norman Stillman argumenta que os historiadores muçulmanos inventaram esse acordo para justificar o tratamento subsequente dos Qurayza. Watt também rejeita a existência de tal acordo especial, mas observa que os judeus estavam obrigados pelo acordo geral mencionado e por sua aliança com as duas tribos árabes de não apoiar um inimigo contra Maomé. Serjeant concorda com isso e opina que os Qurayza estavam cientes das duas partes de um pacto feito entre Maomé e as tribos judaicas na confederação segundo o qual "os judeus têm sua religião e os muçulmanos têm sua religião, exceto quem age de forma injusta e comete crime / atua traiçoeiramente / quebra um acordo, pois ele apenas mata a si mesmo e às pessoas de sua casa. "

Durante os primeiros meses após a chegada de Maomé a Medina, os Banu Qurayza se envolveram em uma disputa com o Banu Nadir: o mais poderoso Nadir aplicou rigorosamente a lex talionis contra os Qurayza, mas não permitiu que ela fosse imposta contra si mesmos. Além disso, o dinheiro de sangue pago para matar um homem do Qurayza era apenas metade do dinheiro de sangue necessário para matar um homem do Nadir, colocando o Qurayza em uma posição socialmente inferior. O Qurayza chamou Muhammad como árbitro, que proferiu a surata 5: 42-45 e julgou que o Nadir e o Qurayza deveriam ser tratados da mesma forma na aplicação da lex talionis e elevou a avaliação dos Qurayza para a quantia total de dinheiro sangrento.

As tensões aumentaram rapidamente entre o número crescente de muçulmanos e tribos judias, enquanto Maomé se viu em guerra com sua tribo nativa de Meca, os coraixitas. Em 624, após sua vitória sobre os habitantes de Meca na Batalha de Badr , Banu Qaynuqa ameaçou a posição política de Maomé e agrediu uma mulher muçulmana, o que levou à sua expulsão de Medina por quebrar o tratado de paz da Constituição de Medina . Os Qurayza permaneceram passivos durante todo o caso Qaynuqa, aparentemente porque os Qaynuqa eram historicamente aliados dos Khazraj, enquanto os Qurayza eram aliados dos Aws.

Logo depois, Muhammad entrou em conflito com o Banu Nadir. Ele mandou assassinar um dos chefes de Banu Nadir, o poeta Ka'b ibn al-Ashraf , e depois da Batalha de Uhud acusou a tribo de traição e conspiração contra sua vida e os expulsou da cidade. Os Qurayza permaneceram passivos durante este conflito, de acordo com RB Serjeant por causa da questão do dinheiro de sangue relatada acima.

Batalha da Trincheira

Em 627, os habitantes de Meca, acompanhados por aliados tribais e também pelos Banu Nadir - que haviam sido muito ativos no apoio aos habitantes de Meca - marcharam contra Medina - a fortaleza muçulmana - e a sitiaram. Não está claro se seu tratado com Muhammad obrigava os Qurayza a ajudá-lo a defender Medina, ou apenas a permanecer neutros, de acordo com Ramadan, eles assinaram um acordo de assistência mútua com Muhammad. Os Qurayza não participaram da luta - de acordo com David Norcliffe, porque foram ofendidos pelos ataques contra judeus na pregação de Maomé - mas emprestaram ferramentas aos defensores da cidade. De acordo com Al-Waqidi, o Banu Qurayza ajudou o esforço de defesa de Medina fornecendo pás, picaretas e cestas para a escavação da trincheira defensiva que os defensores de Medina cavaram na preparação. De acordo com Watt, o Banu Qurayza "parece ter tentado permanecer neutro" na batalha, mas depois mudou sua atitude quando um judeu de Khaybar os convenceu de que Muhammad certamente seria oprimido e embora eles não cometessem nenhum ato abertamente hostil a Maomé , de acordo com Watt, eles entraram em negociações com o exército invasor.

Ibn Ishaq escreve que durante o cerco, os Qurayza readmitiram Huyayy ibn Akhtab , o chefe do Banu Nadir que Maomé exilou e que instigou a aliança de sua tribo com as tribos sitiantes Quraysh e Ghatafan. De acordo com Ibn Ishaq, Huyayy persuadiu o chefe Qurayza Ka'b ibn Asad a ajudar os habitantes de Meca a conquistar Medina. Ka'b estava, de acordo com o relato de Al-Waqidi, inicialmente relutante em quebrar o contrato e argumentou que Muhammad nunca quebrou nenhum contrato com eles ou os expôs a qualquer vergonha, mas decidiu apoiar os habitantes de Meca depois que Huyayy prometeu se juntar aos Qurayza em Medina se o exército sitiante retornasse a Meca sem ter matado Muhammad. Ibn Kathir e al-Waqidi relatam que Huyayy rasgou o acordo entre Ka'b e Muhammad.

Rumores dessa renúncia unilateral ao pacto se espalharam e foram confirmados pelos emissários de Maomé, Sa'd ibn Mua'dh e Sa'd ibn Ubadah , líderes dos Aws e Khazraj, respectivamente. Diz-se que Sa'd ibn Mua'dh fez ameaças contra os Qurayza, mas foi contido por seu colega. Como isso teria permitido que os sitiantes acessassem a cidade e, portanto, significaria o colapso da estratégia dos defensores, Muhammad "ficou ansioso com sua conduta e enviou alguns dos principais muçulmanos para falar com eles; o resultado foi inquietante". De acordo com Ibn Ishaq, Muhammad enviou Nuaym ibn Masud, um respeitado ancião do Ghatafan que se converteu secretamente ao Islã, para ir aos inimigos de Muhammad e semear a discórdia entre eles. Nuaym foi até os Qurayza e os aconselhou a se juntar às hostilidades contra Maomé apenas se os sitiantes trouxessem reféns de seus chefes. Ele então correu para os invasores e os avisou que se os Qurayza pedissem reféns, é porque pretendiam entregá-los aos defensores de Medina. Quando os representantes do Quraysh e do Ghatafan foram ao Qurayza, pedindo apoio na batalha decisiva planejada com Muhammad, o Qurayza de fato exigiu reféns. Os representantes dos sitiantes recusaram, interrompendo as negociações e fazendo com que Banu Qurayza se tornasse extremamente desconfiado do exército sitiante. Os Qurayza não tomaram nenhuma atitude para apoiá-los até que as forças sitiantes se retiraram. Assim, a ameaça de uma segunda frente contra os defensores nunca se materializou.

Cerco e rendição

Após a retirada dos habitantes de Meca, Muhammad liderou suas forças contra o bairro de Banu Qurayza. De acordo com Ibn Ishaq, ele foi convidado a fazer isso pelo anjo Gabriel . O Banu Qurayza recuou para sua fortaleza e suportou o cerco por 25 dias. À medida que seu moral diminuía, Ka'b ibn Asad sugeriu três maneiras alternativas de sair de sua situação difícil: abraçar o Islã; matam seus próprios filhos e mulheres, depois saem correndo para ganhar ou morrer; ou faça um ataque surpresa no sábado . O Banu Qurayza não aceitou nenhuma dessas alternativas. Em vez disso, pediram para conferenciar com Abu Lubaba , um de seus aliados dos Aws. De acordo com Ibn Ishaq, Abu Lubaba sentiu pena das mulheres e crianças da tribo que choravam e, quando questionado se os Qurayza deveriam se render a Muhammad, aconselhou-os a fazê-lo. No entanto, ele também "fez um sinal com a mão em direção à garganta, indicando que [o destino] nas mãos do Profeta seria o massacre". Na manhã seguinte, o Banu Qurayza se rendeu e os muçulmanos tomaram sua fortaleza e suas provisões. Os homens - Ibn Ishaq em número entre 400 e 900 - foram amarrados e colocados sob a custódia de um certo Muhammad ibn Maslamah , que matou Ka'b ibn al-Ashraf , enquanto as mulheres e crianças - cerca de 1.000 - foram colocadas sob Abdullah ibn Sallam, um ex-rabino que se converteu ao Islã.

Matando o Banu Qurayza

As circunstâncias da morte do Qurayza foram relatadas por Ibn Ishaq e outros historiadores muçulmanos que confiaram em seu relato. De acordo com Watt, Peters e Stillman, o Qurayza se rendeu ao julgamento de Muhammad - um movimento que Watt classifica como incondicional. Os Aws, que queriam honrar sua antiga aliança com os Qurayza, pediram a Muhammad que tratasse os Qurayza com leniência, como ele havia tratado anteriormente os Qaynuqa por causa de Ibn Ubayy. (O costume árabe exigia o apoio de um aliado, independentemente da conduta do aliado para com um terceiro.) Muhammad então sugeriu levar o caso a um árbitro escolhido entre os Aws, com o qual ambos os Aws e os Qurayza concordaram. Muhammad então nomeou Sa'd ibn Mua'dh para decidir o destino da tribo judaica.

De acordo com Hashmi, Buchanan e Moore, a tribo concordou em se render sob a condição de um árbitro muçulmano de sua escolha. De acordo com Khadduri (também citado por Abu-Nimer), "ambas as partes concordaram em submeter sua disputa a uma pessoa escolhida por elas", de acordo com a tradição árabe de arbitragem. Muir afirma que os Qurayza se renderam com a condição de que "seu destino fosse decidido por seus aliados, os Bani Aws".

Em todas as contas, o árbitro nomeado foi Sa'd ibn Mua'dh , um homem importante entre os Aws. Durante a Batalha da Trincheira, ele havia sido um dos emissários de Muhammad aos Qurayza (veja acima) e agora estava morrendo de um ferimento que recebeu mais tarde na batalha. Quando Sa'd chegou, seus companheiros Aws imploraram por clemência para com os Qurayza e, a seu pedido, prometeram que obedeceriam a sua decisão. Ele então decretou que "os homens deveriam ser mortos, a propriedade dividida e as mulheres e crianças levadas como cativas". Muhammad aprovou a decisão, chamando-a de semelhante ao julgamento de Deus. Chiragh Ali argumentou que esta declaração pode ter se referido a "rei" ou "governante" em vez de Deus.

Sa'd rejeitou os apelos dos Aws, de acordo com Watt porque estando perto da morte e preocupado com sua vida após a morte, ele colocou o que considerava "seu dever para com Deus e a comunidade muçulmana " antes da lealdade tribal. Tariq Ramadan argumenta que Maomé se desviou de seu tratamento anterior e mais brando com os prisioneiros, visto que isso foi visto "como um sinal de fraqueza, senão loucura", Peterson concorda que os muçulmanos queriam deter a traição futura dando o exemplo com punições severas. Lings relata que Sa'ad temia que, se expulso, os Qurayza se unissem ao Nadir na luta contra os muçulmanos.

De acordo com Stillman, Muhammad escolheu Sa'd para não pronunciar o julgamento ele mesmo, após os precedentes que ele havia estabelecido com o Banu Qaynuqa e o Banu Nadir: "Sa`d entendeu a dica e condenou os homens adultos à morte e os infelizes mulheres e crianças à escravidão. " Além disso, Stillman infere do gesto de Abu Lubaba que Muhammad havia decidido o destino dos Qurayza antes mesmo de sua rendição.

Ibn Ishaq descreve a morte dos homens Banu Qurayza da seguinte forma:

Então eles se renderam, e o apóstolo os confinou em Medina no quarto de d. al-Harith, uma mulher de B. al-Najjar. Então o apóstolo foi ao mercado de Medina (que ainda é seu mercado hoje) e cavou trincheiras nele. Em seguida, ele mandou chamá-los e decepou-lhes as cabeças naquelas trincheiras à medida que eram trazidas para ele em lotes. Entre eles estava o inimigo de Allah Huyayy b. Akhtab e Ka`b b. Asad, seu chefe. Eram 600 ou 700 ao todo, embora alguns calculem que o número chega a 800 ou 900. Como estavam sendo levados aos montes para o apóstolo, eles perguntaram a Ka`b o que ele achava que seria feito com eles. Ele respondeu: "Você nunca vai entender? Você não vê que o invocador nunca para e aqueles que são levados não voltam? Por Deus, é a morte!" Isso continuou até que o apóstolo acabou com eles. Huyayy foi trazido para fora vestindo um manto florido no qual havia feito orifícios do tamanho das pontas dos dedos em todas as partes, para que não fosse tirado dele como despojo, com as mãos amarradas ao pescoço por uma corda. Quando viu o apóstolo, disse: "Por Deus, não me culpo por me opor a ti, mas aquele que abandonar a Deus será abandonado." Então ele foi até os homens e disse: "A ordem de Deus é correta. Um livro e um decreto, e o massacre foram escritos contra os Filhos de Israel." Então ele se sentou e sua cabeça foi cortada.

Vários relatos mencionam os companheiros de Maomé como algozes, Ali e Al-Zubayr em particular, e que cada clã dos Aws também foi acusado de matar um grupo de homens Qurayza. Subhash Inamdar argumenta que isso foi feito para evitar o risco de mais conflitos entre Muhammad e os Aws. De acordo com Inamdar, Muhammad queria se distanciar dos eventos e, se ele estivesse envolvido, ele teria se arriscado a alienar alguns dos Aws.

Também é relatado que uma mulher, que atirou uma pedra de moinho das ameias durante o cerco e matou um dos sitiantes muçulmanos, também foi decapitada junto com os homens. Ibn Asakir escreve em sua História de Damasco que Banu Kilab, um clã de clientes árabes do Banu Qurayza, foram mortos ao lado da tribo judaica.

Três meninos do clã de Hadl, que estavam com Qurayza nas fortalezas, escaparam antes da rendição e se converteram ao Islã. O filho de um deles, Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi, ganhou destaque como estudioso. Um ou dois outros homens também escaparam.

Os despojos da batalha, incluindo as escravas e crianças da tribo, foram divididos entre os guerreiros islâmicos que participaram do cerco e entre os emigrados de Meca (que até então dependiam da ajuda dos muçulmanos nativos de Medina .

Mohammad recolheu um quinto do butim , que foi então redistribuído aos muçulmanos necessitados, como era de costume. Como parte de sua parte nos despojos, Muhammad escolheu uma das mulheres, Rayhana , para si e a levou como parte de seu butim . Muhammad ofereceu-se para libertá-la e casar-se com ela e, de acordo com algumas fontes, ela aceitou a proposta. Diz-se que mais tarde ela se tornou muçulmana.

Algumas das mulheres e crianças do Banu Qurayza que foram escravizadas pelos muçulmanos foram posteriormente compradas por judeus, em particular o Banu Nadir. Peterson argumenta que isso ocorre porque o Nadir se sentiu responsável pelo destino dos Qurayza devido ao papel de seu chefe nos eventos.

Análise

De acordo com as tradições islâmicas, o Alcorão refere-se brevemente ao incidente na Sura 33:26 , mas é historicamente duvidoso se o Alcorão realmente se refere a este evento. Os juristas muçulmanos consideraram a Sura 8: 55-58 como uma justificativa para o tratamento dado ao Banu Qurayza, argumentando que os Qurayza romperam seu pacto com Maomé e, portanto, Maomé tinha justificativa para repudiar seu lado do pacto e matar os Qurayza em massa. .

Teólogos e historiadores muçulmanos árabes viram o incidente como "a punição dos judeus de Medina, que foram convidados a se converter e se recusaram, exemplificam perfeitamente os contos do Alcorão sobre o que aconteceu com aqueles que rejeitaram os profetas da antiguidade" ou ofereceram uma proposta política, em vez do que a explicação religiosa.

No século VIII e no início do século IX, muitos juristas muçulmanos, como Ash-Shafii , basearam seus julgamentos e decretos de apoio à punição coletiva por traição nos relatos da morte dos Qurayza, com os quais estavam bem familiarizados. No entanto, os procedimentos de Muhammad com relação ao Banu Nadir e ao Banu Qurayza não foram tomados como um modelo para o relacionamento dos Estados muçulmanos com seus súditos judeus.

Em sua biografia de 1861 de Muhammad, Sir William Muir argumentou que o massacre não pode ser justificado por necessidade política e "lança uma mancha odiosa sobre o nome do profeta". Leone Caetani argumentou que o julgamento foi de fato ditado por Muhammad, tornando-o responsável pelo massacre. Francesco Gabrieli comentou que "só podemos registrar o fato ... que este Deus ou pelo menos este aspecto Dele, não é nosso".

Paret e Watt dizem que os Banu Qurayza foram mortos não por causa de sua fé, mas por "atividades de traição contra a comunidade de Medinan". Watt relata que "nenhum clã importante de judeus foi deixado em Medina", mas ele e Paret também observam que Maomé não expulsou todos os judeus de Medina.

Com o objetivo de colocar os eventos em seu contexto histórico, Watt aponta para as "duras circunstâncias políticas daquela época" e argumenta que o tratamento de Qurayza era uma prática árabe regular ("mas em uma escala maior do que o normal"). Declarações semelhantes são feitas por Stillman, Paret, Lewis e Rodinson. Por outro lado, Michael Lecker e Irving Zeitlin consideram os eventos "sem precedentes na península arábica - uma novidade" e afirmam que "antes do Islã, a aniquilação de um adversário nunca foi um objetivo de guerra". Declarações semelhantes são feitas por Hirschberg e Baron.

Alguns autores afirmam que o julgamento de Sa'd ibn Mua'dh foi conduzido de acordo com as leis da Torá . Muhammad Hamidullah vai além e diz que Sa'd "aplicou a eles sua própria lei bíblica [...] e sua própria prática". Nenhuma fonte contemporânea diz explicitamente que Sa'd baseou seu julgamento na Torá. Além disso, os respectivos versículos da Torá não fazem menção de traição ou quebra de fé, e a lei judaica como existia na época e como ainda é entendida hoje aplica esses versículos da Torá apenas à situação da conquista de Canaã sob Josué , e não a qualquer outro período da história.

Dúvidas sobre a historicidade do evento

Walid N. Arafat e Barakat Ahmad contestaram que os Banu Qurayza foram mortos em uma escala tão grande. Arafat contesta assassinatos em grande escala e argumentou que Ibn Ishaq coletou informações de descendentes dos judeus Qurayza, que embelezaram ou fabricaram os detalhes do incidente. Arafat relata o testemunho de Ibn Hajar , que denunciou este e outros relatos como "contos estranhos" e citou Malik ibn Anas , contemporâneo de Ibn Ishaq, a quem rejeitou como "mentiroso", "impostor" e por procurar os judeus descendentes por coletarem informações sobre a campanha de Maomé com seus antepassados. Ahmad argumenta que apenas alguns membros da tribo foram mortos, enquanto alguns dos lutadores foram simplesmente escravizados. Watt considera os argumentos de Arafat "não totalmente convincentes", enquanto Meir J. Kister contradiz os argumentos de Arafat e Ahmad.

A historicidade deste evento foi questionada por estudiosos ocidentais como Hans Jansen , Fred Donner , Patricia Crone e Michael Cook.

Outras tribos judias

A maioria das tribos judaicas que permaneceram leais ao profeta sempre tiveram um status amigável e foram chamadas de aliadas dos muçulmanos. Tomando como exemplo a tribo de Banu al-Harith que foram concluídos nos 31 Pontos da Constituição de Medina e homenageados como aliados dos muçulmanos sendo como "uma nação", mas mantendo sua religião judaica. Eles receberam os mesmos direitos que Banu Awf e fizeram pactos de proteção mútua com as tribos muçulmanas. Na Constituição de Medina , os judeus receberam igualdade para os muçulmanos em troca de lealdade política e foram autorizados a praticar sua própria cultura e religião. Uma narrativa significativa que simboliza a harmonia inter-religiosa entre os primeiros muçulmanos e judeus é a do Rabino Mukhayriq. O Rabino era de Banu Nadir e lutou ao lado dos muçulmanos na Batalha de Uhud e legou toda a sua riqueza a Muhammad no caso de sua morte. Ele foi posteriormente chamado de ″ o melhor dos judeus ″ por Muhammad.

Referências na literatura

O destino do Banu Qurayza tornou-se objecto de Shaul Tchernichovsky 's hebraico poema Ha-aharon li-Venei Kuraita ( The Last of the Banu Qurayza ).

Veja também

Notas

Literatura

Referências gerais

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