Bábismo - Bábism

O Bábismo , também conhecido como Fé Bábi ( persa : بابیه , romanizadoBabiyye ), é uma religião monoteísta que professa que existe um Deus incorpóreo, desconhecido e incompreensível que manifesta sua vontade em uma série interminável de teofanias , chamada Manifestação de Deus . De acordo com as estimativas atuais, não tem mais do que alguns milhares de adeptos, a maioria dos quais concentrada no Irã. Foi fundada por ʻAli Muhammad Shirazi, que primeiro assumiu o título de Báb ( literalmente 'Portão'), do qual a religião recebeu seu nome, por acreditar que ele era o portão para o Décimo Segundo Imam . No entanto, ao longo de seu ministério, seus títulos e reivindicações sofreram muita evolução à medida que o Báb progressivamente delineava seus ensinamentos.

Fundada em 1844, a Fé Babi floresceu no Irã até 1852, então permaneceu exilada no Império Otomano , especialmente em Chipre , e também clandestinamente no Irã. Uma anomalia entre os movimentos messiânicos islâmicos, o movimento Bábí sinalizou uma ruptura com o islamismo xiita , dando início a um novo sistema religioso com suas próprias leis, ensinamentos e práticas únicas. Embora o Bábismo tenha sofrido forte oposição de instituições clericais e governamentais, ele levou à fundação da Fé Baháʼ , cujos seguidores consideram a religião fundada pelo Báb como uma predecessora da sua. Fontes bahá'ís afirmam que os restos mortais do Báb foram clandestinamente resgatados por um punhado de babis e depois escondidos. Com o tempo, os restos mortais foram transportados secretamente de acordo com as instruções de Baháʼu'lláh e depois de ʻAbdu'l-Bahá através de Isfahan , Kermanshah , Bagdá , Damasco , Beirute e depois por mar para Acre na planície abaixo do Monte Carmelo em 1899. Em 21 Em março de 1909, os restos mortais foram enterrados em uma tumba especial, o Santuário do Báb , erguido para esse fim por ʻAbdu'l-Bahá, no Monte Carmelo na atual Haifa , Israel.

Etimologia

Bábismo, um termo originário dos orientalistas e não dos seguidores da religião, vem do substantivo perso-árabe bab (árabe: باب ), que significa portão. Além disso, Bayání vem da raiz triliteral BYN, que forma uma classe de palavras relacionadas a conceitos de clareza, diferenciação e separação, incluindo Bayán, que pode se referir a explicação, comentário ou exposição, bem como o ramo da retórica árabe que lida com metáforas e interpretação.

Crenças e ensinamentos

Os ensinamentos do Báb podem ser agrupados em três grandes estágios, cada um com um foco temático dominante. Seus primeiros ensinamentos são definidos principalmente por sua interpretação do Alcorão e de outras tradições islâmicas . Enquanto esse modo interpretativo continua ao longo de todos os três estágios de seus ensinamentos, ocorre uma mudança em que sua ênfase se move para a elucidação filosófica e, finalmente, para os pronunciamentos legislativos . No segundo estágio filosófico, o Báb dá uma explicação da metafísica do ser e da criação, e no terceiro estágio legislativo seus princípios místicos e históricos são explicitamente unidos. Uma análise dos escritos do Báb ao longo dos três estágios mostra que todos os seus ensinamentos foram animados por um princípio comum que tinha múltiplas dimensões e formas.

Imam Oculto

Na crença islâmica Twelver Shi'a havia doze Imams , o último dos quais, conhecido como Imam Mahdi , se comunicava com seus seguidores apenas por meio de certos representantes. De acordo com a crença do Twelver , depois que o último desses representantes morreu, o Imam Mahdi entrou em um estado de Ocultação; enquanto ainda estava vivo, ele não estava mais acessível aos seus crentes. Os muçulmanos xiitas acreditam que, quando o mundo se tornar oprimido, o Imam Mahdi (também chamado de Qa'im ) sairá da ocultação e restaurará a verdadeira religião na Terra antes do fim cataclísmico do mundo e do dia do julgamento.

Na crença Bábí, o Báb é o retorno do Imam Mahdi, mas a doutrina da Ocultação é implicitamente negada; em vez disso, o Báb afirmou que sua manifestação foi um retorno simbólico do Imam, e não o reaparecimento físico do Imam Mahdi que morrera mil anos antes. Na crença Babí, as declarações feitas em revelações anteriores a respeito do Imam Mahdi foram apresentadas em símbolos. O Báb também declarou que não era apenas o cumprimento das expectativas xiitas para o Qá'im, mas também o início de uma nova dispensação profética.

Ressurreição, Dia do Julgamento e revelação cíclica

O Báb ensinou que sua revelação estava iniciando um processo apocalíptico que estava trazendo a dispensação islâmica a seu fim cíclico e iniciando uma nova dispensação. Ele ensinou que os termos "ressurreição", "Dia do Juízo", "paraíso" e "inferno" usados ​​nas profecias xiitas para o fim dos tempos são simbólicos. Ele afirmou que "Ressurreição" significa o aparecimento de uma nova revelação e que "ressurreição dos mortos" significa o despertar espiritual daqueles que se afastaram da religião verdadeira. Ele afirmou ainda que "Dia do Julgamento" se refere a quando um novo Manifestante de Deus vem, e a aceitação ou rejeição daqueles na Terra. Assim, o Báb ensinou que com sua revelação os tempos do fim terminaram e a era da ressurreição começou e que o fim dos tempos era simbólico como o fim do ciclo profético passado. O Báb escreveu: “Em verdade, o mundo e a outra são dois estados espirituais. Se você se voltar para Deus, exaltado seja Ele, então você está no paraíso e se estiver ocupado consigo mesmo, então você está no inferno e no mundo. Portanto, entenda essas alusões ".

No Bayán persa , o Báb escreveu que as dispensações religiosas vêm em ciclos, como as estações, para renovar a "religião pura" para a humanidade. Essa noção de continuidade antecipou futuras revelações proféticas após o Báb.

Aquele que Deus Tornará Manifesto

Embora o Báb reivindicasse uma posição de revelação, ele também não reivindicou nenhuma finalidade para sua revelação. Um dos principais ensinamentos Bábí é o grande Prometido, a quem o Báb denominou Aquele a quem Deus tornará manifesto , prometido nos escritos sagrados das religiões anteriores que em breve estabeleceria o Reino de Deus na Terra. Nos livros escritos pelo Báb, ele constantemente implora a seus crentes que sigam Aquele a quem Deus tornará manifesto quando chegar e não se comportem como os muçulmanos que não aceitaram sua própria revelação.

Lei religiosa

O Báb revogou a lei islâmica e no persa Bayán promulgou um sistema de lei Bábí, estabelecendo assim uma religião separada e distinta do islamismo. Algumas das novas leis incluíam mudar a direção da Qibla para a casa do Báb em Shiraz, Irã e mudar o calendário para um calendário solar de dezenove meses e dezenove dias (que se tornou a base do calendário bahá'í ) e prescrever o último mês como um mês de jejum. O Báb também proíbe a confissão e a busca do perdão de qualquer pessoa, exceto Deus e Sua Manifestação.

Em muitos aspectos, o Báb elevou a posição das mulheres em seus ensinamentos. O Báb ensinou que, visto que Deus transcende as fronteiras do homem e da mulher, Deus deseja que "nem os homens se exaltem sobre as mulheres, nem as mulheres se exaltem sobre os homens". Ele instrui seus seguidores a não maltratar as mulheres "nem por um piscar de olhos" e define a pena por causar dor às mulheres como o dobro da pena dos homens. ( Persa Bayān 7:18) Ele também incentiva a educação das mulheres e não apresenta distinção de gênero nas leis Babi sobre educação. Armin Eschraghi observa o contexto do Irã do século 19 e que, "Os leitores ocidentais modernos podem não apreciar o potencial revolucionário" do ensinamento do Báb de que "Aqueles que foram criados nesta comunidade, homens e mulheres, podem olhar [para cada um outro], falem e se sentem juntos "A Vontade Primordial de Deus também é personificada como a figura feminina da donzela do céu . O Báb também prenunciou desenvolvimentos posteriores na mídia, ao enfatizar a necessidade de um sistema rápido de comunicação de notícias, que estaria disponível para acesso de todos, independentemente de sua riqueza ou posição social. Ele escreve, a respeito das notícias, que "até que tal sistema se torne universal, seu benefício não alcançará os servos do reino, a menos que chegue um tempo em que estará acessível a todas as pessoas. Embora hoje os reis tenham seus próprios correios, isso é infrutífero, pois os pobres são privados de tal serviço. " Comentando sobre os extremos de riqueza e pobreza na sociedade, o Báb também ensina que a verdadeira posição dos ricos deve ser como "os depositários de Deus" e recomenda generosidade e caridade. Ele diz: "Se você encontrar alguém pobre, enriquecê-lo na medida de sua capacidade ... se você encontrar alguém que está em perigo, traga-lhe tranquilidade por qualquer meio ao seu alcance"

Jack McLean, resumindo a análise de Nader Saiedi, escreve que "os escritos do Báb até preveem questões globais atuais de crise, como a proteção do meio ambiente e a mercantilização dos recursos naturais". O Báb clama especificamente pela pureza absoluta da água (Bayán 6: 2). Pode-se facilmente deduzir dessa liminar que o meio ambiente não deve ser poluído, uma vez que todas as substâncias retornam ao lençol freático e aos oceanos. O Bayán árabe (9:11) também proíbe a mercantilização dos quatro elementos, terra, ar, fogo e água

O Báb também criou um grande número de outros rituais, ritos e leis. Alguns deles incluem o porte de armas apenas em momentos de necessidade, abstenção de fumar tabaco, a obrigatoriedade de sentar em cadeiras, a defesa da limpeza exibida pelos cristãos, o tratamento não cruel de animais, a proibição de bater severamente em crianças, o recomendação da impressão de livros, até mesmo escrituras e a proibição do estudo da lógica ou de línguas mortas. Outras leis incluem regulamentos elaborados sobre peregrinação, jejum, fabricação de anéis, uso de perfume e lavagem e eliminação dos mortos.

Revogação do Babismo

O Bábismo e a Fé Bahá'í são correlativos e quase inseparáveis. Ambos têm crenças e doutrinas semelhantes. O Bábismo é considerado o precedente essencial e uma parte integrante da Fé Baháʼ. Como de acordo com a crença muçulmana, o Judaísmo é considerado revogado e substituído pelo Cristianismo, e o Cristianismo pelo Islã, assim também o Bábismo é considerado pelos Bahá'ís como tendo sido revogado e substituído pela Fé Bahá'í.

História

Antecedentes

Twelver muçulmanos xiitas consideram o Décimo Segundo Imã , Muhammad al-Mahdi , como o último dos imãs. Eles afirmam que Muhammad al-Mahdi entrou na Ocultação em 874 EC, momento em que a comunicação entre o Imam e a comunidade muçulmana só poderia ser realizada por meio de mediadores chamados bābs ('portões') ou nā'ibs ('representantes'). Em 940, o quarto nā'ib afirmou que o Imam Muhammad al-Mahdi havia entrado em uma " Ocultação Principal " indefinida e que ele cessaria de se comunicar com o povo. De acordo com a crença de Twelver, o Imam Oculto está vivo no mundo, mas escondido de seus inimigos, e que ele emergirá apenas um pouco antes do Juízo Final . Naquela época, agindo como al-Qa'im ("Aquele que surgirá"), uma figura messiânica também conhecida como Mahdi ("Aquele que é corretamente guiado"), o Imam Oculto iniciaria uma guerra santa contra o mal, derrotaria os incrédulos e iniciaria um reinado de justiça.

Em 1830, Qajar Pérsia , Sayyid Kazim Rashti era o líder dos Shaykhis , uma seita dos Doze. Os Shaykhis eram um grupo que esperava o aparecimento iminente de al-Qāʾim. Na época da morte de Kazim em 1843, ele aconselhou seus seguidores a deixarem suas casas para buscar o Senhor da Era, cujo advento logo estouraria no mundo.

Origem

O quarto na casa do Báb em Shiraz onde ele declarou sua missão a Mulla Husayn.

Em 22 de maio de 1844, Mullá Husayn de Boshruyeh em Khorasan , um discípulo proeminente de Sayyid Kāẓim, entrou em Shiraz seguindo a instrução de seu mestre para procurar al-Qā'im. Logo depois de chegar a Shiraz, Mullá Husayn entrou em contato com o Báb. Na noite de 22 de maio de 1844, Mulla Husayn foi convidado pelo Báb a sua casa; naquela noite, Mullá Husayn disse a ele que estava procurando o possível sucessor de Sayyid Kāẓim, al-Qā'im, e o Báb disse a Mullá Husayn em particular que ele era o sucessor de Sayyid Kāẓim e o portador do conhecimento divino. Da noite do dia 22 ao amanhecer do dia 23, Mulla Husayn foi o primeiro a aceitar as reivindicações do Báb como o portal para a Verdade e o iniciador de um novo ciclo profético; o Báb respondeu de maneira satisfatória a todas as perguntas de Mullá Husayn e escreveu em sua presença, com extrema rapidez, um longo comentário sobre a surata de Yusuf , que veio a ser conhecido como Qayyūmu l-Asmā ' e é frequentemente considerou a primeira obra revelada do Báb, embora ele já tivesse antes composto um comentário sobre Surat al-Fatihah e Surat al-Baqara . Esta noite e o dia seguinte são celebrados na Fé Bahá'í como um dia sagrado desde então.

Depois que Mulla Husayn aceitou a afirmação do Báb, o Báb ordenou-lhe que esperasse até que 17 outros tivessem reconhecido independentemente a posição do Báb antes que pudessem começar a ensinar outros sobre a nova revelação.

Em cinco meses, dezessete outros discípulos de Sayyid Kāẓim reconheceram independentemente o Báb como um Manifestante de Deus. Entre eles estava uma mulher, Zarrin Tāj Baraghāni, um poeta, que mais tarde recebeu o nome de Táhirih (o Puro). Esses 18 discípulos mais tarde seriam conhecidos como as Cartas dos Vivos e receberam a tarefa de espalhar a nova fé no Irã e no Iraque. O Báb enfatizou a posição espiritual desses 18 indivíduos, que junto com ele, fizeram a primeira “Unidade” de sua religião.

Após sua declaração, ele logo assumiu o título de Báb. Em poucos anos, o movimento se espalhou por todo o Irã, causando polêmica. Sua afirmação foi inicialmente entendida por algumas pessoas na época como sendo meramente uma referência ao Portão do Imame Oculto de Muhammad, mas esse entendimento ele negou publicamente. Mais tarde, ele se proclamou, na presença do herdeiro do trono da Pérsia e de outros notáveis, como sendo al-Qā'im. Nos escritos do Báb, o Báb parece se identificar como o portão (báb) para Muhammad al-Mahdi e mais tarde ele começa a proclamar explicitamente sua posição como equivalente à do Imam Oculto e um novo mensageiro de Deus. Saiedi afirma que a identidade exaltada que o Báb estava reivindicando era inconfundível, mas devido à recepção do povo, seus escritos parecem transmitir a impressão de que ele é apenas a porta para o Décimo Segundo Imã Oculto. Para seu círculo de crentes primitivos, o Báb era ambíguo quanto ao seu status exato, aos poucos confidenciando a eles que ele não era apenas uma porta para o Imam Oculto, mas a Manifestação do Imam Oculto e do próprio al-Qā'im. Durante seus primeiros encontros com Mullá Husayn , o Báb descreveu a si mesmo como o Mestre e o Prometido; ele não se considerava apenas o sucessor de Sayyid Kāẓim Rashti, mas reivindicou um status profético, com um senso de deputado delegado a ele não apenas do Imam Oculto, mas da autoridade Divina; Seus primeiros textos, como o Comentário sobre a Sura de Yusuf, usavam a linguagem do Alcorão que implicava autoridade divina e se identificava efetivamente com o Imam. Quando Mullā ʿAlī Basṭāmī, a segunda Carta dos Vivos, foi levado a julgamento em Bagdá por pregar sobre o Báb, os clérigos estudaram o Comentário sobre a Sura de Yusuf, reconheceram nele uma reivindicação de revelação divina, e o citaram extensivamente para provar que o autor fez uma afirmação messiânica.

Espalhar

A mensagem do Báb foi disseminada pelas Cartas da Vida por todo o Irã e sul do Iraque . Uma dessas atividades iniciais foi comunicada ao Ocidente a partir de 8 de janeiro de 1845 como uma troca de relatórios diplomáticos sobre o destino de Mullá ʿAli-e Bastāmi , a segunda Carta. Essas foram as trocas entre Sir Henry Rawlinson, primeiro baronete que escreveu primeiro a Stratford Canning, primeiro visconde de Stratford de Redcliffe . Os acompanhamentos continuaram até que em 1846 ele foi sentenciado pelos otomanos a servir nos estaleiros navais em trabalhos forçados - o governante otomano se recusou a bani-lo, pois seria "difícil controlar suas atividades e impedi-lo de espalhar suas falsas idéias". Quddús e outros primeiros seguidores foram então enviados a Shiraz para iniciar as apresentações públicas da nova religião. Na verdade, várias atividades iniciadas pelo Báb foram transferidas para várias Cartas da Vida, como atividades de pregação e respostas a perguntas da comunidade. Em particular, quando essas primeiras atividades públicas se multiplicaram, a oposição do clero islâmico surgiu e levou o governador de Shiraz a ordenar a prisão do Báb. O Báb, ao saber da ordem de prisão, trocou Bushehr por Shiraz em junho de 1845 e se apresentou às autoridades. Essa série de eventos se tornou o primeiro relato público da nova religião no Ocidente quando foi publicada em 1 ° de novembro de 1845 no The Times . A história também foi divulgada a partir de 15 de novembro pela Gazeta Literária, que posteriormente foi amplamente divulgada. O Báb foi colocado em prisão domiciliar na casa de seu tio e restringido em suas atividades pessoais, até que uma epidemia de cólera estourou na cidade em setembro de 1846.

O Báb foi libertado e partiu para Isfahan . Lá, muitos foram visitá-lo na casa do imám jum'ih, chefe do clero local, que se tornou simpático. Depois de uma reunião informal onde o Báb debateu o clero local e mostrou sua rapidez na produção de versos instantâneos, sua popularidade disparou. Após a morte do governador de Isfahan, Manouchehr Khan Gorji , um iraniano georgiano , que se tornara seu apoiador, a pressão do clero da província levou o Xá, Mohammad Shah Qajar , a ordenar o Báb a Teerã em janeiro de 1847. Depois passando vários meses em um acampamento fora de Teerã, e antes que o Báb pudesse encontrar o Xá, o Primeiro Ministro enviou o Báb a Tabriz, no canto noroeste do país, e mais tarde a Maku e Chehriq , onde foi confinado. Durante seu confinamento, ele teria impressionado seus carcereiros com sua paciência e dignidade. A comunicação entre o Báb e seus seguidores não foi totalmente rompida, mas foi bastante difícil, e mais responsabilidades foram delegadas às Cartas, pois ele não foi capaz de elucidar seus ensinamentos ao público. Com os ensinamentos de Babí agora difundidos principalmente por seus seguidores, eles próprios enfrentaram uma perseguição crescente.

O papel desempenhado por Táhirih em Karbalāʾ foi particularmente significativo. Ela iniciou um esforço de inovação na religião com base na sua posição como Carta da Vida e a encarnação de Fátima . Em seus primeiros ensinamentos, o Báb enfatizou a observância da Sharia e atos extraordinários de piedade. No entanto, sua afirmação de ser o Bāb, ou seja, a autoridade direta de Deus, estava em conflito com esta posição mais conservadora de apoiar a Sharia. Táhirih inovou um avanço na compreensão da prioridade da posição do Báb acima da Sharia islâmica ao casar o conceito da autoridade religiosa predominante do Bāb com idéias originárias do Shaykhismo apontando para uma era após a conformidade externa. Ela parece ter feito essa conexão por volta de 1262/1846, mesmo antes do próprio Bāb. O assunto foi abordado pela comunidade em geral na Conferência de Badasht .

Esta conferência foi um dos eventos mais importantes do movimento Bábí quando em 1848 sua separação do Islã e da lei islâmica foi deixada clara. Três pessoas-chave que participaram da conferência foram Baháʼu'lláh , Quddús e Táhirih. Táhirih, durante a conferência, conseguiu persuadir muitos dos outros sobre a divisão do Bábí com o Islã com base na posição do Báb e uma era após a conformidade exterior. Ela apareceu pelo menos uma vez durante a conferência em público sem véu , uma heresia dentro do mundo islâmico daquela época, sinalizando a divisão. Durante esse mesmo mês, o Báb foi levado a julgamento em Tabriz e fez sua reivindicação de ser o Mahdi público ao Príncipe Herdeiro e ao clero xiita.

Várias fontes concordam que em 1848 ou 1850 havia 100.000 convertidos ao babismo. No outono de 1850, a cobertura dos jornais ficou para trás nos eventos que se desenrolavam rapidamente. Embora o Báb tenha sido nomeado pela primeira vez, ele na verdade já havia sido executado.

Levantes e massacres

Em 1848, o fervor crescente dos bábís e a oposição clerical levaram a uma série de confrontos entre os bábís e seu governo e estabelecimento clerical. Após a morte de Mohammad Shah Qajar , o xá do Irã, uma série de lutas armadas e levantes eclodiram no país, inclusive em Tabarsi. Todos esses confrontos resultaram em massacres Bábí; Os autores bahá'ís dão uma estimativa de 20.000 babís mortos de 1844 até o presente, com a maioria das mortes ocorrendo durante os primeiros 20 anos. O ex-Professor de Estudos Islâmicos Denis MacEoin estudou mortes documentadas, tanto de indivíduos como de números redondos, de fontes Bábí, Baháʼí, europeias e iranianas, e confirmou no máximo dois a três mil. Ele afirmou que não conseguiu encontrar evidências de números maiores. Os defensores dos babís pintam sua luta como basicamente de natureza defensiva; Os escritores xiitas, por outro lado, apontam esse período como prova da natureza subversiva do Bábísm. MacEoin assinalou que os bábís se armaram de acordo com as instruções do Báb e originalmente pretendiam uma revolta, mas que seus confrontos finais com as forças do estado eram defensivos e não considerados uma jihad ofensiva. Em meados de 1850, um novo primeiro-ministro, Amir Kabir , estava convencido de que o movimento Bábí era uma ameaça e ordenou a execução do Báb, que foi seguida pela matança de muitos babís.

Santuário de Shaykh Ṭabarsí

Fort Tabarsi

Dos conflitos entre os babís e o estabelecimento, o primeiro e mais conhecido ocorreu em Māzandarān, no remoto santuário de Shaykh Tabarsi , cerca de 22 quilômetros a sudeste de Bārfarush (moderno Babol ). De outubro de 1848 a maio de 1849, cerca de 300 bábís (mais tarde subindo para 600), liderados por Quddús e Mullá Husayn, defenderam-se contra os ataques de moradores locais e membros do exército do Xá sob o comando do príncipe Mahdi Qoli Mirza. Eles foram, depois de enfraquecidos pelo desgaste e pela fome, subjugados por falsas promessas de segurança e condenados à morte ou vendidos como escravos.

Agitação de Zanjan

A revolta na fortaleza de ʿAli Mardan Khan em Zanjan, no noroeste do Irã, foi de longe o mais violento de todos os conflitos. Foi chefiado por Mullā Muhammad ʻAli Zanjani, chamado Hujjat , e também durou sete ou oito meses (maio de 1850 - janeiro de 1851). A comunidade Bábí na cidade havia aumentado para cerca de 3.000 após a conversão de um dos líderes religiosos da cidade ao movimento Bábí. O conflito foi precedido por anos de tensão crescente entre o líder do clero islâmico e a nova liderança ascendente Bábí. O governador da cidade ordenou que a cidade fosse dividida em dois setores, com as hostilidades começando logo depois. Os bábís enfrentaram resistência contra um grande número de tropas regulares e causaram a morte de vários milhares de bábís. Depois que Hujjat foi morto, e o número de babís sendo grandemente reduzido, os bábís se renderam em janeiro de 1851 e foram massacrados pelo exército.

Revolta de Nayriz

Enquanto isso, uma luta séria, mas menos prolongada, foi travada contra o governo em Neyriz, em Fars, por Yahya Vahid Darabi de Nayriz. Vahid havia convertido cerca de 1.500 pessoas na comunidade e, portanto, causado tensões com as autoridades, o que levou a uma luta armada em um forte próximo. Os babís resistiram aos ataques do governador da cidade, bem como a novos reforços. Depois de receber uma oferta de trégua em 17 de junho de 1850, Vahid disse a seus seguidores que desistissem de suas posições, o que fez com que Vahid e os bábís fossem mortos; a seção Bábí da cidade também foi saqueada, e as propriedades dos Bábís restantes confiscadas. Mais tarde, em março de 1853, o governador da cidade foi morto pelos babís. Esses eventos posteriores levaram a um segundo conflito armado perto da cidade onde os bábís mais uma vez resistiram aos ataques das tropas até novembro de 1853, quando um massacre de bábís aconteceu, com suas mulheres sendo escravizadas.

Após a execução do Báb

As revoltas em Zanjan e Nayriz estavam em andamento quando em 1850 o Báb, com um de seus discípulos, foi trazido de sua prisão na cidadela de Chehriq, que foi chamada de jabal alshadid, significando monte extremo pelo Báb, para Tabriz e fuzilado publicamente na frente do cidadela. O corpo, depois de exposto por alguns dias, foi recuperado pelos bábís e transportado para um santuário perto de Teerã , de onde foi finalmente removido para Haifa , onde agora está consagrado .

A maioria dos estudiosos ocidentais que revisaram a Fé do Báb após 1860 a viam como uma forma de permitir que os ideais ocidentais e cristãos entrassem em "um sistema muçulmano fechado e rígido" e dar ao próprio Báb às vezes menos ou mais crédito por ser autêntico no processo. No entanto, alguns foram mais longe. Em 1866, o diplomata britânico Robert Grant Watson (n. 8 de fevereiro de 1834, m. 28 de outubro de 1892) publicou uma história dos primeiros 58 anos do século 19 na Pérsia e serviria em várias funções diplomáticas. Watson resume o impacto do Báb na Pérsia :

O Bábismo, embora atualmente seja uma religião proscrita na Pérsia, está longe de ser extinto, ou mesmo declinado, e o Báb ainda pode contestar com Mahomed (sic) o privilégio de ser considerado o verdadeiro profeta dos fiéis. O Bábismo em sua infância foi a causa de uma sensação maior do que aquela produzida pelo ensino de Jesus, se podemos julgar pelo relato de Josefo dos primeiros dias do Cristianismo .

Os últimos comentaristas também observaram esses tipos de opiniões: Ernest Renan , Stephen Greenleaf Bulfinch, filho de Charles Bulfinch e outros.

Nos dois anos seguintes, comparativamente, pouco se ouviu sobre os bábís. Os bábís polarizaram-se com um grupo falando de vingança violenta contra Naser al-Din Shah Qajar , enquanto o outro, sob a liderança de Bahaʼu'lláh, procurava reconstruir relações com o governo e fazer avançar a causa Babí pela persuasão e pelo exemplo de virtuosidade vivo.

O grupo militante de Babis tinha entre trinta e setenta pessoas, apenas um pequeno número da população total de Babis de talvez 100.000. Suas reuniões parecem ter ficado sob o controle de um "Husayn Jan", uma figura emotiva e magnética que obteve um alto grau de devoção pessoal por parte do grupo. Enquanto isso, Tahirih e Baha'u'llah, líderes visíveis da comunidade anteriormente, foram retirados de cena - Tahirih por prisão e no caso de Baha'u'llah um convite para ir em peregrinação a Karbila. Em 15 de agosto de 1852, três deste pequeno grupo dissidente, agindo por iniciativa própria, tentaram assassinar Naser al-Din Shah Qajar quando ele retornava da perseguição a seu palácio em Niavarān . Não obstante a alegação dos assassinos de que estavam trabalhando sozinhos, toda a comunidade Bábí foi culpada, e uma matança de vários milhares de Bábís se seguiu, começando em 31 de agosto de 1852 com cerca de trinta Bábís, incluindo Táhirih. O Dr. Jakob Eduard Polak , então médico do Xá, foi uma testemunha ocular de sua execução. Baháʼu'lláh se rendeu e junto com alguns outros foram presos no Siāhchāl "Poço Negro", uma masmorra subterrânea em Teerã. Enquanto isso, os ecos da cobertura jornalística da violência continuaram em 1853.

Sucessão

Na maioria de seus escritos proeminentes, o Báb aludiu a um Prometido, mais comumente referido como " Aquele a quem Deus tornará manifesto ", e que ele mesmo era "apenas um anel na mão dAquele que Deus tornará manifesto". Vinte anos após a morte do Báb, mais de 25 pessoas afirmaram ser o Prometido, mais significativamente Baháʼu'lláh .

Pouco antes da execução do Báb, um seguidor do Báb, Abd al-Karim, chamou a atenção do Báb para a necessidade de indicar um sucessor; assim, o Báb escreveu um certo número de tabuinhas que deu a Abd al-Karim para entregar a Subh-i Azal e Baháʼu'lláh. Essas tabuinhas foram posteriormente interpretadas por azalis e bahá'ís como prova da delegação de liderança do Báb. Algumas fontes afirmam que o Báb fez isso por sugestão de Baháʼu'lláh. Em uma das tabuinhas, comumente referida como a Vontade e Testamento do Báb, Subh-i Azal é visto como nomeado líder dos Bábis após a morte do fundador do movimento; a tabuinha, no versículo 27, ordena Subh-i Azal "... obedecer Aquele a Quem Deus Tornará Manifesto." Na época da aparente nomeação, Subh-i Azal ainda era um adolescente, nunca havia demonstrado liderança no movimento Bábí e ainda morava na casa de seu irmão mais velho, Baháʼu'lláh. Tudo isso dá crédito à afirmação bahá'í de que o Báb nomeou Subh-i Azal como chefe da Fé Bábí, a fim de desviar a atenção de Bahá'u'lláh, enquanto permite que os Bábís visitem Bahá'u'lláh e consultem-no livremente, e permitindo Baháʼu'lláh para escrever aos bábís fácil e livremente.

A liderança de Subh-i Azal foi controversa. Ele geralmente se ausentava da comunidade Bábí, passando seu tempo em Bagdá escondido e disfarçado; e até mesmo negou publicamente a lealdade ao Báb em várias ocasiões. Subh-i Azal gradualmente se afastou de uma grande proporção dos bábís que começaram a dar sua aliança a outros pretendentes. Durante o tempo em que Baháʼu'lláh e Subh-i-Azal estiveram em Bagdá, visto que Subh-i Azal permaneceu escondido, Baháʼu'lláh realizou grande parte da administração diária dos assuntos Bábí.

Baháʼu'lláh afirmou que em 1853, enquanto prisioneiro em Teerã, foi visitado por uma " Donzela do Céu ", o que marcou simbolicamente o início de sua missão como Mensageiro de Deus. Dez anos depois, em Bagdá, ele fez sua primeira declaração pública de ser Aquele que Deus tornará manifesto a um pequeno número de seguidores e, em 1866, tornou pública a reivindicação. As afirmações de Baháʼu'lláh ameaçavam a posição de Subh-i Azal como líder da religião, uma vez que pouco significaria ser o líder dos bábís se "Aquele que Deus Manifestar" aparecesse e começasse uma nova religião. Subh-i-Azal respondeu fazendo suas próprias reivindicações, mas sua tentativa de preservar o Bábísm tradicional foi amplamente impopular, e seus seguidores se tornaram a minoria.

Uma Comunidade Baha'i (1910)
Uma Comunidade Azali no Irã

Por fim, Baháʼu'lláh foi reconhecido pela vasta maioria dos bábís como "Aquele a quem Deus tornará manifesto" e seus seguidores começaram a se autodenominar bahá'ís. Em 1908, havia provavelmente de meio milhão a um milhão de bahá'ís, e no máximo apenas cem seguidores de Subh-i Azal.

Subh-i Azal morreu em Famagusta , Chipre , em 1912, e seus seguidores são conhecidos como Azalis ou Azali Bábis. MacEoin observa que após a morte dos Azali Babis que estavam ativos na Revolução Constitucional Persa , a forma Azali de Babismo entrou em uma estagnação da qual não se recuperou, pois não há um líder reconhecido ou organização central. Alguns poucos cunharam o termo fé Bayání, embora ele tenha morrido em Chipre. ( Persa : بيانى , Bayání ).

As estimativas atuais dos azalis são de que não haja mais do que alguns milhares, vivendo principalmente no Irã.

Escritos

Veja também os Escritos do Báb

O Báb afirma que os versículos revelados por um Manifestante de Deus são a maior prova de Sua missão e os escritos do Báb compreendem mais de duas mil tábuas, epístolas, orações e tratados filosóficos. Esses escritos fazem parte das escrituras bahá'ís , particularmente suas orações, que muitas vezes são recitadas individualmente, bem como em reuniões devocionais. Os principais escritos do Báb incluem o Qayyúmu'l-Asmáʼ (um comentário sobre a Sura de José ) e o Bayán persa , que os bábís viram como substituindo o Alcorão . Este último foi traduzido para o francês ; apenas partes existem em inglês .

As obras do Báb também despertaram interesse e análise acadêmica. Elham Afnan descreve os escritos do Báb como tendo "reestruturado os pensamentos de seus leitores, para que pudessem se libertar das correntes de crenças obsoletas e costumes herdados". Jack McLean observa o novo simbolismo das obras do Báb, observando que "O universo das escrituras sagradas do Báb é amplamente simbólico. Números, cores, minerais, líquidos, o corpo humano, relações sociais, gestos, atos, linguagem (letras e palavras) , e a própria natureza são todos espelhos ou signos que refletem a realidade mais profunda dos nomes e atributos (asmá va sifát) de Deus ". Todd Lawson identifica de forma semelhante nos comentários do Báb uma afirmação do "potencial e significado último de todas as coisas criadas, do mais alto ao mais baixo". As obras do Báb são caracterizadas pela inovação linguística, incluindo muitos neologismos sempre que Ele considerava inadequados os termos teológicos existentes. Vários estudiosos identificaram a repetição contínua de palavras ou frases de importância religiosa como uma característica distinta em todos os escritos do Báb. John Walbridge vê o " inquestionavelmente hipnótico "uso da repetição no Kitab-i-Panj Sha'n do Bab, onde" as mesmas palavras evocativas são repetidas incessantemente "com variações graduais ao longo do tempo, antecipando uma estética minimalista e possivelmente prefigurando o estilo modernista de Finnegans Wake . O próprio Báb classificou seus escritos em cinco modos: versos divinos, orações , comentários , discurso racional - escrito em árabe - e o modo persa, que abrange os quatro anteriores. Os estudiosos notaram semelhanças entre os escritos do Báb e filósofos ocidentais como Hegel , Kant e James Joyce

Infelizmente, muitos dos escritos do Báb foram perdidos. O próprio Báb declarou que eles ultrapassavam os quinhentos mil versos em extensão; o Alcorão, em contraste, tem 6.300 versículos de comprimento. Se alguém assumir 25 versículos por página, isso equivaleria a 20.000 páginas de texto. Nabíl-i-Zarandí , em The Dawn-Breakers , menciona nove comentários completos sobre o Alcorão, revelados durante a prisão do Báb em Máh-Kú , que foram perdidos sem deixar vestígios. Estabelecer o verdadeiro texto das obras que ainda existem, como já observamos, nem sempre é fácil, e alguns textos exigirão um trabalho considerável. Outros, entretanto, estão em boa forma; várias das principais obras do Báb estão disponíveis com a caligrafia de seus secretários de confiança.

A maioria das obras foi revelada em resposta a perguntas específicas dos babís. Isso não é incomum; o gênero da carta tem sido um meio venerável para a composição de textos oficiais desde Paulo de Tarso. Três quartos dos capítulos do Novo Testamento são cartas, foram compostos para imitar letras ou conter letras dentro delas. Às vezes, o Báb revelava obras muito rapidamente entoando-as na presença de um secretário e testemunhas.

O Departamento de Arquivos do Centro Mundial Baháʼí possui atualmente cerca de 190 Tabletes do Báb. Trechos de várias obras principais foram publicados em uma compilação em inglês dos escritos do Báb: Seleções dos Escritos do Báb , outras publicações incluem Orações do Báb: A Lembrança de Deus . Denis MacEoin, em seu Sources for Early Bābī Doctrine and History , dá uma descrição de muitas obras; muito do seguinte resumo é derivado dessa fonte. Além de obras importantes, o Báb revelou numerosas cartas para sua esposa e seguidores, muitas orações para vários propósitos, numerosos comentários sobre versículos ou capítulos do Alcorão e muitos khutbihs ou sermões (a maioria dos quais nunca foi proferida). Muitos deles foram perdidos; outros sobreviveram em compilações.

Também significativos para o Bábismo são os escritos de Quddús , que "mostram uma grande semelhança com os do Báb tanto na forma como no conteúdo", de acordo com Moojan Momen e Todd Lawson, bem como a poesia e a prosa de Tahirih .

Crítica

Denis MacEoin , um ex-membro da fé Baha'i e agora um crítico, considera a lei Bábí como uma "confusão de regras e regulamentos que às vezes são pouco mais do que meros caprichos, girando em torno de algumas das próprias obsessões de Bab sobre limpeza, educado comportamento e elegância. É uma sharia, mas não em qualquer sentido prático. Certamente, não parece ir a lugar nenhum ... Aqui e ali encontramos indicações de que o Báb tinha ficado impressionado com os europeus e que ele queria seus seguidores para imitá-los. " Ele afirma ainda: "Afasta-se do Bayan com a forte sensação de que muito pouco disso deve ser levado a sério. É uma forma de jogo, nunca realmente pretendido para ser colocado em prática, da mesma forma que todo seções dos últimos livros do Bab não significam nada, na verdade, mas são exercícios elaborados em coisas interessantes que você pode fazer com raízes árabes. Ou a maneira como muitos dos primeiros escritos do Bab, descritos como tafsirs neste ou naquele sura do Alcorão, realmente não são comentários de forma alguma. " Ele ainda critica as leis Babi, afirmando que "O Babi médio dificilmente poderia esperar pagar os três diamantes, quatro rubis amarelos, seis esmeraldas e seis rubis vermelhos que se esperava que ele desse ao Messias Babi, muito menos encontrar tempo para observar todos os regras e regulamentos estabelecidos no livro. Por tudo isso, a sharia Babi teve um impacto. "

O erudito bahá'í, Nader Saiedi afirma que as severas leis do Bayán nunca foram feitas para serem postas em prática, porque sua implementação dependia da aparência dAquele a quem Deus tornaria manifesto, enquanto ao mesmo tempo todas as leis seriam ab-rogado a menos que o Prometido os reafirme. Saiedi conclui que isso só pode ter um significado estratégico e simbólico, e pretendia romper as tradições e focar os seguidores do Báb na obediência Àquele a quem Deus tornará manifesto.

Veja também

Referências

Citações

Bibliografia

Atribuição:

Leitura adicional

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