Argumento de descrença - Argument from nonbelief

Um argumento de descrença é um argumento filosófico que afirma uma inconsistência entre a existência de Deus e um mundo no qual as pessoas falham em reconhecê-lo. É semelhante ao argumento clássico do mal em afirmar uma inconsistência entre o mundo que existe e o mundo que existiria se Deus tivesse certos desejos combinados com o poder de vê-los passar.

Existem duas variedades principais do argumento. O argumento da descrença razoável (ou o argumento da ocultação divina ) foi elaborado pela primeira vez no livro de 1993 de JL Schellenberg , Divine Hiddenness and Human Reason . Este argumento diz que se Deus existisse (e fosse perfeitamente bom e amoroso), toda pessoa razoável teria sido levada a acreditar em Deus; no entanto, existem descrentes razoáveis; portanto, esse Deus não existe.

Theodore Drange posteriormente desenvolveu o argumento da descrença , baseado na mera existência da descrença em Deus. Drange considera a distinção entre a descrença razoável (pela qual Schellenberg significa inculpável) e irracional (culpável) a descrença irrelevante e confusa. No entanto, a esmagadora maioria da discussão acadêmica está preocupada com a formulação de Schellenberg.

Referências históricas ao problema do ocultamento divino

O tema da ocultação divina, silêncio ou escuridão tem uma longa história na teologia judaico-cristã. As raízes da descrição judaico-cristã de que Deus está oculto estão na Bíblia, por exemplo nos Salmos , "Deus meu, Deus meu, por que me abandonaste? ... Eu choro de dia, mas você não responde .... ", e em Isaías:" Verdadeiramente tu és um Deus que se esconde, ó Deus de Israel, o Salvador. "

Um dos primeiros filósofos a escrever sobre o tema do ocultamento divino foi Anselm de Canterbury , que em seu Proslogion o vincula a uma preocupação existencial ou espiritual:

Eu nunca te vi, ó Senhor meu Deus; Eu não conheço tua forma. O que, ó Senhor Altíssimo, deve este homem fazer, um exílio longe de ti? O que fará teu servo, ansioso em seu amor por ti, e lançado longe de tua face? Ele suspira ao ver você, e seu rosto está muito longe dele. Ele anseia por vir a ti, e tua habitação é inacessível. Ele está ansioso para te encontrar e não conhece o teu lugar. Ele deseja te procurar e não conhece o teu rosto. Senhor, tu és o meu Deus e tu és o meu Senhor, mas nunca te vi. És tu que me fizeste e me fizeste de novo e me concedeste todas as bênçãos de que desfruto; e ainda não te conheço. Finalmente, fui criado para te ver e ainda não fiz aquilo para o qual fui feito.

Daniel Howard-Snyder e Paul Moser, na introdução de um volume de artigos sobre a ideia do ocultamento divino como evidência contra o teísmo, citam a pergunta de Nietzsche como antecipando este tema contemporâneo: "um deus que sabe tudo e é todo-poderoso e quem nem mesmo se certifica de que suas criaturas entendam suas intenções - poderia ser um deus da bondade? "

O argumento da ocultação de Schellenberg

A discussão do argumento de Schellenberg tornou explícito um uso não teológico do termo "ocultação", que agora é comumente usado simplesmente como uma forma de falar sobre a condição subjetiva de descrença em Deus. Em sua primeira apresentação do argumento, Schellenberg enfatizou a descrença inculpável ou razoável, mas desde então passou a falar mais especificamente sobre a descrença não resistente. A primeira apresentação é frequentemente feita por comentaristas da seguinte forma, com base no próprio resumo de Schellenberg:

Se existe um Deus, ele é perfeitamente amoroso.

Se um Deus perfeitamente amoroso existe, a descrença razoável não ocorre.

Uma descrença razoável ocorre.

Nenhum Deus que ama perfeitamente existe (de 2 e 3).

Portanto, não há Deus (de 1 e 4).

Schellenberg afirmou que essa formulação é enganosa, quando tomada isoladamente, porque não torna explícita a razão pela qual um Deus perfeitamente amoroso desejaria evitar a descrença. Sua afirmação mais profunda, diz ele, é "sobre a conexão entre o amor e a abertura ao relacionamento - um tipo de relacionamento pessoal e positivamente significativo e explícito do tipo que pressupõe logicamente a crença de cada parte na existência da outra". Uma apresentação posterior do argumento de Schellenberg, que visa a acessibilidade para os alunos, inclui este elemento:

Se nenhum Deus que ama perfeitamente existe, então Deus não existe.

Se existe um Deus perfeitamente amoroso, então existe um Deus que está sempre aberto ao relacionamento pessoal com cada pessoa humana.

Se existe um Deus que está sempre aberto ao relacionamento pessoal com cada pessoa humana, então nenhuma pessoa humana ignora sem resistência que Deus existe.

Se um Deus perfeitamente amoroso existe, então nenhuma pessoa humana é nunca sem resistência inconsciente de que Deus existe (de 2 e 3).

Algumas pessoas humanas não têm consciência da existência de Deus.

Não existe um Deus que ama perfeitamente (de 4 e 5).

Deus não existe (de 1 e 6).

Em um artigo que revisita o argumento dez anos depois de ter sido originalmente proposto, Schellenberg observa que a crítica tem se centrado principalmente em torno da ideia de que Deus impediria a descrença inculpável. Ele afirma que existem relativamente poucas críticas questionando a existência de descrença inculpável, e quase nenhum filósofo teísta se opõe à ideia de que Deus é perfeitamente amoroso.

Deus é perfeitamente amoroso

Schellenberg diz que não viu nenhuma objeção séria a essa premissa por parte dos filósofos teístas, mas certamente existem outras concepções de Deus . Daniel Howard-Snyder escreve sobre a possibilidade de acreditar em um deus pessoal insuperavelmente grande que, no entanto, é imparcial para com suas criaturas. Baseando-se no conceito estóico de Eudaimonia , ele diz que se pode pensar em um deus mais parecido com um sábio do que o pai amoroso que Schellenberg imagina.

Theodore Drange, em sua tentativa de melhorar o argumento ( veja abaixo ), afirma que há muitos teístas que não vêem Deus como um amor perfeito, e "alguns cristãos pensam nele como uma divindade irada empenhada em punir as pessoas por seus pecados". Drange conclui que o argumento deve ser apresentado apenas em relação aos teístas que já aceitam a primeira premissa e acreditam em um deus que ama perfeitamente.

A maioria dos teístas, de fato, admite que o amor é um conceito central em quase todas as religiões do mundo. Deus costuma estar diretamente associado ao amor, especialmente ao amor ágape . Teólogos como NT Wright sugerem que nossa experiência de amor é em si uma prova da existência de Deus . No entanto, existem alguns outros (por exemplo, Brian Davies na tradição tomista) que sugerem que a interpretação moderna do que significa dizer que Deus ama os seres humanos é incorreta, e que Deus é capaz de amar em certo sentido enquanto realmente deseja descrença.

Descrença não resistente, falta de evidência e pecado

Quando questionado sobre o que diria ao enfrentar Deus no dia do julgamento, Bertrand Russell respondeu a famosa resposta de que diria "Não há evidências suficientes, Deus! Não há evidências suficientes!" Alguns descrentes podem ter escondido de si mesmos o que lhes parece possível evidência do divino, mas a visão do argumento da ocultação é que outros tentaram muito acreditar em Deus. Schellenberg aborda essa diferença com sua distinção entre descrença culpável e inculpável , com a última definida como "descrença que existe sem culpa do descrente".

Historicamente, a tradição calvinista colocou a culpa nos descrentes. A epistemologia religiosa de Calvino é baseada no sensus divinitatis (Sentido da Divindade), a visão de que a presença de Deus é universalmente percebida por todos os humanos. Paul Helm explica: "O uso de Calvino do termo 'sentido' indica que o conhecimento de Deus é um dom humano comum; a humanidade foi criada não apenas como capaz de conhecer a Deus, mas como realmente conhecê-lo." De acordo com essa tradição, não há descrença inculpável ou não resistente. Jonathan Edwards , o teólogo americano do século 18, afirmou que embora todo ser humano tenha recebido a capacidade de conhecer a Deus, o uso bem-sucedido dessas capacidades requer uma atitude de "verdadeira benevolência", uma disposição para estar aberto à verdade sobre Deus. Assim, o fracasso dos não-crentes em ver "coisas divinas" é, em sua opinião, devido a "uma terrível estupidez da mente, ocasionando uma insensibilidade estúpida de sua verdade e importância".

Demografia do teísmo e o problema da descrença natural

Nos tempos modernos, há menos defensores dessas opiniões. Uma razão é que, como Stephen Maitzen argumenta, a antropologia há muito estabeleceu que, embora a crença religiosa em geral seja essencialmente universal, a crença no que Calvino reconheceria como Deus é muito desigualmente distribuída entre as culturas (considere, por exemplo, Deus no budismo , cosmologia Jain ou animismo não teísta ). Se Deus existe, então por que, Maitzen pergunta, a prevalência da crença em Deus varia tão dramaticamente com as fronteiras culturais e nacionais? Jason Marsh ampliou esse tipo de desafio demográfico, concentrando-se na evolução humana e na ciência cognitiva da religião. Por que a crença teísta aparentemente não existe entre os primeiros humanos, mas é comum em épocas posteriores, pelo menos em algumas regiões? De acordo com Marsh, o problema da ocultação é mais difícil de responder, uma vez que reconhecemos que grande parte da descrença é "natural", devido aos tipos de mente que as pessoas possuem naturalmente e ao seu lugar na história evolucionária e cultural.

Outra razão pela qual muitos filósofos não atribuem mais a descrença à pecaminosidade humana tem a ver com o respeito. Na verdade, críticos modernos, como Howard-Snyder, que elogiou o livro de Schellenberg por ser "religiosamente sensível", são igualmente sensíveis para com o descrente. Howard-Snyder escreveu:

Mesmo que alguns descrentes não tenham verdadeira benevolência, a evidência empírica sugere fortemente que outros a possuem, uma vez que eles realmente buscam sinceramente a verdade sobre Deus, amam o Bem, avaliam as evidências judiciosamente e, se houver, mostram um preconceito por Deus, não contra Ele .

Um Deus perfeitamente amoroso impediria a descrença não resistente?

As críticas mais sérias ao argumento do ocultamento foram dirigidas contra a ideia de que um Deus perfeitamente amoroso impediria a descrença não resistente. Schellenberg argumenta em duas etapas, primeiro afirmando que um Deus amoroso capacitaria os humanos a participar de um relacionamento com ele e, em seguida, assumindo que a crença nesse deus é uma condição necessária para que tais relacionamentos ocorram, inferindo que um Deus amoroso não permitir descrença. Ele afirma:

Em primeiro lugar, afirma-se que, se existe um Deus pessoal que ama perfeitamente, as criaturas capazes de uma relação explícita e positivamente significativa com Deus, que não se desligaram livremente de Deus, estão sempre em posição de participar de tal relacionamento - capaz de fazê-lo apenas tentando.

Ele justifica essa afirmação argumentando que uma concepção do amor divino pode ser melhor formada extrapolando os melhores aspectos do amor nas relações humanas, e faz uma analogia com o amor paternal perfeito:

O pai perfeitamente amoroso, por exemplo, desde o momento em que a criança pode responder a ela pela primeira vez até que a morte os separe, irá, na medida em que ela puder evitar, providenciar para que nada do que ela faça jamais coloque o relacionamento consigo mesma fora do alcance. a filha dela.

Mas, diz Schellenberg, a crença na existência de Deus é necessária para se engajar em um relacionamento tão significativo com Deus. Portanto, ele conclui que, se existe um Deus que ama perfeitamente, essas criaturas sempre acreditarão nele. Ele ainda argumenta que, uma vez que a crença é involuntária, essas criaturas devem sempre ter evidências "causalmente suficientes" para tal crença:

A presença de Deus será para eles como uma luz que - por mais que o grau de seu brilho possa flutuar - permanece acesa, a menos que fechem os olhos.

Objeções e contra-argumentos

Teísmo cético

O teísmo cético é a visão de que devemos permanecer céticos em relação às afirmações de que nossas percepções sobre os propósitos de Deus podem ser razoavelmente consideradas uma boa evidência do que eles são. A tese central do teísmo cético é que não seria surpreendente que as razões de um ser infinitamente inteligente e conhecedor permitissem que uma percepção do mal ou suposto ocultamento estivesse além da compreensão humana. ^[2] Ou seja, o que é percebido como ocultação pode ser necessário para um bem maior ou para prevenir males iguais ou até maiores.

Schellenberg respondeu ao teísmo cético (isto é, noseeum / defesa de propósito desconhecido). Em primeiro lugar, Schellenberg diz que deu razões conhecidas para pensar que um ser perfeitamente amoroso sempre estaria aberto a um relacionamento pessoal; ipso facto, Deus não sacrificaria algum tempo no relacionamento por causa de bens maiores desconhecidos, e se o maior bem para as criaturas finitas é estar em um relacionamento com Deus, então Deus não sacrificaria isso por causa de bens maiores desconhecidos . Finalmente, a posição de Schellenberg é que todos os bens conhecidos e desconhecidos estão, em última instância, em Deus; portanto, Deus pode produzir bens maiores desconhecidos sem ocultação.

Defesa Noseeum

Os filósofos Michael Bergmann e Michael Rea descreveram a justificativa do filósofo William Rowe para a segunda premissa do argumento do mal, que é igualmente aplicável a uma percepção de ocultação:

Alguns argumentos evidenciais ... baseiam-se em uma inferência "noseeum" do seguinte tipo: NI: Se, depois de pensar muito, não podemos pensar em nenhuma razão justificadora de Deus para permitir algum mal horrível, então é provável que não haja tal razão. (A razão pela qual NI é chamada de inferência 'noseeum' é que diz, mais ou menos, que porque não vemos 'hum, eles provavelmente não estão lá.)

Várias analogias são oferecidas para mostrar que a inferência noseeum é logicamente incorreta. Por exemplo, a incapacidade de um jogador de xadrez novato de discernir a escolha de movimentos de um mestre de xadrez não pode ser usada para inferir que não há uma boa razão para o movimento. O teísta cético e a defesa do noseum colocam o ônus da prova sobre o ateu para provar que suas intuições sobre Deus são confiáveis.

Exigências irracionais a Deus

Este argumento às vezes é visto como exigindo que Deus prove sua existência, por exemplo, realizando milagres. Os críticos argumentaram que mesmo na versão mais refinada de Schellenberg, o descrente está impondo suas próprias expectativas epistemológicas sobre a vontade de Deus. Uma discussão detalhada desses tipos de demandas e suas implicações morais e espirituais é fornecida por Paul Moser , que diz que tais demandas equivalem a idolatria cognitiva. Ele define idolatria como "não deixarmos o Deus verdadeiro ser o Senhor em nossas vidas" e, em vez disso, nos comprometermos com algo diferente de Deus, buscando a auto-realização em nossos próprios termos. Se isso é idolatria em nossas ações, então a idolatria em nosso conhecimento, diz ele, é a seguinte:

A idolatria cognitiva depende de um padrão de conhecimento que exclui a primazia do conhecimento moralmente autotransformador de Deus, central para conhecer Deus como Senhor. Baseia-se em um padrão epistemológico, seja empirista, racionalista ou algum híbrido, que não permite que Deus seja o Senhor. Essa idolatria visa proteger o estilo de vida de uma pessoa de sérios desafios do Deus que chama, convence e reconcilia. Isso proíbe o conhecimento de Deus como sujeito pessoal e Senhor a quem somos moral e cognitivamente responsáveis. Permite, no máximo, o conhecimento de Deus como um objeto pouco exigente do conhecimento humano.

Schellenberg considera esta crítica irrelevante para o argumento, que em sua opinião não impõe nenhuma exigência por demonstrações do poder de Deus, mas busca evidências de que "precisa apenas ser tal que seja causalmente suficiente para a crença na ausência de resistência .. . Esse resultado pode ser efetuado por meio de meios muito mais apropriados espiritualmente de experiência religiosa, interpretada na maneira sensível de um Pascal ou de um Kierkegaard . " Schellenberg então expressa uma certa frustração de que escritores teístas que de outra forma exaltam o valor das experiências religiosas negam aos não teístas o direito de fazê-lo.

Teodiceia de fazer almas

John Hick usou o termo "criação de almas" em sua teodicéia O Mal e o Deus do Amor para descrever o tipo de desenvolvimento espiritual que ele acredita que justifica a existência do mal. Essa defesa é empregada por Michael Murray, que explica como, em sua opinião, a ocultação divina é essencial para a formação da alma. Pode parecer que não é difícil imaginar um mundo onde Deus é conhecido e ainda assim os crentes agem livremente com amplas oportunidades para o desenvolvimento espiritual. Mas Murray dá uma análise profunda e cuidadosa do argumento, concluindo que se a existência de Deus fosse revelada de forma a remover a descrença razoável, então "qualquer desejo que possamos ter de acreditar ou agir de forma contrária ao que tem revelado seria oprimido. "

Os críticos observam aqui que, por exemplo, no cristianismo (e ainda mais no judaísmo, onde Deus é representado falando com Jó e explicando por que ele é justo), já se acredita que Deus se expôs de forma muito distinta: por exemplo, aos apóstolos que viu sua ressurreição. Uma explicação teísta para isso pode ser que Deus sabe que algumas pessoas não acreditariam de qualquer maneira, mas se Deus sabe disso antes de criar, há um problema sobre a responsabilidade de Deus pelo que foi criado. Mais fundamentalmente em relação ao argumento de Murray, existe o problema para os crentes ortodoxos de explicar a existência de Satanás, um anjo caído que está obviamente ciente de Deus e ainda, de acordo com as escrituras teístas, escolheu livremente se rebelar contra Deus.

Defesa de propósito desconhecido

Alvin Plantinga escreve que a declaração "Não podemos ver nenhuma boa razão para Deus fazer X" implica apenas "Não há uma boa razão para Deus fazer X" na suposição de que "Se houvesse uma boa razão para Deus fazer X, seríamos capazes de ver ", o que ele sugere que é um absurdo. Este ponto pode ser aplicado a versões do argumento da descrença que sugerem sem suporte que não há uma boa razão para Deus permitir a descrença. Os críticos de Plantinga podem sugerir que, se ninguém é capaz de apresentar uma razão aparentemente boa para Deus permitir a descrença, então é menos ad hoc meramente postular a inexistência de Deus, ou indiferença à crença das pessoas, para explicar essa incapacidade, do que postular tanto a existência de um Deus que se preocupa com as crenças das pessoas, quanto alguma razão impensável óbvia apenas para Deus permanecer oculta.

Realmente não há defesa ateísta

Este é o argumento de que todos os verdadeiros ateus estão no fundo mentindo para que possam viver de uma maneira que é contrária aos mandamentos de Deus (como visto em interpretações particulares de Romanos 1: 18-25). Os críticos observam que existem ateus que não mentem e não usam seu ateísmo como uma forma de escapar do pecado. Os proponentes observam, no entanto, que eles poderiam facilmente ainda estar mentindo, talvez não mais para os outros, mas para eles mesmos (ou seja, amando o argumento da mulher errada). Alguns alegaram que esse argumento, entretanto, falha em explicar o ponto de Stephen Maitzen sobre a demografia do teísmo. Se todos os ateus são mentirosos, por que as pessoas em algumas sociedades têm muito mais probabilidade de mentir do que em outras? Finalmente, alguns também afirmaram que esse argumento falha em explicar o ponto de Jason Marsh sobre a descrença natural nos primeiros humanos. Uma vez que havia algo bastante plausível como descrença natural nos primeiros humanos, então não faz muito sentido dizer que tal descrença engana a si mesmo. Isso porque a descrença natural acarreta uma descrença não resistente.

O argumento de Drange da descrença

Theodore Drange propôs uma versão do argumento da descrença em 1996. Ele considera a distinção entre descrença culpável e inculpável inútil no argumento, argumentando que a mera existência da descrença é evidência contra a existência de Deus. Uma apresentação semiformal do argumento é a seguinte:

Se Deus existe, Deus:
1. deseja que todos os humanos acreditem que Deus existe antes de morrer;
2. pode provocar uma situação em que todos os humanos acreditam que Deus existe antes de morrer;
3. não quer nada que entre em conflito e seja pelo menos tão importante quanto seu desejo de que todos os humanos acreditem que Deus existe antes de morrer; e
4. sempre age de acordo com o que mais deseja.
Se Deus existe, todos os humanos acreditariam nisso antes de morrer (de 1).
Mas nem todos os humanos acreditam que Deus existe antes de morrer.
Portanto, Deus não existe (de 2 e 3).

O argumento de Drange é dirigido principalmente aos cristãos, e a filósofa Laura Garcia respondeu a partir dessa perspectiva. Ela diz que o argumento de Drange gira em torno da ideia de que a crença na existência de Deus é, de acordo com os cristãos, necessária para a salvação. Segundo Garcia, essa ideia está errada: “muitos cristãos negam essa afirmação e a Igreja Católica a rejeita explicitamente”. Mas, como observa Garcia, Drange respondeu que para muitos cristãos - em particular, cristãos evangélicos - seu ponto deve permanecer convincente e que, em qualquer caso, existem outras coisas boas que a fé em Deus pode trazer para os humanos, que um bom Deus desejaria , como paz de espírito e uma sensação de significado na vida.

Referências

links externos

"JL Schellenberg" : Oferece mais informações e atualizações sobre o argumento do ocultamento de Schellenberg.
"The Argument from (Reasonable) Nonbelief" em Infidels.org : contém um grande número de artigos focados principalmente na formulação de Theodore Drange.
"The Argument from Unbelief" em Philosophy of Religion .Info : oferece uma visão geral e refutação simples.
Respostas ao problema da ocultação divina do site da Coligação Cristã de Apologética Debate Pesquisa e Evangelismo.
Daniel Howard-Snyder . Artigos acadêmicos e livros de um dos mais respeitados críticos do argumento de Schellenberg. Muitos artigos são relevantes para o artigo atual e todos estão disponíveis para download. Altamente recomendado como ponto de partida.
"Idólatras anônimos" de Paul Moser . Moser expressou a ideia de que argumentar a partir da descrença é se envolver em idolatria cognitiva.
Jonathan Kvanvig . Um artigo critica o argumento, mas todos os artigos estão disponíveis para download e podem ser do seu interesse.
Stephen Maitzen . Tem dois artigos em apoio ao argumento, mas muitos mais sobre a filosofia da religião disponíveis para download aqui .
Chaospet tem uma história em quadrinhos que resume o argumento.

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