Argumento de grau - Argument from degree

O argumento dos graus , também conhecido como o argumento dos graus de perfeição ou o argumento henológico é um argumento para a existência de Deus proposto pela primeira vez pelo teólogo católico romano medieval Tomás de Aquino como uma das cinco maneiras de argumentar filosoficamente a favor da existência de Deus em sua Summa Theologica . É baseado em noções ontológicas e teológicas de perfeição. Estudiosos tomistas contemporâneos freqüentemente discordam da justificativa metafísica para esta prova. De acordo com Edward Feser, a metafísica envolvida no argumento tem mais a ver com Aristóteles do que Platão; portanto, enquanto o argumento pressupõe realismo sobre objetos universais e abstratos, seria mais correto dizer que Tomás de Aquino está pensando no realismo aristotélico e não no realismo platônico per se.

Formulação original de Aquino

A quarta prova surge dos graus encontrados nas coisas. Pois lá é encontrado um grau maior e menor de bondade, verdade, nobreza e coisas semelhantes. Mas mais ou menos os termos são falados de várias coisas à medida que se aproximam de maneiras diversas de algo que é o maior, assim como no caso do mais quente (mais quente) que se aproxima do maior calor. Existe, portanto, algo que é o mais verdadeiro, o melhor e o mais nobre e, em conseqüência, o maior ser. Pois quais são as maiores verdades são os maiores seres, como é dito na Metafísica Bk. II. 2. O que além disso é o maior em seu caminho, de outro modo é a causa de todas as coisas de sua própria espécie (ou gênero); assim, o fogo, que é o maior calor, é a causa de todo o calor, como diz o mesmo livro (cf. Platão e Aristóteles). Portanto, existe algo que é a causa da existência de todas as coisas e da bondade e de toda perfeição - e a isso chamamos Deus.

Comentário Garrigou-Lagrange

Em O Deus Único , Reginald Garrigou-Lagrange oferece comentários sobre essa prova. A seguir está um resumo deste comentário.

Resumo do argumento

A premissa da quarta prova é que "o ser e suas propriedades transcendentais e análogas (unidade, verdade, bondade, beleza) são suscetíveis de maior e menor." Assim, diz-se que algumas coisas são mais verdadeiras, mais boas, etc.

Após esta premissa segue-se o princípio de que “Mais ou menos são predicados de coisas diferentes, na medida em que se assemelham em suas diferentes formas a algo que é o máximo e que é a causa dos outros”. A seguir está uma justificativa desse princípio.

  1. Várias coisas diferentes são encontradas para compartilhar uma unidade, ou uma relação comum com a verdade e a bondade. No entanto, a semelhança encontrada nessas coisas não pode ser explicada pelo fato de que há uma multiplicidade delas. Multidão é “lógica e ontologicamente posterior à unidade”, o que significa que para uma multidão de seres participar da unidade, eles devem de alguma forma estar contidos em um ser separado desses seres, uma vez que eles próprios não podem causar a unidade entre eles. O fato de que a bondade, a verdade e o ser podem ser predicados em vários graus de uma multidão de seres não pode ser atribuído simplesmente ao fato de que existem muitos desses seres.
  2. Em segundo lugar, o princípio diz respeito a seres finitos. Destes, as perfeições absolutas do ser, verdade e bondade são predicadas de maneira imperfeita. Não se pode dizer, por exemplo, que uma pedra possui a plenitude de ser, verdade ou bondade. Portanto, o ser, a verdade e a bondade são possuídos em seres finitos em uma "composição de perfeição e de capacidade limitada para a perfeição". Portanto, pode-se dizer que a árvore e o homem possuem diferentes graus de bondade, por exemplo, de acordo com a limitada capacidade de perfeição de cada um. Assim, uma quantidade finita de bondade é encontrada em cada um de acordo com sua capacidade. (Mas a bondade em si não é limitada e, como conceito, a bondade não tem imperfeição.) Se há uma composição de perfeição e a capacidade limitada para ela em algum ser, deve haver uma causa para essa composição. Em outras palavras, predizer algo como mais ou menos implica que essa coisa é limitada em seu ser. Não esgota a plenitude do ser e, portanto, tem seu ser per accidens : seu ato de ser não é essencial. Portanto, qualquer ser que é predicado como sendo menos ou mais é um ser limitado e tem seu ato de ser distinto de si mesmo. Ele participa do ser. Portanto, há uma composição em tais seres de perfeição (ser, verdade, bondade) e da natureza do ser (capacidade de perfeição). Deve haver uma causa para esta composição.
  3. Porque a "união que é efetuada de acordo com a composição ou semelhança" não pode se explicar, deve haver uma "unidade de ordem superior". Portanto, deve haver algum ser que, porque esgota o que é ser, dá existência a todas as coisas limitadas que participam do ser. Bondade, ser e verdade em seres finitos devem ter uma causa que seja eficiente e exemplar. Santo Tomás acrescenta que "o máximo de qualquer gênero é a causa de tudo o que existe nesse gênero", para indicar que o maior na verdade, na bondade e no ser é a causa exemplar e eficiente de todas as outras coisas que exibem vários graus de perfeição, e assim é "a causa de todos os seres".

Estrutura causal do argumento

Garrigou-Lagrange observa que pode parecer que esta quarta via “não procede pelo caminho da causalidade” porque não segue a mesma estrutura das três primeiras provas. Ao contrário das outras provas, não se baseia explicitamente na impossibilidade de uma série causal infinita e essencialmente ordenada. No entanto, no segundo artigo, São Tomás já afirmou que a única maneira de provar a existência de Deus é a partir de seus efeitos, e só é possível realizar essa prova com base na natureza da causalidade. Portanto, a quarta via não é um argumento probabilístico. Não diz apenas que, porque o grau é observado nas coisas, é provável que Deus exista como um “exemplo nesta ordem” (a ordem das coisas que são boas, verdadeiras e são). Em vez disso, a quarta via procede da necessidade de um "Bem supremo" como uma causa, a "causa de outros seres".

Tomás de Aquino explica: “Se algum tipo for encontrado como uma nota comum em vários objetos, isso deve ser porque alguma causa o provocou neles”. Não pode haver causas múltiplas para esta nota que procede dos próprios objetos. Esses objetos são distintos uns dos outros por natureza e, portanto, se fossem causas individuais, produziriam efeitos diferentes, em vez do mesmo efeito. Essencialmente, deve haver uma natureza que produz essa nota comum, em vez de cada uma produzi-la por si mesma. Portanto, é causalmente impossível para vários seres diversos compartilhar uma nota comum (bondade, ser ou verdade) com cada um como a causa desta nota.

Pelo mesmo princípio, "se algo for considerado participado em vários graus por vários objetos", os objetos que são ditos possuírem mais ou menos perfeição não podem conter em si a plenitude da perfeição, ou a predicação de mais ou menos seria sem sentido . Conseqüentemente, entre essas coisas imperfeitas, os vários graus de perfeição encontrados nelas não podem ser atribuídos a eles mesmos. Em vez disso, deve ser atribuída a alguma causa comum à parte deles, uma vez que, novamente, se assim não fosse, uma diversidade de efeitos seria observada saindo dos objetos naturalmente distintos, ao invés de uma perfeição participada. É causalmente impossível que vários objetos imperfeitos que participam da perfeição causem essa perfeição em si mesmos.  

Portanto, deve haver um objeto que possui essa perfeição no mais alto grau e que é a fonte da perfeição nos outros. Assim, a quarta via “prova a necessidade de um máximo no ser”, ou um Ser sem composição de perfeição e capacidade limitada de perfeição.

Aplicações de argumento

Garrigou-Lagrange então considera as várias maneiras pelas quais Tomás de Aquino aplicou esse argumento ao intelecto, à verdade, à bondade e à lei natural .

  1. Os humanos têm almas intelectuais. Eles são chamados assim “em razão de uma participação no poder intelectual”: não é totalmente intelectual. Em segundo lugar, a alma humana é distinta do poder intelectual como tal porque alcança a compreensão da verdade pelo raciocínio, o que implica movimento. Portanto, a alma intelectual humana, por ser participativa (imperfeita) e “em movimento”, deve depender de um intelecto superior, que é “o Ser que subsiste por si mesmo”.
  2. É possível discernir verdades necessárias e universais, como o princípio da contradição . Essa necessidade absoluta, no entanto, requer um "fundamento realmente existente e necessário". Deve haver, portanto, um fundamento absolutamente necessário e eterno, na “Verdade primeira como na Causa universal que contém toda a verdade”, a verdade máxima. Por exemplo, o princípio da contradição é uma lei que governa todos os seres reais. Visto que uma multidão não pode explicar a unidade, o fundamento desta verdade não pode resultar de "ser contingente ou nas diferentes naturezas de seres contingentes." Da mesma forma, a lei natural não é causada por uma multidão de seres que a indicam, mas pela "participação da lei eterna".
  3. A quarta prova também se aplica ao argumento do desejo pela existência de Deus. Porque “mais e menos são predicados de bens diferentes”, se há um apetite natural pelo bem universal nas coisas da natureza, e o bem não está na mente, mas nas coisas, deve haver um bem universal ou mais perfeito. Caso contrário, esse desejo natural seria uma "contração psicológica". Assim, o argumento do desejo é baseado na quarta prova e no princípio de que "todo agente age para um fim, e que um desejo natural não pode ser sem propósito."

Forma silogística

Uma forma silogística coletada por Robert J. Schihl segue:

  1. Os objetos têm propriedades em maior ou menor extensão.
  2. Se um objeto possui uma propriedade em menor grau, então existe algum outro objeto que possui a propriedade no grau máximo possível.
  3. Portanto, existe uma entidade que possui todas as propriedades no grau máximo possível.
  4. Portanto, Deus existe.

Uma segunda forma silogística:

  1. Diz-se que os objetos são menos ou mais concernentes ao ser, à bondade e à verdade.
  2. Predicar essas coisas dessa maneira necessariamente as analisa como limitadas.
  3. Seres limitados participam do ser.
  4. Qualquer coisa que participa do ser depende de uma causa externa para seu ser.
  5. Uma série de coisas que participam do ser se reduz a uma causa que não participa do ser.
  6. Uma causa que não participa do ser é o próprio ser.
  7. Isso se chama Deus.

Notas