Anti-Mormonismo - Anti-Mormonism

Um desenho político anti-mórmon do final do século XIX.

O antimormonismo é discriminação , perseguição , hostilidade ou preconceito contra o movimento dos santos dos últimos dias , particularmente A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD). O termo é freqüentemente usado para descrever pessoas ou literatura que critica seus adeptos, instituições ou crenças, ou ataques físicos contra santos específicos ou o movimento dos Santos dos Últimos Dias como um todo.

A oposição ao mormonismo começou antes da primeira igreja dos santos dos últimos dias ser estabelecida em 1830 e continua até os dias atuais. A oposição mais ruidosa e estridente ocorreu durante o século 19, particularmente a expulsão forçada de Missouri e Illinois nas décadas de 1830 e 1840, durante a Guerra de Utah na década de 1850 e na segunda metade do século, quando a prática da poligamia no Território de Utah foi amplamente considerado pelo Partido Republicano dos EUA como uma das "relíquias gêmeas da barbárie" junto com a escravidão .

A oposição moderna geralmente assume a forma de sites, podcasts, vídeos ou outra mídia promovendo visões negativas ou odiosas sobre o mormonismo ou protesto em grandes encontros santos dos últimos dias, como a Conferência Geral semestral da igreja , fora dos desfiles santos dos últimos dias , ou em eventos relacionados à construção de novos templos SUD . Os oponentes geralmente acreditam que as afirmações da Igreja quanto à origem divina são falsas, que não é cristã ou que é uma religião baseada em fraude ou engano por parte de seus líderes passados ​​e presentes. O FBI começou a rastrear crimes de ódio anti-mórmons nos Estados Unidos em 2015 e notou um aumento nos incidentes ao longo do tempo.

Origem

O termo "anti-Mórmon" aparece pela primeira vez no registro histórico em 1833 pelo Louisville ( Kentucky ) Daily Herald em um artigo, "Os Mórmons e os Anti-Mórmons" (o artigo também foi o primeiro conhecido a rotular os crentes no Livro de Mórmon como "Mórmons"). Em 1841, foi revelado que um Almanaque Anti-Mórmon seria publicado. Em 16 de agosto daquele ano, o Último Dia Saint Times and Seasons relatou a confiança dos Mórmons de que embora o Almanaque Anti-Mórmon tenha sido projetado por "Satanás e seus emissários" para inundar o mundo com "mentiras e relatórios malignos", ainda "nós estão certos de que, na providência de Deus, eles finalmente tenderão para a glória de Deus - a propagação da verdade e o bem da igreja ".

O mormonismo foi fortemente criticado por dezenas de publicações desde seu início, principalmente pelo livro de Eber D. Howe , de 1834, Mormonism Unvailed . Os Santos dos Últimos Dias inicialmente rotularam tais publicações de "anticristãs", mas a publicação do Almanaque e a subsequente formação de um " Partido Anti-Mórmon " em Illinois anunciaram uma mudança na terminologia. "Anti-Mórmon" tornou-se, nos lábios dos críticos da Igreja, uma autodesignação orgulhosa e politicamente carregada.

Hoje, o termo é usado principalmente como um descritor para pessoas e publicações que são ativas em sua oposição à Igreja SUD, embora seu escopo preciso tenha sido objeto de algum debate. É usado por alguns para descrever qualquer coisa considerada crítica à Igreja SUD.

Alinhando-se com o último, compreensão menos abrangente do termo, o erudito SUD William O. Nelson sugere na Encyclopedia of Mormonism que o termo inclui "qualquer oposição hostil ou polêmica ao mormonismo ou aos santos dos últimos dias, como caluniar Joseph Smith , seus sucessores ou as doutrinas ou práticas da Igreja. Embora às vezes bem intencionadas, as publicações anti-mórmons muitas vezes tomam a forma de injúria, falsidade, caricatura humilhante, preconceito e assédio legal, levando a ataques tanto verbais quanto físicos assalto."

Reação

Muitos daqueles que foram rotulados de "anti-mórmons" se opõem à designação, argumentando que o termo implica que a discordância ou crítica ao mormonismo se origina de algum preconceito "anti-mórmon" inerente, ao invés de ser parte de um debate legítimo ou religioso. . Eric Johnson, por exemplo, faz uma distinção entre "animosidade pessoal e diálogo intelectual". Johnson insiste que é motivado por "amor e compaixão pelos mórmons" e que, embora ele "[possa] se declarar culpado de ser contra o mórmonismo ", ele acha a sugestão de que é anti- mórmon "tanto ofensivo quanto impreciso". Stephen Cannon elabora,

Também é útil saber que os mórmons são um grupo de pessoas unidas em torno de um sistema de crenças. Portanto, ser "anti-mórmon" é ser contra as pessoas. Os cristãos que desejam comunicar o Evangelho de Jesus Cristo aos mórmons nunca devem ir contra pessoas de qualquer tipo. Sim, os cristãos evangélicos têm fortes discordâncias com o mormonismo, mas o argumento é com um sistema de crenças e não com um povo. O povo SUD não é nem melhor nem pior do que qualquer outro grupo de pessoas. Qualquer disputa é uma discordância com o "ismo", não com o "mórmon".

Enquanto isso, James White rejeita o termo por causa da falta de terminologia recíproca. Ele escreveu a um apologista SUD: "Se você se identificar como um anti-Batista, vou deixar você me chamar de anti-Mórmon".

Até mesmo alguns membros da igreja que escrevem negativamente sobre isso, especialmente aqueles que questionam sua natureza divina, tiveram seus escritos rotulados de antimórmon. Ex-mórmons que escrevem sobre a igreja são frequentemente rotulados de anti-mórmons, mesmo quando seus escritos não são de natureza inflamatória. O debate sobre quem é "anti-mórmon" freqüentemente surge nas discussões mórmons sobre autores e fontes.

Stephen Cannon argumentou que o uso do rótulo é uma "campanha dos santos dos últimos dias para repudiar os fatos apresentados simplesmente rotulando a fonte como 'anti-mórmon'". Os críticos do termo também afirmam que a Igreja SUD enquadra o contexto de perseguição a fim de cultivar um complexo de perseguição , ou que os autores mórmons promovem o ideal de uma recompensa celestial prometida por suportar a perseguição por suas crenças.

Aqueles indivíduos e grupos que desafiam o Mormonismo, particularmente aqueles que abordam o desafio de uma perspectiva cristã evangélica, geralmente sustentam que eles, de fato, têm o melhor interesse do Mórmon no coração; e na maior parte pode legitimamente alegar que entende o que a igreja ensina, visto que muitos desafiadores do mormonismo vêm de uma formação SUD. Além disso, eles freqüentemente declaram que palavras altamente carregadas como "ódio" e "intolerância" são empregadas em um grau excessivo para descrever qualquer desafio a uma afirmação de verdade, e freqüentemente citam essa resposta reacionária como parte de um "complexo de perseguição" mórmon.

História

Litografia de 1851 do corpo de Smith prestes a ser mutilado (Biblioteca do Congresso).

O mormonismo, ou movimento dos santos dos últimos dias , surgiu no oeste de Nova York , a área onde seu fundador, Joseph Smith , foi criado, durante um período de avivamento religioso no início do século XIX. Smith afirmou ter várias visões envolvendo Deus, Jesus e os profetas angélicos nativos americanos. Essas reivindicações muitas vezes não eram bem recebidas por aqueles na comunidade, como fica evidente no seguinte trecho do relato de Smith sobre a história da Igreja SUD:

... um dos pregadores metodistas ... tratou minha comunicação ... com grande desprezo, dizendo que era tudo do diabo, que não havia coisas como visões ou revelações nestes dias; que todas essas coisas haviam cessado com os apóstolos e que nunca mais haveria deles. Logo descobri, porém, que contar a história havia gerado um grande preconceito contra mim entre os professores de religião e era causa de grande perseguição, que continuava a aumentar; e embora eu fosse um menino obscuro, apenas entre quatorze e quinze anos de idade, e minhas circunstâncias na vida tornassem um menino sem importância no mundo, ainda assim os homens de alta posição notariam o suficiente para excitar a mente do público contra mim, e criar uma perseguição amarga; e isso era comum entre todas as seitas - todas unidas para me perseguir.

Embora as reivindicações de um chamado divino freqüentemente recebessem rejeição, a eventual publicação do Livro de Mórmon e a organização oficial da Igreja de Cristo em 1830 enfrentaram oposição crescente em várias frentes.

Página de título de uma das primeiras publicações anti-mórmons, ED Howe's Mormonism Unvailed: Or, A Faithful Account of That Singular Imposition and Delusion, from your Asc up to the Present Time (1834), que afirmava que o Livro de Mórmon foi escrito por Solomon Spalding .

Em Nova York e Pensilvânia , o antimormonismo lidou principalmente com questões como se Smith realmente tinha ou não as placas de ouro ; se essas placas pertenciam ao povo e não a Smith; se Smith realmente teve ou não visões (pelo menos algumas de importância teológica); Episódios de caça ao tesouro de Smith; e alegadas práticas ocultas de Smith.

Em Ohio , os anti-mórmons se concentraram nos esforços bancários malfadados da Sociedade de Segurança de Kirtland e em outros experimentos econômicos fracassados, incluindo a Ordem Unida .

No Missouri , que já foi o local de reunião dos santos dos últimos dias, os mórmons tendiam a votar como um bloco, exercendo "considerável influência política e econômica", muitas vezes derrubando a liderança política local e ganhando inimizade duradoura no às vezes beberrão e duramente comunidades de fronteira vivas. Essas diferenças culminaram em hostilidades e na eventual emissão de uma ordem executiva (desde então chamada de Ordem de Extermínio ) pelo governador do Missouri , Lilburn Boggs, declarando que "os Mórmons devem ser tratados como inimigos e devem ser exterminados ou expulsos do Estado". Três dias depois, uma unidade de milícia renegada atacou um assentamento mórmon em Haun's Mill , resultando na morte de 18 mórmons e nenhum miliciano. A ordem de extermínio não foi formalmente rescindida até 1976.

Em Nauvoo, Illinois , as perseguições eram freqüentemente baseadas na tendência dos Mórmons de "dominar a comunidade, a vida econômica e política onde quer que residissem". A cidade de Nauvoo havia se tornado a maior de Illinois, o conselho da cidade era predominantemente Mórmon e a Legião de Nauvoo (a milícia Mórmon ) havia crescido para um quarto do tamanho do Exército dos EUA . Outras questões de contenção incluíram poligamia , liberdade de expressão , visões antiescravistas durante a campanha presidencial de Smith e a divinização do homem . Após a destruição da imprensa do Expositor de Nauvoo e da instituição da lei marcial , Joseph Smith foi preso sob a acusação de traição contra o estado de Illinois e encarcerado na Cadeia de Carthage, onde foi morto por uma turba em 27 de junho de 1844. A perseguição em Illinois tornou-se tão severa que a maioria dos residentes de Nauvoo fugiu através do rio Mississippi em fevereiro de 1846.

Em 1847, os mórmons estabeleceram uma comunidade a centenas de quilômetros de distância, no Vale do Lago Salgado, em Utah . A partir de 1849, todos os oficiais nomeados pelo governo federal deixaram Utah sob coação. Em 1857, o presidente Buchanan concluiu que os mórmons no território estavam se rebelando contra os Estados Unidos . Em resposta, o Presidente Buchanan enviou um terço do exército dos Estados Unidos para Utah em 1857 no que é conhecido como Guerra de Utah .

Publicações anteriores

Muito desse sentimento anti-Mórmon foi expresso em publicações durante o início da história da Igreja SUD. Em sua biografia de Joseph Smith em 2005, Richard Lyman Bushman cita quatro panfletos de 1838 como anti-Mórmons: Mormonism Exposed by Sunderland, Mormonism Exposed by Bacheler, Antidote to Mormonism by M'Chesney e Exposure of Mormonism por Livesey.

O primeiro era o trabalho de Orígenes Bacheler, que não tinha contato direto com o corpo dos mórmons, e continha o conteúdo de um debate entre o autor e Parley Pratt , com o lado de Pratt omitido. Bushman descreve a retórica do autor como indistinguível daquela proferida por "dezenas de outros polemistas de seu tempo", fornecendo um vislumbre do tipo de material considerado anti-mórmon. O panfleto descreve Joseph Smith como um "cabeça-dura", um "malabarista, cavador de dinheiro, impostor adivinho" e, junto com as testemunhas do Livro de Mórmon , como "talvez o mais infame mentiroso e impostor que já existiu. ... Com seus enganos e mentiras, eles os enganam em suas propriedades, perturbam a ordem social e a paz pública, despertam um espírito de ferocidade e assassinato e conduzem multidões ao erro no assunto no qual, de todos os outros, eles têm o mais profundo interesse. " Ele expressou indignação com "os malfeitores que estão atacando a ignorância e a credulidade daqueles a quem eles podem jogar com sucesso esta impostura." Ele descreveu o Livro de Mórmon como "o mais grosseiro, o mais ridículo, o mais imbecil, a mais desprezível preocupação que já foi tentada ser impingida à sociedade como uma revelação". Ele acreditava que a religião "não pode ser vista sob nenhuma outra luz senão a de monstruosos aborrecimentos públicos, que deveriam ser abatidos imediatamente" e que os mórmons eram "os mais vis, os mais impudentes, os mais ímpios, nó de charlatães e trapaceiros com que qualquer comunidade jamais foi desgraçada e amaldiçoada. " Antídoto para o mormonismo descreve os mórmons como "miseráveis ​​inimigos de Deus e do homem - máquinas da morte e do inferno". Ele descreveu o combate com eles como sendo "desesperador, a batalha é de extermínio". Bushman descreve as características desses materiais anti-mórmons como uma realidade sensacionalista:

Os escritos dos críticos controlaram amplamente a imagem do público leitor de [Joseph Smith] no século seguinte, com resultados infelizes para os biógrafos. A nítida caricatura de "Joe Smith" como fraude e vigarista apagou a pessoa real. Ele era uma combinação de patife e cabeça-dura. Ninguém teve que explicar quais os motivos que o motivaram. Ele era um tipo fixo, o homem de confiança, bem conhecido na literatura da América antes da guerra. Os americanos sabiam tudo sobre esses canalhas insidiosos que minaram a ordem social e arruinaram a vida de suas vítimas inocentes. Joseph Smith tornou-se o pior do tipo - uma fraude religiosa que atacava os anseios sagrados da alma humana.

O autor britânico Arthur Conan Doyle 's A Study in Scarlet (1887), o romance em que o famoso detetive de ficção Sherlock Holmes fez sua primeira aparição, inclui uma representação muito negativa da comunidade mórmon em Utah após sua migração para o oeste e a fundação de Salt Lake City . Os mórmons são apresentados como violentos, rigidamente intolerantes e corruptos, sistematicamente aterrorizando membros da igreja e vizinhos não-mórmons, bem como forçando o casamento polígamo das meninas mórmons contra sua vontade.

Mais tarde em sua carreira, Conan Doyle pediu desculpas aos mórmons por sua descrição de sua religião. Durante uma viagem aos Estados Unidos em 1923, Doyle foi convidado a falar no Tabernáculo de Salt Lake da Igreja SUD ; enquanto alguns mórmons individuais permaneceram profundamente chateados com a descrição negativa, em geral os mórmons presentes o receberam calorosamente.

Formulários

A oposição veemente à Igreja SUD vem de indivíduos ou grupos associados ao movimento contraculto cristão , que é principalmente um fenômeno cristão evangélico . No século 21, a oposição ao mormonismo se tornou frequente entre os grupos seculares ou neo-ateístas .

Anti-mormonismo religioso

Entre aqueles com motivos religiosos, Daniel C. Peterson identificou duas correntes principais do pensamento anti-mórmon moderno. O primeiro é o "antimormonismo tradicional", tipificado pelo Rev. Wesley Walters , Jerald e Sandra Tanner , e (até certo ponto) autoproclamado "Homem das Respostas da Bíblia" e "especialista em seitas" Walter Martin . Os anti-mórmons nesta categoria, "ansiosos para serem levados a sério por pelo menos uma parte da comunidade acadêmica", geralmente tentam explicar o mormonismo em termos naturalistas. Eles apelam para "o ambiente de Joseph Smith e seu caráter (perverso ou patológico), talvez auxiliado por um ou dois co-conspiradores", como uma explicação suficiente para as origens mórmons.

O "antimormonismo da Nova Era", de acordo com Peterson, "é bem diferente. Ele admite a presença de eventos sobrenaturais nos eventos de fundação da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e está bastante disposto a reconhecer a influência sobrenatural contínua no vida da Igreja hoje. " No entanto, "ao contrário dos fiéis santos dos últimos dias, os anti-mórmons da Nova Era vêem os agentes sobrenaturais envolvidos na fundação e no progresso da Igreja como demoníacos, ocultistas, diabólicos, luciferianos".

Este grupo de "anti-mórmons da Nova Era" inclui Ed Decker , Loftes Tryk, James R. Spencer e muitos outros. De acordo com Introvigne, o antimormonismo da Nova Era surgiu na década de 1980 em grande parte como resultado da ascensão do Pentecostalismo da Terceira Onda e sua ênfase na guerra espiritual .

Os anti-mórmons tradicionais, de acordo com Peterson, são aqueles que “se contentam em argumentar que o mormonismo é falso” e “incompatível com a Bíblia”. Embora alguns possam acreditar que Satanás estava indiretamente envolvido na fundação da Igreja SUD, eles colocam pouca ênfase em seu papel. Para eles, as explicações naturalísticas e históricas são sempre preferíveis às sobrenaturais.

Entre os mais proeminentes dos anti-mórmons tradicionais estão Jerald e Sandra Tanner. Ambos ex-membros da Igreja SUD, os Tanners se converteram ao protestantismo evangélico e em 1964 fundaram a Modern Microfilm Company para "documentar problemas com as alegações do mormonismo e comparar as doutrinas SUD com o cristianismo". Em 1983, eles transformaram sua empresa em uma organização sem fins lucrativos e a renomearam como Ministério do Farol de Utah . O trabalho dos Tanners inclui "publicar [reimpressões de] muitos documentos históricos mórmons difíceis de encontrar" e "[debater] virtualmente todos os tópicos significativos do mormonismo". Durante sua prolífica carreira, eles publicaram mais de duzentos itens sobre uma variedade de questões sociais, doutrinárias e históricas. Apesar do alto calibre de alguns de seus trabalhos, os Tanners foram criticados em vários pontos: notavelmente pelo tom mordaz de algumas de suas peças mais polêmicas, sua resistência à mudança e sua publicação não autorizada de vários documentos protegidos por direitos autorais. Nos últimos anos, a ira dos apologistas para com os Tanners diminuiu um pouco. Em seu estudo de "jogos de palavras" anti-mórmons, por exemplo, Daniel C. Peterson e Stephen D. Ricks não têm nada negativo a dizer sobre eles. Em vez disso, eles os alistam como aliados contra os anti-mórmons da Nova Era como Ed Decker, cujas invenções os Tanners denunciaram em mais de uma ocasião.

Talvez o mais polêmico dos anti-mórmons tradicionais, entretanto, foi Walter Martin . Martin via os mórmons como enganadores que "se passam por cristãos". Ele os chamou de "anticristãos" e "uma infiltração de culto" e disse que eles secretamente abrigam um "profundo desprezo pelos cristãos". Ele ainda os acusou de serem egomaníacos e "cultistas". Martin deixou como legado o Instituto de Pesquisa Cristã .

Os anti-mórmons da Nova Era geraram consideravelmente mais controvérsia do que a categoria anterior. O mais proeminente deles, Ed Decker , é o produtor de The God Makers e The God Makers II , além de ser o autor dos livros de mesmo nome. Os God Makers têm atraído críticas não apenas dos santos dos últimos dias, mas também dos anti-mórmons tradicionais. O filme é geralmente considerado amargo e enganoso, e até mesmo provocou ameaças de bomba contra capelas SUD e ameaças de morte contra membros. Em outras publicações, Decker afirmou que a fonte do Mormonismo é Satanás e que as torres do templo SUD "representam um prego de cabeça para baixo, apontando desafiadoramente para o céu - como se para empalar o Senhor Jesus novamente quando ele vier nas nuvens da glória! " Além disso, Decker vê o mormonismo como uma conspiração política satânica com raízes no hinduísmo e na adoração de Baal .

Quando Decker foi denunciado por Jerald e Sandra Tanner , ele chegou a acusá-los de serem pagos pela Igreja SUD e até de serem eles próprios "demonizados". Decker e seus associados se ofereceram para exorcizar os demônios dos Tanners e expressaram grande tristeza quando eles se recusaram.

O escritor cristão William Schnoebelen afirmou que "as marcas nas vestimentas do Templo Mórmon 'são mantidas juntas por uma rede oculta sutil de energia sexual que é ativada pela pressão das duas garras mais altas da dotação do Templo SUD.'" Tom Kellie da mesma forma insistiu que "as esposas dos apóstolos mórmons foram compelidas a se submeter a um tipo especial de operação sexual." Outros anti-mórmons da Nova Era os chamam de "pagãos" e o Mormonismo de "uma fonte de lodo".

Protestos

Manifestantes fora do local da conferência geral SUD em 2006.

Os manifestantes têm sido vistos como "pregadores de rua" nas Conferências Gerais SUD , fora dos concursos SUD e templos. No templo de Sacramento, recentemente construído, por exemplo, os manifestantes distribuíram panfletos aos visitantes que vieram fazer uma visita guiada. Eles também ergueram cartazes direcionando as pessoas a sites que criticavam a Igreja SUD. Notavelmente, os manifestantes também apareceram nos Jogos Olímpicos de Inverno de 2002 em Salt Lake City. Um grupo que organiza ativamente protestos pacíficos, uma organização sem fins lucrativos chamada Ministério de Pesquisa do Mormonismo, insiste que suas atividades não são "anti-mórmons".

Nosso objetivo na MRM não é ser antagônico. Na verdade, sempre que um representante da MRM fala publicamente sobre este assunto, frequentemente enfatizamos como os cristãos devem refletir uma atitude semelhante à de Cristo ao compartilhar sua fé. Devemos ser firmes em nossas convicções, mas também compassivos e pacientes. ... É verdade que, assim como alguns mórmons não querem nada mais do que ridicularizar e insultar aqueles de quem discordam, alguns cristãos têm feito o mesmo. Isso está errado e sempre estará errado.

Algumas outras pessoas foram vistas jogando exemplares do Livro de Mórmon no chão, pisando neles e retratando o uso dos garments do templo, que os SUD consideram sagrados, como papel higiênico e outras ações ofensivas semelhantes. No entanto, quase todo ministério evangélico, incluindo aqueles que desafiam ativamente as afirmações da verdade do mormonismo, condena veementemente esse tipo de comportamento ofensivo e beligerante, e ainda se opõe a ser colocado na mesma categoria daqueles poucos que se engajam em tal comportamento.

Como resultado de protestos organizados em eventos mórmons, vários santos dos últimos dias, e até mesmo não-mórmons, começaram a se manifestar em eventos (cantando hinos, por exemplo).

Antimormonismo secular

A oposição ao Mormonismo tem sido mais proeminente no século 21 a partir das perspectivas do Novo Ateísmo . Richard Dawkins , Bill Maher e John Dehlin estão entre os indivíduos mais proeminentes que usaram aparições na mídia ou podcasts para se opor à Igreja Institucional SUD e suas doutrinas e políticas.

Jurídico

Em março de 2014, um processo judicial foi movido contra o presidente da Igreja SUD, Thomas S. Monson, no Reino Unido. Monson foi acusado pelo membro insatisfeito Tom Phillips de violar a Lei de Fraude de 2006 . A intimação alegou que dois homens foram induzidos a pagar dízimos à Igreja SUD por ensinamentos da igreja que são objetivamente falsos. Os supostos ensinamentos falsos foram:

O caso do tribunal foi rejeitado antes do julgamento. Os juízes rejeitaram o caso com linguagem severa.

Violência

Atos tangíveis de violência contra os santos dos últimos dias são consideravelmente menos comuns nos Estados Unidos hoje do que no século 19. A primeira perseguição violenta significativa ocorreu no início da década de 1830 no Missouri . Os mórmons tendiam a votar como um bloco ali, exercendo "considerável influência política e econômica", muitas vezes derrubando a liderança política local e conquistando inimizade duradoura nas comunidades fronteiriças. Essas diferenças culminaram na Guerra Mórmon do Missouri e na eventual emissão de uma ordem executiva (desde então chamada de ordem de extermínio dentro da comunidade SUD) pelo governador de Missouri Lilburn Boggs , que declarou que "os Mórmons devem ser tratados como inimigos e exterminados ou expulso do Estado. " Três dias depois, uma unidade de milícia renegada atacou um assentamento mórmon em Haun's Mill , resultando na morte de 18 mórmons e nenhum miliciano. A ordem de extermínio não foi formalmente rescindida até 1976.

Após a destruição da imprensa do Nauvoo Expositor em Nauvoo, Illinois , Joseph Smith foi preso e encarcerado na Cadeia de Carthage, onde foi morto por uma turba em 27 de junho de 1844. A perseguição em Illinois tornou-se tão severa que a maioria dos residentes de Nauvoo fugiu através do rio Mississippi em fevereiro de 1846.

Mesmo depois que os Mórmons estabeleceram uma comunidade a centenas de quilômetros de distância no Vale do Lago Salgado em 1847, ativistas anti-Mórmons no Território de Utah convenceram o Presidente dos EUA James Buchanan de que os Mórmons no território estavam se rebelando contra os Estados Unidos; os críticos apontaram o casamento plural como um sinal de rebelião. Em resposta, o Presidente Buchanan enviou um terço do exército permanente americano em 1857 para Utah, no que ficou conhecido como Guerra de Utah .

A perseguição mais recente contra os mórmons nos Estados Unidos ocasionalmente tomou a forma de atos de vandalismo contra propriedade da igreja (veja Protestos contra apoiadores da Proposta 8 ). Em um prédio da Igreja SUD em Orangevale , Condado de Sacramento , vândalos pintaram "Não no 8" e "Não no Prop 8" na placa frontal e na calçada. Um grupo afiliado da organização radical Trans / Queer Bash Back! , reivindica o crédito por derramar cola nas fechaduras de um prédio da Igreja SUD e pintar suas paredes com spray. Uma postagem na Internet assinada pelo capítulo Olympia da Bash Back! Dizia: "A igreja Mórmon ... precisa ser confrontada, atacada, subvertida e destruída." De acordo com o Chicago Tribune , os atos de vandalismo contra a Igreja SUD parecem ser uma retaliação pelo apoio à Proposta 8. A polícia relatou que nove edifícios da igreja também foram danificados em Utah naquele mês. A Liga Anti-Difamação divulgou um comunicado condenando a "desfiguração e destruição de propriedade".

Em novembro de 2008, o Serviço Postal dos Estados Unidos entregou envelopes contendo pó branco a dois templos da Igreja SUD - o Templo de Los Angeles Califórnia e o Templo de Salt Lake - e à sede nacional dos Cavaleiros de Colombo em New Haven, Connecticut , solicitando materiais perigosos resposta e uma investigação federal de terrorismo doméstico. A Igreja SUD culpou os oponentes da proibição do casamento pelo envio de correspondências fraudulentas , enquanto um grupo que também apoiou a medida condenou "atos de terrorismo doméstico contra nossos apoiadores". Grupos de direitos LGBT, como Equality Utah e Equality California , se manifestaram contra o uso de violência em protestos e observam que a origem das correspondências do "pó branco" não foi determinada.

Na América Latina, no entanto, o ódio aos mórmons muitas vezes assumiu uma forma muito mais mortal. Em maio de 1989, membros de uma organização terrorista chamada Forças Armadas de Libertação Zarate Willka assassinaram dois missionários mórmons em La Paz, Bolívia. Outro grupo terrorista boliviano, o Exército Guerrilheiro Tupac Katari , assumiu a responsabilidade por dois ataques contra capelas mórmons. O Movimento Juvenil Latauro no Chile conduziu 27 bombardeios de pequena escala contra capelas SUD em 1992. A Base de Conhecimento de Terrorismo MIPT lista 149 ataques individuais que foram realizados contra alvos Mórmons na América Latina desde 1983. Também lista um bombardeio de capela em 2001 em Croácia.

Respostas

Oficial

Embora uma posição sobre o antimormonismo não faça parte da doutrina oficial da Igreja SUD, ela foi mencionada especificamente em vários discursos da conferência geral feitos pelas autoridades gerais da Igreja .

Marvin J. Ashton , falando como membro do Quórum dos Doze Apóstolos , iniciou uma conferência no outono de 1982 relatando uma experiência que teve com um manifestante fora da Praça do Templo . Ele passou a declarar "[ao] mundo, e especialmente aos membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias", que "não há tempo para contendas". Ele então citou Robert Frost em sua resposta prescrita ao antimormonismo:

O poeta Robert Frost certa vez definiu a educação como "a capacidade de ouvir quase tudo sem perder a paciência ou a autoconfiança". Provavelmente nunca estaremos livres daqueles que são abertamente anti-mórmons. Portanto, encorajamos todos os nossos membros a se recusarem a se tornar anti-antimórmon. Nas sábias palavras de outrora, podemos "viver e deixar viver"?

Carlos E. Asay, da Presidência do Primeiro Quórum dos Setenta, falou na conferência do outono de 1981 a respeito da oposição à Igreja SUD. Ele descreve " Lúcifer " como a fonte de pelo menos alguns grupos anti-Mórmons e apóstatas, relata a experiência de um convertido Mórmon sendo excomungado e incentiva a evitar "aqueles que destruiriam sua fé":

Desde a primavera de 1820, Lúcifer liderou um ataque implacável contra os santos dos últimos dias e seus líderes. Um desfile de grupos anticristos, antimórmons e apóstatas apareceu em cena. Muitos ainda estão entre nós e lançaram novas torrentes de mentiras e falsas acusações. Esses assassinos da fé e ladrões de testemunho usam contatos pessoais, a palavra impressa, a mídia eletrônica e outros meios de comunicação para semear dúvidas e perturbar a paz dos verdadeiros crentes.

Há dois meses, recebemos uma carta carinhosa de um bispo. Ele nos informou que estivera envolvido na excomunhão de um recém-converso. O novo converso caiu sob a influência de um apóstata muito dedicado que teve sucesso em destruir o testemunho do converso. Parece que, para desacreditar Joseph Smith e os profetas subsequentes, o apóstata citou as mudanças feitas nas publicações da Igreja ao longo dos anos.

A abordagem usada pelo apóstata é comum entre aqueles que estão mais interessados ​​nas sombras do que na luz. A lógica deles, se seguida, os faria queimar o Novo Testamento porque o relato de Lucas sobre o evangelho não é exatamente como o de Mateus ou porque o livro de Atos relata duas versões diferentes da visão de Paulo na estrada para Damasco. (Ver Atos 9: 1–9 e Atos 22: 4–11.) A crença nos profetas modernos e na revelação contínua está ausente na vida de muitos apóstatas. Eles depositariam suas esperanças de salvação em coisas diferentes daquelas relacionadas aos profetas vivos e à fé viva.

... Evite aqueles que destruiriam sua fé. Os assassinos da fé devem ser evitados. As sementes que eles plantam na mente e no coração dos homens crescem como câncer e corroem o Espírito.

Gordon B. Hinckley , o presidente da Igreja SUD , relatou uma história na conferência do outono de 1997 na qual leu a carta de um ex-mórmon que deixou a igreja a pedido de sua noiva, que o autor da carta indica ser anti-mórmon. Hinckley descreve a situação na carta como uma "terrível tragédia" e afirma que "acredita que o escritor ainda tem um testemunho desta obra. Esse testemunho está com ele desde a época em que foi batizado, mas ele se sentiu negligenciado e sem conseqüência para ninguém. "

Uma passagem de uma das primeiras epístolas mórmons aborda uma alegada tendência de ex-mórmons de criticar a igreja da qual eles não fazem mais parte:

[A] postados depois de se afastarem da fé em Cristo ... mais cedo ou mais tarde caíram nas armadilhas do maligno, e foram deixados destituídos do Espírito de Deus, para manifestar sua maldade aos olhos de multidões. Dos apóstatas, os fiéis têm recebido as mais severas perseguições ... "Quando uma vez que a luz que neles estava é tirada deles, eles se tornam tão escurecidos quanto antes eram iluminados, e então, não é de admirar que todo o seu poder fosse mobilizado contra a verdade ", e eles, como Judas, buscam a destruição daqueles que foram seus maiores benfeitores.

Em 1985, Vaughn J. Featherstone, membro do Primeiro Quórum dos Setenta da Igreja SUD, dirigiu-se aos alunos da Universidade Brigham Young , de propriedade da Igreja , chamando o material anti-Mórmon de "pornografia teológica que prejudica o espírito", declarando que "nada disso vale a pena lançar um olho. Não leia os materiais anti-mórmons. Não é assim que você resolve questões sobre a veracidade do evangelho restaurado".

Apologético

A apologética e os membros Mórmons variam tanto em sua percepção de crítica e oposição, quanto no que eles vêem como algo que está sob a égide do antimormonismo. Hugh Nibley , o autor de obras volumosas em resposta a livros considerados anti-mórmons, incluindo um capítulo sobre como escrever um livro anti-mórmon, explicou por que ele acha que os ex-mórmons criticam a igreja:

Os apóstatas geralmente tornam-se às vezes febrilmente ativos, determinados a provar ao mundo e a si mesmos que, afinal, é uma fraude. O que é isso para eles? Aparentemente, é tudo - não os deixará em paz. No outro extremo da escala estão aqueles que não guardam rancor e até mantêm uma afeição sentimental pela Igreja - eles simplesmente não acreditam no evangelho. Eu conheço alguns deles. Mas quantos deles podem deixar isso em paz? Isso os assombra todos os dias de suas vidas. Ninguém que já teve um testemunho se esquece ou nega que já o teve - que foi algo que realmente aconteceu com ele. Mesmo para essas pessoas que não o têm mais, um testemunho não pode ser reduzido a uma ilusão.

Davis Bitton apresentou critérios sobre como identificar material anti-mórmon em um artigo de 2004 publicado para a Fundação para Pesquisas Antigas e Estudos Mórmons (FARMS) intitulado "Identificando um Livro Anti-Mórmon". Ele especifica imprecisão, dizendo aos mórmons em que eles acreditam, forte preferência por informações negativas, sempre mostrando "a igreja, seus líderes, seu povo e suas crenças da pior luz possível", participando de atividades anti-mórmons, denunciando a igreja, engajando-se em “comportamento desafiadoramente contrário aos padrões da igreja”, injustamente alegando ser um santo dos últimos dias e se entregando a “comentários maldosos, desrespeitosos e cruéis sobre os santos e aqueles que eles sustentam como profetas” como características de livros e autores anti-mórmons. Além disso, ele destaca publicadores como a Utah Gospel Mission e o Utah Lighthouse Ministry como sendo "anti-mórmons, pelo menos na intenção".

Em outra revisão da FARMS, desta vez de Novas Abordagens para o Livro de Mórmon: Explorações na Metodologia Crítica de Brent Lee Metcalfe, Bitton revela mais de seus pensamentos sobre o assunto:

Não me sinto totalmente confortável em rotular isso como uma obra anti-mórmon, pois não vejo o ódio à Igreja e a determinação de destruir como o principal motivo por trás disso. Por outro lado, seja qual for a intenção dos autores individuais, o rótulo também não é totalmente mal aplicado. Em qualquer caso, uma coisa é certa: a compilação será explorada pelos que odeiam os mórmons.

Outros consideram a definição de antimormonismo fundamentalmente: aqueles em oposição ou oposição à Igreja SUD. Embora não inclua aqueles que simplesmente acreditam de forma diferente, inclui aqueles que estão ativamente engajados em se opor à Igreja SUD. Portanto, a inteligência, honestidade, qualificação ou credenciamento de uma pessoa não a torna anti-Mórmon. Argumentos anti-mórmons são aqueles que se opõem às reivindicações e objetivos institucionais da Igreja SUD, e anti-mórmons são aqueles que passam uma quantidade significativa de tempo se opondo à igreja por meio de tais argumentos ou de outra forma.

Muitos membros da Igreja SUD acreditam que, uma vez que a igreja é sancionada por Deus, Satanás e seus seguidores procurarão destruí-la, com alguns até mesmo vendo essa oposição como evidência de que a Igreja SUD tem origens divinas. Alguns evitam o material anti-mórmon, enquanto outros o analisam e criticam, como William J. Hamblin , que aborda os ataques anti-mórmons à geografia e arqueologia do Livro de Mórmon em "Problemas metodológicos básicos com a abordagem anti-mórmon do Geografia e Arqueologia do Livro de Mórmon. "

Outros membros proeminentes da Igreja SUD observam que a oposição ao antimormonismo pode realmente ser benéfica. Como Hugh Nibley expressou: "Precisamos de mais livros anti-mórmons. Eles nos mantêm alerta". Michael R. Ash da Fundação para Informação e Pesquisa Apologética (FAIR) dissecou esse ponto de vista em "O Impacto dos Críticos Mórmons na Bolsa de Estudos SUD", concluindo que as acusações dos críticos são úteis para encorajar e estimular pesquisas futuras. Orson Pratt também pareceu atrair críticas quando disse:

Convença-nos de nossos erros de doutrina, se houver algum, pela razão, por argumentos lógicos ou pela palavra de Deus, e seremos sempre gratos pela informação, e você sempre terá a agradável reflexão de que foram instrumentos nas mãos de Deus para redimir seus semelhantes das trevas que você pode ver envolvendo suas mentes.

Evangélico

Sobre o assunto do antimormonismo cristão, Richard Mouw (Presidente do Fuller Theological Seminary ) declarou em 2004 no Tabernáculo de Salt Lake em Salt Lake City ,

Agora estou convencido de que nós ... freqüentemente representamos seriamente as crenças e práticas da comunidade Mórmon. Na verdade, deixe-me dizer sem rodeios ao pessoal SUD aqui esta noite: pecamos contra vocês. O Deus das Escrituras deixa claro que é uma coisa terrível dar falso testemunho contra nossos vizinhos, e temos sido culpados desse tipo de transgressão nas coisas que falamos sobre você. Dissemos em que você acredita, sem fazer um esforço sincero, antes de mais nada, para perguntar em que você acredita ... Na verdade, até mesmo algumas vezes te demonizamos, tecendo teorias de conspiração sobre o que a comunidade SUD 'realmente' está tentando realizar em o mundo.

Mouw não é o único cristão que pede moderação. Fundamentos semelhantes foram emitidos por David Rowe, Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, Craig Blomberg e outros. Alguns grupos de igrejas e paraeclesiásticas também têm feito esforços para restaurar as relações com os mórmons. Na década de 1980, a Moral Majority de Jerry Falwell "deu alguns pequenos passos em direção à cooperação Evangélico-Mórmon para uma agenda social, política e ética compartilhada". Mais recentemente, uma congregação pentecostal em Provo, Utah, realizou uma cerimônia pública de arrependimento por suas atitudes e ações negativas para com a comunidade santos dos últimos dias. Em 2001, a organização Standing Together, com sede em Lehi, Utah, foi fundada por um ministro batista com o propósito de "construir pontes de relacionamento e diálogo com ... A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias". Standing Together organiza seminários públicos nos quais o estudioso evangélico Greg Johnson e o estudioso SUD Robert Millet "comunicam como eles mantiveram sua amizade e, ao mesmo tempo, discutiram abertamente suas diferenças teológicas e preocupações mútuas". No entanto, Standing Together é mais conhecido por suas atividades na Conferência Geral, onde literalmente estão juntos, ocupando espaço para negar seu uso por aqueles que se tornam influências perturbadoras.

Algumas igrejas e ministérios cristãos tradicionais, no entanto, expressaram vários graus de preocupação sobre o movimento de abandonar o que consideram desafios válidos e convincentes à doutrina e ao ensino Mórmon em prol da "coexistência pacífica", mas ao mesmo tempo O tempo não deseja ser classificado com os elementos cristãos marginais que buscam ser abertamente perturbadores e antagônicos em relação à comunidade SUD.

Político

Em 2011, Rick Santorum foi questionado se Jon Huntsman e Mitt Romney teriam problemas no ciclo de eleições presidenciais de 2012 como mórmons. Santorum respondeu:

"Espero que não. ... Espero que as pessoas vejam as qualidades dos candidatos e vejam em que acreditam e para que servem, vejam [os] seus registros e depois tomem uma decisão".

Joe Biden disse, em uma longa resposta à pergunta de um estudante da Universidade de Pittsburgh sobre como sua própria fé religiosa afetava sua filosofia de governo:

Acho absurdo que em 2011 estejamos debatendo se um homem é ou não qualificado ou digno de seu voto com base no fato de sua religião ... ser ou não uma cláusula desqualificadora. … Não é. É constrangedor e devemos ter vergonha, quem pensa assim. ”

Veja também

Notas

Referências

links externos