Anito -Anito

Este artigo é sobre os vários usos do termo religioso específico "Anito". Para as religiões étnicas das Filipinas em geral, consulte Crenças religiosas indígenas das Filipinas .
"Lambana" redireciona aqui. Para o gênero da mariposa, veja Lambana (mariposa) .
Mitologia filipina
Malakas e Maganda Emerging from Bamboo BambooMan.jpg
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Anito
Bandeira das Filipinas.svg Portal filipinas
Vários bulul Igorot representando espíritos ancestrais (c. 1900)
Esculturas de Taotao vendidas em uma loja de souvenirs na Ilha de Siquijor

Anito , também soletrado anitu , refere-se aos espíritos ancestrais , espíritos da natureza e divindades nas religiões folclóricas filipinas indígenas desde a era pré - colonial até o presente, embora o termo em si possa ter outros significados e associações dependendo do grupo étnico filipino. Também pode se referir a figuras humanóides esculpidas, o taotao , feito de madeira, pedra ou marfim, que representam esses espíritos. Anito (um termo usado predominantemente em Luzon) às vezes também é conhecido como diwata em certos grupos étnicos (especialmente entre os visayanos ).

Pag-anito se refere a uma sessão espírita , freqüentemente acompanhada por outros rituais ou celebrações, na qual um xamã ( Visayan : babaylan , Tagalog : katalonan ) atua como um meio para se comunicar diretamente com os espíritos. Quando um espírito ou divindade da natureza está especificamente envolvido, o ritual é chamado de pagdiwata . O ato de adoração ou um sacrifício religioso a um espírito às vezes também é chamado simplesmente de anito .

A crença no anito é às vezes chamada de Anitismo na literatura acadêmica (espanhol: anitismo ou anitería ).

Espíritos

Os antigos filipinos eram animistas . Eles acreditavam que tudo tem um espírito, desde rochas e árvores a animais e humanos até fenômenos naturais . Esses espíritos são conhecidos coletivamente como anito , derivados do proto-malaio-polinésio * qanitu e do proto-austronésio * qaNiCu ("espírito dos mortos"). Cognatos em outras culturas austronésias incluem o aniti da Micronésia , hantu ou antu da Malásia e da Indonésia , Nage nitu e aitu da Polinésia . Assim como Tao anito , Taivoan alid , Seediq e Atayal utux , Bunun hanitu ou hanidu e Tsou hicu entre os aborígenes de Taiwan . Anito pode ser dividido em duas categorias principais: os espíritos ancestrais ( ninunò ) e divindades e espíritos da natureza ( diwata ).

Espíritos ancestrais

O jarro funerário Manunggul neolítico das Cavernas Tabon , Palawan , retrata uma alma e um psicopompo viajando para o mundo espiritual em um barco (c. 890-710 aC )

Os ninunò (lit. "ancestral") podem ser os espíritos de ancestrais reais, heróis culturais ou espíritos guardiões generalizados de uma família. Os antigos filipinos acreditavam que, após a morte, a alma "livre" (Visayan: kalag ; Tagalog: kaluluwa ) de uma pessoa viaja para um mundo espiritual , geralmente viajando através de um oceano em um barco (um bangka ou baloto ).

Manang esculpiu imagens de espíritos guardiões domésticos do povo Mandaya

Pode haver vários locais no mundo espiritual, variando em diferentes grupos étnicos. O lugar em que as almas vão depende de como morreram, da idade em que morreram ou da conduta da pessoa quando estava viva. Não havia nenhum conceito de céu ou inferno antes da introdução do Cristianismo e do Islã ; em vez disso, o mundo espiritual é geralmente descrito como um outro mundo que existe ao lado do mundo material. As almas se reúnem com parentes falecidos no mundo espiritual e levam uma vida normal no mundo espiritual, como faziam no mundo material. Em alguns casos, as almas das pessoas más passam por penitência e purificação antes de receberem permissão para entrar em um reino espiritual específico. As almas eventualmente reencarnariam após um período de tempo no mundo espiritual.

Em algumas culturas (como entre o povo Kalinga ), a aceitação de uma alma pelos ancestrais em um certo reino no mundo espiritual requer tatuagens ( batok ), pelas quais eles podem avaliar o valor de uma alma. Em outras culturas, as tatuagens iluminam e guiam os espíritos durante a jornada para a vida após a morte.

As almas no mundo espiritual ainda retêm um certo grau de influência no mundo material e vice-versa. Pag-anito pode ser usado para invocar bons espíritos ancestrais para proteção, intercessão ( kalara ou kalda ) ou conselho. Os espíritos ancestrais que se tornam intercessores das divindades são conhecidos como pintakasi ou pitulon . Os espíritos vingativos dos mortos podem se manifestar como aparições ou fantasmas ( mantiw ) e causar danos a pessoas vivas. Pag-anito pode ser usado para apaziguá-los ou bani-los. Os espíritos ancestrais também figuravam com destaque durante a doença ou morte, pois se acreditava que eram aqueles que chamavam a alma para o mundo espiritual, guiavam a alma (um psicopompo ) ou encontravam a alma na chegada.

Os espíritos ancestrais também são conhecidos como kalading entre os Igorot ; tonong entre os Maguindanao e Maranao ; umboh entre os Sama-Bajau ; nunò ou umalagad entre Tagalogs e Visayans; nonò entre os Bicolanos; umagad ou umayad entre os Manobo ; e tiladmanin entre os Tagbanwa .

Espíritos da natureza e divindades

Veja também: Divindades da mitologia filipina e criaturas míticas filipinas
Uma estatueta de ouro anito do povo Igorot , das minas de Suyoc, Mankayan, Benguet (1909)

Espíritos que nunca foram humanos são diferenciados em alguns grupos étnicos como diwata . Esses espíritos podem variar de espíritos simples como o diwata de um determinado objeto inanimado, planta, animal ou lugar, a divindades que personificam conceitos abstratos e fenômenos naturais, a divindades que fazem parte de um panteão real . Eles também são conhecidos como dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya , etc., em várias línguas filipinas; todos os quais são derivados do sânscrito devata (देवता) ou devá (देव), que significa "divindade". Esses nomes são o resultado da sincretização com as crenças hindu - budistas devido ao intercâmbio cultural indireto (via Srivijaya e Majapahit ) entre as Filipinas e o sul da Ásia .

No entanto, quais entidades são consideradas diwata variam de acordo com o grupo étnico. Em alguns grupos étnicos como o B'laan , Cuyonon Visayans , e o tagalo , Diwata refere-se ao ser supremo na sua panteão, caso em que existem diferentes condições de espíritos não-humanos.

Como nos espíritos ancestrais, diwata são referidos em títulos de parentesco educados quando dirigidos diretamente, como apo ("ancião") ou nuno ("avô").

Existem três tipos gerais de espíritos não humanos. Os primeiros são os espíritos ambientais ou da natureza "presos" a um determinado local ou fenômeno natural (semelhante a genii loci ). Eles "possuem" lugares e conceitos como campos agrícolas, florestas, penhascos, mares, ventos, relâmpagos ou reinos no mundo espiritual. Alguns também eram "guardiões" ou totens de vários animais e plantas. Eles têm qualidades desumanas e abstratas, refletindo seus domínios particulares. Eles normalmente não aparecem na forma humana e geralmente não têm gênero ou são andróginos. Eles raramente se preocupam com os assuntos humanos. Os rituais envolvendo esses espíritos são quase sempre conduzidos ao ar livre.

O segundo tipo de espíritos são os espíritos "não ligados" que têm existência independente. Eles aparecem em animais (geralmente como pássaros) ou em formas humanas, têm diferenciação de gênero e têm nomes pessoais. Eles são mais semelhantes às fadas do folclore europeu. Estes são os tipos de espíritos mais comuns a se tornarem abyan ( guias espirituais de babaylan ), pois são os mais "sociáveis" e podem se interessar pelas atividades humanas. Esses espíritos são geralmente chamados de engkanto (do espanhol encanto ) no folclore filipino moderno. Ao contrário dos espíritos "presos", esses espíritos podem ser convidados para as famílias humanas, e seus rituais podem ocorrer tanto ao ar livre quanto dentro de casa.

Ato, um deus da fertilidade do povo Bontoc

A última é uma classe de espíritos malévolos ou demônios, assim como os seres sobrenaturais, geralmente conhecidas coletivamente como aswang , yawa , ou mangalos (também mangalok , mangangalek , ou magalos ) entre Tagalogs e Visayans. Existem vários tipos de aswang com habilidades, comportamento ou aparência específicos. Os exemplos incluem sigbin , wakwak , tiyanak e manananggal . As duas primeiras categorias de diwata também podem ser malévolas, o que diferencia a terceira categoria é que eles não podem ser apelados com ofertas e são totalmente impiedosos. A maioria das práticas associadas a eles é para afastá-los, bani-los ou destruí-los. Eles nunca são dirigidos nem adorados em rituais religiosos.

Os diwatas raramente são falados abertamente por medo de atrair a atenção deles. Em vez disso, eles são referidos com eufemismos como "aqueles ao contrário de nós" (Visayan: dili ingon nato ) ou vários nomes, como banwaanon ou taga-banwa , que se traduzem literalmente como "morador de um lugar". Entre os tagalogs, os espíritos da natureza não humanos também são eufemisticamente chamados de lamanglupa ("[habitantes] das entranhas da terra") ou lamangdagat ("[habitantes] das profundezas do mar"), dependendo de seu domínio.

Diwata existe tanto no mundo material quanto no mundo espiritual. Eles podem ser sem forma ou ter um corpo material. Eles também podem assumir o controle de um corpo por meio da possessão espiritual (Visayan: hola , hulak , tagdug ou saob ; Tagalog: sanib ), uma habilidade essencial para as sessões espíritas no pag-anito . Acredita-se que eles sejam capazes de mudar de forma ( baliw ou baylo ), tornando-se invisíveis ou criando visões ou ilusões ( anino ou landung , lit. "sombra"). Seus poderes, entretanto, são limitados ao seu domínio particular. Um diwata de uma floresta, por exemplo, não tem domínio sobre o mar. A maioria é geralmente benevolente ou caprichosamente neutra, embora possam causar infortúnios e doenças se irritados, desrespeitados ou erroneamente encontrados. Outras características comuns dos diwata são que eles são percebidos como uma presença "fria" invisível (em contraste com os espíritos humanos "quentes"); que não deixam pegadas (ao contrário dos espíritos humanos); e que sentem o mundo e "comem" por meio do olfato. Dizem que os diwatas que assumem a forma humana têm pele clara e podem ser diferenciados dos humanos pela ausência de um filtro no lábio superior.

Ifugao hogang nos Terraços de Arroz de Banaue , espíritos guardiões esculpidos em troncos de samambaias geralmente colocados ao longo de caminhos e nos arredores de aldeias

Os diwata são frequentemente descritos como aparecendo para pessoas desavisadas na forma humana ou animal, às vezes causando danos não intencionais. Eles também podem pregar peças deliberadamente aos mortais, como seduzir ou abduzir belos homens e mulheres para o mundo espiritual. Certos lugares são considerados propriedade de diwata ou fazem fronteira com o mundo espiritual. Normalmente, eles são evitados ou apenas introduzidos com precaução, especialmente durante o crepúsculo, quando se acredita que os diwata cruzam do mundo espiritual para o mundo material. Danos ou doenças causados ​​por diwata são conhecidos como buyag em Visayan e usog em Tagalog. Pessoas que foram prejudicadas por interações com diwata são eufemisticamente descritas como tendo sido "saudadas" (Visayan: gibati , Tagalog: nabati ) ou " brincadas com" (Visayan gidulaan , Tagalog: napaglaruan ou nakatuwaan ) por diwata .

Para evitar irritar inadvertidamente um diwata , os filipinos realizam o costumeiro pasintabi sa nuno ("desculpar-se respeitosamente ou pedir permissão aos ancestrais para falecer"). Isso é feito dizendo as frases " tao po " ("um humano [está passando], ancião)," tabi po "ou" tabi apo "(" com sua permissão, ancião ") ao passar por um lugar que se acredita ser habitado por um diwata .

Acredita- se que Diwata também consiga acasalar com humanos. Pessoas nascidas com doenças congênitas (como albinismo ou sindactilia ) ou exibem beleza ou comportamento incomum são comumente consideradas, pela superstição local, como filhos de diwata que seduziram (ou às vezes estupraram) suas mães.

Durante o período espanhol, os diwata foram sincretizados com elfos e fadas na mitologia e folclore europeu, e receberam nomes como duende (duende ou anão), encantador ou encanto (" feitiço [conjurador]"), hechicero ("feiticeiro"), sirena (" sereia "), ou maligno ("mal [espírito]"). Nos grupos étnicos islamizados das Filipinas, esses espíritos da natureza são geralmente chamados de jinn ou saitan , devido à influência da mitologia islâmica .

Objetos e lugares religiosos

Taotao figuras

Bulul do século 15 com um pamahan (tigela cerimonial) no Museu do Louvre

Os espíritos ancestrais geralmente eram representados por figuras esculpidas. Estes eram conhecidos como taotao ("pequeno humano", também taotaohan , latawo , tinatao ou tatao ), bata-bata ("criança"), ladaw ("imagem" ou "semelhança"; também laraw , ladawang , lagdong ou larawan ), ou likha ("criação"; também likhak ) na maior parte das Filipinas. Outros nomes incluem bulul (também bulol ou bul-ul ) entre os Ifugao ; tinagtaggu (também tinattaggu ) entre os Kankanaey e Tuwali Ifugao; lablabbon entre os Itneg ; manaug entre os Lumad ; e tagno entre os Bicolanos . Entre os tagalo , os taotao às vezes também eram chamados de lambana ("altar" ou "lugar sagrado"), devido ao local em que costumam ser mantidos.

Igorot hipag representando divindades da guerra (c. 1900)

Taotao geralmente eram figuras austeras esculpidas em madeira, pedra ou marfim. Alguns taoatões encontrados pelos espanhóis eram feitos de metais preciosos ou ornamentados com ouro e joias, mas eram muito raros. Taotao quase sempre era representado na posição agachada com os braços cruzados sobre os joelhos, o que lembra a posição fetal , a postura de conversação cotidiana e a posição dos corpos dispostos durante a morte entre os antigos filipinos. Algumas figuras, no entanto, são representadas em pé ou realizando atividades cotidianas, como dançar, bater arroz ou amamentar bebês.

A balaua , uma grande casa espiritual usada para rituais comunitários para anito entre o povo Itneg (1922)

A maioria dos taotao representa uma pessoa falecida real, geralmente esculpida pela comunidade em seu funeral. Como tal, pode haver centenas de taotao em uma única aldeia, alguns deles com séculos de idade.

Salako (esquerda) e altares cerimoniais palaan (direita) entre o povo Itneg (1922)

Em casos muito raros, diwata pode ser descrito como taotao na forma antropomórfica , como quimeras ou criaturas lendárias , ou como animais . Isso inclui uma classe especial de figuras chamadas hipag entre os Igorot, que representam divindades da guerra, bem como kinabigat (postes de casas entalhados) e hogang ( postes de samambaias entalhados usados ​​como marcadores de limite e como proteção contra danos). Como regra, entretanto, os diwata geralmente não são descritos como taotao ou por quaisquer representações feitas pelo homem.

Taotao não era intrinsecamente sagrado. Eles eram representações dos espíritos, não os próprios espíritos reais. Eles só se tornaram sagrados durante o uso em um ritual pag-anito . Sem o espírito que representam, eles são tratados como peças esculpidas de madeira ou pedra esculpida mundanas. O autor anônimo da Relación de la conquista de la isla de Luzón, de 1572, descreve os rituais pag-anito do povo tagalo como tais:

Quando qualquer chefe está doente, ele convida seus parentes e ordena que uma grande refeição seja preparada, consistindo de peixe, carne e vinho. Quando os convidados estão todos reunidos e a festa apresentada em alguns pratos no chão dentro da casa, eles se sentam também no chão para comer. No meio da festa (chamados de manganito ou baylán em sua língua), eles colocam o ídolo chamado Batala e algumas mulheres idosas que são consideradas sacerdotisas, e alguns índios idosos - nem mais nem menos. Eles oferecem ao ídolo um pouco da comida que estão comendo e o invocam em sua língua, orando a ele pela saúde do doente para quem a festa é realizada. Os nativos dessas ilhas não têm altares nem templos. Esse manganito, ou festa bêbada, para dar um nome melhor, costuma durar sete ou oito dias; e quando termina, eles pegam os ídolos e os colocam nos cantos da casa, e os mantêm ali, sem mostrar-lhes qualquer reverência.

Apesar de tudo, taotao muito antigo transmitido de geração em geração é considerado herança de família. Entre os Igorot, pedaços de taotao também podem ser cortados e fervidos em um chá medicinal.

Os taotao costumavam ser guardados em cantos ou pequenas prateleiras dentro de casas ou celeiros. Os missionários espanhóis registraram que os taotao estavam presentes em todas as famílias filipinas, não importa quão pobres.

Quando os missionários espanhóis chegaram às Filipinas, a palavra " anito " passou a ser associada a essas representações físicas de espíritos que apareciam com destaque em rituais de pag-anito . Durante o domínio americano das Filipinas (1898–1946) , o significado da palavra espanhola idolo ("uma coisa adorada") foi posteriormente confundido com a palavra inglesa " idol ". Assim, na língua filipina moderna , anito passou a se referir quase exclusivamente às figuras taotao esculpidas , em vez dos próprios espíritos.

Santuários, altares e áreas sagradas

Artigo principal: Dambana
Acredita- se que Diwata habite esta árvore balete de 400 anos em Lazi, Siquijor, com uma nascente natural entre suas raízes

Os antigos filipinos e filipinos que continuam a aderir às religiões folclóricas filipinas indígenas geralmente não têm os chamados "templos" de adoração no contexto conhecido por culturas estrangeiras. No entanto, eles têm santuários sagrados , também chamados de casas dos espíritos . Eles podem variar em tamanho, desde pequenas plataformas com telhado a estruturas semelhantes a uma pequena casa (mas sem paredes), a santuários que parecem pagodes, especialmente no sul, onde as primeiras mesquitas também foram modeladas da mesma maneira. Esses santuários eram conhecidos em vários termos indígenas, que dependem da associação do grupo étnico. Eles também podem ser usados ​​como locais para guardar taotao e caixões de ancestrais. Entre os Bicolanos, os taotao também eram mantidos em cavernas sagradas chamadas moog .

Durante certas cerimônias, os anito são venerados em altares temporários próximos a lugares sagrados. Estes eram chamados de latangan ou lantayan em Visayan e dambana ou lambana em Tagalog. Esses altares de bambu ou rattan são idênticos na construção básica na maior parte das Filipinas. Eles eram pequenas plataformas sem telhado ou postes divididos na ponta (semelhantes a uma tocha tiki ). Eles seguravam cascas de coco cortadas ao meio , pratos de metal ou potes de martaban como recipientes para as oferendas. Às vezes, o Taotao também pode ser colocado nessas plataformas.

Outros tipos de locais sagrados ou objetos de adoração de diwata incluem a manifestação material de seus reinos. As mais veneradas eram as árvores balete (também chamadas de nonok , nunuk , nonoc , etc.) e formigueiros ou cupinzeiros ( punso ). Outros exemplos incluem montanhas, cachoeiras, bosques de árvores, recifes e cavernas.

Animais espirituais

Bakunawa com o punho de umaespada tenegre Visayan

Alguns animais como crocodilos , cobras, lagartos monitores , lagartixas tokay e vários pássaros também eram venerados como servos ou manifestações de diwata , ou eles próprios como espíritos poderosos. Isso inclui criaturas lendárias como o dragão ou serpente Bakunawa , o pássaro gigante Minokawa do Bagobo e o colorido Sarimanok do Maranao.

Aves de presságio eram particularmente importantes. Os pássaros de presságio mais comuns eram pombos com penas iridescentes verdes ou azuis, chamados limokon (geralmente a pomba esmeralda comum , pombos imperiais ou pombos marrons ). Outros pássaros de presságio incluem os pássaros azuis ( tigmamanukan , balan tikis , balatiti ou bathala entre os tagalogs ; e batala entre os Kapampangans ); maçaricos ( salaksak entre o Arubub, igorot, e Sambal ); e pica- flores ( pitpit , ichaw , ido ou labeg entre os Igorot).

Rituais e xamãs

Artigo principal: xamãs filipinos
Uma fotografia de 1922 de um xamã Itneg fazendo uma oferenda a um apdel , um guardião anito de sua aldeia. Acredita- se que os Apdel residam nas pedras desgastadas pela água conhecidas como pinaing .

O anitismo não era uma religião de adoração. Além dos bons espíritos ancestrais e dos poucos diwata benevolentes , a maioria dos anitos era temida, não venerada. Para uma pessoa comum, os diwata eram considerados seres perigosos a serem evitados ou apaziguados. Quando a interação era necessária, eles realizavam um ritual conhecido como pag-anito (também mag-anito ou anitohan ). Geralmente são direcionados aos espíritos ancestrais. Quando a cerimônia pag-anito é para um diwata , o ritual é conhecido como pagdiwata (também magdiwata ou diwatahan ).

Menores pag-Anito rituais como orar para melhor tempo ou banir menor má sorte pode ser realizada por qualquer chefe de família. No entanto, os principais rituais de pag-anito exigiam os serviços do xamã da comunidade (Visayan babaylan ou baylan ; Tagalog katalonan ou manganito ).

Acredita-se que esses xamãs tenham sido "escolhidos" por um diwata específico que se torna seus guias espirituais . Presume-se que isso acontecesse depois que eles passassem pelos ritos de iniciação de um xamã mais velho de quem foram aprendizes (geralmente um parente). Em alguns casos, alguns xamãs adquirem seu status após se recuperarem de uma doença grave ou de um surto de insanidade. Na maioria dos grupos étnicos filipinos, os xamãs quase sempre eram mulheres. Os poucos homens que ganham status de xamã geralmente são asog ou bayok , mulheres trans.

Pessoas Itneg lançando barcos espirituais ( taltalabong ) com oferendas para anito (1922)

Os principais rituais de paganito giram em torno de uma sessão espírita . Por causa de seu relacionamento especial com seus espíritos companheiros, os xamãs podem atuar como médiuns para outros anito , permitindo que os espíritos possuam temporariamente seus corpos. Essa posse acontece depois que o xamã entra em um estado de transe. Isso permite que o espírito se comunique verbalmente com os participantes, bem como encenar fisicamente eventos no mundo espiritual. No momento da possessão, os xamãs apresentam uma mudança no comportamento e na voz. Eles às vezes podem ter convulsões e se tornarem violentos o suficiente para que sejam necessárias restrições. O ritual termina quando o espírito sai e o xamã é despertado.

Os espíritos eram convidados para o ritual por meio de ofertas e sacrifícios durante e após as cerimônias. Isso dependia de qual espírito estava sendo convocado, mas as ofertas geralmente são uma pequena porção das colheitas, comida cozida, vinho, enfeites de ouro e noz de bétele . O sangue de um animal também costumava fazer parte das oferendas, derramado diretamente sobre o taotao ou em uma tigela diante deles. Estes geralmente vêm de galinhas ou porcos, mas também podem ser de carabaos ou cães. O sal e as especiarias são geralmente evitados, pois se acredita que sejam desagradáveis ​​para o anito . Não há registro de sacrifícios humanos oferecidos a anito durante o período espanhol nas Filipinas, exceto entre o povo Bagobo no sul de Mindanao, onde prevaleceu até o início do século 20.

Outro ritual de pag-anito comum na maioria dos grupos étnicos filipinos envolve o uso de barcos espirituais. Geralmente eram barcos em miniatura carregados de oferendas à deriva das margens dos rios e costas.

O pag-anito pode ser realizado sozinho ou em conjunto com outros rituais e celebrações. Eles podem ser rituais pessoais ou familiares ou eventos comunitários sazonais. Eles podem variar consideravelmente entre diferentes grupos étnicos. O pag-anito mais comum eram súplicas por colheitas abundantes, curas de doenças, vitória na batalha, orações pelos mortos ou bênçãos.

Diferentes grupos étnicos tinham diferentes panteões diwata e rituais associados a eles, embora às vezes as divindades sejam compartilhadas em grupos étnicos vizinhos. Além disso, diferentes comunidades também têm seus próprios diwata patronos locais .

Relatos históricos

Os relatos históricos de anito nos registros espanhóis incluem o seguinte:

Uma estatueta de Lumawig, um herói cultural e o ser supremo do panteão do povo Bontoc
  • "A maioria dos índios são pagãos ... Eles acreditam em seus ancestrais, e quando estão para embarcar em algum empreendimento recomendam-se a eles, pedindo-lhes ajuda." - Francisco de Sande, Relacion de las Yslas Filipinas (1576)
  • “Que trata dos ritos e cerimônias observadas pelos Moros nas proximidades de Manilla, e de suas condições sociais. O deus Batala. De acordo com a religião anteriormente observada por esses Moros, eles adoravam uma divindade chamada Batala, que significa propriamente "Deus." Diziam que adoravam este Batala porque ele era o Senhor de todos, criara seres humanos e aldeias. Diziam que este Batala tinha muitos agentes sob ele, os quais ele enviou a este mundo para produzir, em nome dos homens, o que é se renderam aqui. Esses seres eram chamados de anitos, e cada anito tinha uma função especial. Alguns deles eram para os campos, e alguns para os que viajavam por mar, alguns para os que iam à guerra, e alguns para as doenças. Cada anito era portanto, nomeado para seu ofício; havia, por exemplo, o anito dos campos, e o anito da chuva. A esses anitos o povo oferecia sacrifícios, quando eles desejavam qualquer coisa - a cada um de acordo com seu ofício. O modo de sacrifício era como a dos Pintados. Eles convocaram um catalonão, que é o mesmo que o vaylan entre os Pintados, isto é, um sacerdote. Ele ofereceu o sacrifício, pedindo ao anito o que o povo desejava que ele pedisse, e amontoando grandes quantidades de arroz, carne e peixe. Suas invocações duram Até que o demônio entrou em seu corpo, quando o catalão desmaiou, espumando pela boca. Os índios cantaram, beberam e festejaram até que o catalão voltou a si e disse-lhes a resposta que o anito lhe dera. Se o sacrifício era em favor de um enfermo, eles ofereciam muitas correntes e enfeites de ouro, dizendo que estavam pagando um resgate pela saúde do enfermo. Esta invocação do anito continuou enquanto durou a doença. "
"Quando os nativos foram questionados sobre por que os sacrifícios eram oferecidos ao anito, e não ao Batala, eles responderam que o Batala era um grande senhor, e ninguém podia falar com ele. Ele vivia no céu; mas o anito, que era de tal natureza que desceu aqui para falar com os homens, foi ao Batala como ministro e intercedeu por eles. Em alguns lugares e especialmente nos distritos de montanha, quando o pai, a mãe ou outro parente morre, o as pessoas se unem para fazer um pequeno ídolo de madeira e preservá-lo. Conseqüentemente, há uma casa que contém cem ou duzentos desses ídolos. Essas imagens também são chamadas de anitos, pois dizem que quando as pessoas morrem, vão servir à Batala . Por isso, eles fazem sacrifícios a esses anitos, oferecendo-lhes comida, vinho e ornamentos de ouro; e pedem que sejam seus intercessores diante da Batala, a quem eles consideram como Deus. " - Miguel de Loarca, Relacion de las Yslas Filipinas (1582)
Pequenas casas de cerâmica ornamentadas usadas como oferendas para arroz anito entre o povo Itneg
  • “Eles tinham o jacaré com a maior veneração; e, sempre que faziam qualquer declaração sobre isso, quando o avistavam na água, chamavam-no de Nono, que significa“ avô ”. Eles suave e ternamente suplicaram que não os machucasse; e para este fim ofereceram-lhe uma parte do que carregavam em seus barcos, lançando a oferta na água.Não havia árvore velha à qual não atribuíssem divindade, e era um sacrilégio cortar tal árvore para qualquer propósito. O que mais eles adoravam? As próprias pedras, penhascos e recifes e os promontórios das margens do mar ou dos rios; e eles faziam alguma oferta quando passavam por eles, indo até a pedra ou rocha e colocando a oferta Eu vi muitas vezes no rio de Manila uma rocha que por muitos anos foi um ídolo daquele povo miserável ... Enquanto navegava ao longo da ilha de Panai eu vi no promontório chamado Nasso, perto de Potol, placas e outras peças de cerâmica, colocada sobre uma rocha, a oferta de viajantes. Na ilha de Mindanao entre La Canela e o rio [ie, Rio Grande], um grande promontório projeta-se de uma costa acidentada e íngreme; sempre nesses pontos há um mar pesado, o que torna difícil e perigoso dobrá-los. Ao passar por este promontório, os nativos, por ser tão íngreme, ofereceram suas flechas, disparando-as com tanta força que penetraram na própria rocha. Fizeram isso como sacrifício, para que lhes fosse concedida uma passagem segura. " - Fr. Pedro Chirino, Relacion de las Islas Filipinas (1604)
  • “Eles também adoravam ídolos privados, que cada um herdou de seus ancestrais. Os visayans os chamavam de divata, e os Tagálogs anito. Desses ídolos, alguns tinham jurisdição sobre as montanhas e campos abertos, e lhes foi pedido permissão para ir até lá. Outros tinha jurisdição sobre os campos semeados, e os campos foram encomendados a eles para que pudessem frutificar; e além dos sacrifícios eles colocaram artigos de alimentação nos campos para os anitos comerem, a fim de colocá-los sob maiores obrigações. um anito do mar, a quem recomendavam suas pescarias e navegações; um anito da casa, cujo favor imploravam sempre que um bebê nascesse e quando era amamentado e o seio oferecido a ele. Colocavam seus ancestrais, a invocação de quem era a primeira coisa em todo o seu trabalho e perigos, entre esses anitos. Em memória de seus ancestrais, eles guardavam certos ídolos muito pequenos e muito mal feitos de pedra, madeira, ouro ou marfim, chamados licha ou lara furgão. Entre seus deuses eles contaram também todos aqueles que pereceram pela espada, ou que foram devorados por crocodilos, bem como aqueles mortos por raios. Eles pensaram que as almas de tais ascenderam imediatamente à morada abençoada por meio do arco-íris, chamado por eles de balañgao. Geralmente, quem quer que tenha sucesso atribui divindade a seu pai idoso em sua morte. Os próprios idosos morreram nessa ilusão presunçosa, e durante sua doença e em sua morte guiaram todas as suas ações com o que imaginaram uma gravidade e maneiras divinas. Conseqüentemente, eles escolheram como local para seu túmulo algum local designado, como um velho que vivia no litoral entre Dulac e Abuyog, que fica na ilha de Leyte. Ele mandou-se colocar ali em seu caixão (como foi feito) em uma casa isolada e distante do povoado, a fim de que ele pudesse ser reconhecido como um deus dos navegadores, que deveriam se recomendar a ele. Outro tinha-se enterrado em certas terras nas montanhas de Antipolo, e por reverência a ele ninguém ousava cultivar aquelas terras (pois temiam que aquele que o fizesse morresse), até que um ministro evangélico removeu esse medo deles, e agora eles os cultivam sem dano ou medo. " - Fr. Francisco Colin, Labor Evangelica (1663)

Na cultura popular

Uma performer representando um xamã no Festival Babaylan de Bago de 2015 , Negros Ocidental

Festivais

Cinema e televisão

  • Amaya , uma série histórica de televisão sobre as Filipinas pré-coloniais. Ele descreve diwata como deusas.
  • Diwata (1987), filme dirigido por Tata Esteban e escrito por Rei Nicandro mostrou a vida mítica das divindades. A atriz Olga Miranda fez o papel principal, ao lado do outro elenco Lala Montelibano, Dick Israel e George Estregan.
  • Encantadia e Mulawin , duas séries de televisão (com adaptações para o cinema) em um universo compartilhado, retrata diwatas como uma raça de seres sobrenaturais vivendo em Encantadia, uma dimensão além do mundo humano.
  • Faraway (2014), um filme independente enfoca uma mulher e sua busca para encontrar a tribo Diwata.
  • Indio , uma série de televisão cujo protagonista é filho de um mortal e de umamulher diwata .
  • Ok Ka, Fairy Ko! , umasérie de comédia situacional de fantasia para televisão(com adaptações para o cinema) que gira em torno de um homem mortal casado com uma diwata .

Jogos

Literatura

  • Um dos personagens principais da peça Speech & Debate, escrita por Stephen Karam, é uma mulher de ascendência filipina chamada Diwata.
  • A Marvel Comics introduziu os "Diwatas" como um panteão de deuses semelhante aos Asgardianos e Olímpicos . Essas Diwatas incluem Aman Sinaya, Amihan, Anitun, Apo Laki, Aswang, Bathala, Mayari e Tala.

Música

Ciência

Notas

Veja também

Referências

links externos