Animismo - Animism

Animismo (do latim : anima , ' respiração , espírito , vida ') é a crença de que objetos, lugares e criaturas possuem uma essência espiritual distinta. Potencialmente, o animismo percebe todas as coisas - animais, plantas, rochas, rios, sistemas climáticos, trabalhos manuais humanos e talvez até palavras - como animadas e vivas. Animismo é usado na antropologia da religião como um termo para o sistema de crenças de muitos povos indígenas , especialmente em contraste com o desenvolvimento relativamente mais recente das religiões organizadas .

Embora cada cultura tenha suas próprias mitologias e rituais diferentes, diz-se que o animismo descreve o fio condutor mais comum e fundamental das perspectivas "espirituais" ou "sobrenaturais" dos povos indígenas. A perspectiva animista é tão amplamente aceita e inerente à maioria dos povos indígenas que muitas vezes eles nem mesmo têm uma palavra em suas línguas que corresponda a "animismo" (ou mesmo "religião"); o termo é uma construção antropológica .

Em grande parte devido a tais discrepâncias etnolingüísticas e culturais, as opiniões divergem sobre se o animismo se refere a um modo ancestral de experiência comum aos povos indígenas em todo o mundo ou a uma religião completa em seu próprio direito. A definição atualmente aceita de animismo foi desenvolvida apenas no final do século 19 (1871) por Sir Edward Tylor , que a formulou como "um dos primeiros conceitos da antropologia , se não o primeiro".

O animismo abrange as crenças de que todos os fenômenos materiais têm agência, que não existe nenhuma distinção categórica entre o mundo espiritual e físico (ou material) e que a alma ou espírito ou senciência existe não apenas em humanos, mas também em outros animais, plantas, rochas, geográficos características como montanhas ou rios ou outras entidades do ambiente natural: duendes aquáticos , divindades da vegetação , espíritos das árvores , etc. O animismo pode ainda atribuir uma força vital a conceitos abstratos como palavras, nomes verdadeiros ou metáforas na mitologia . Alguns membros do mundo não tribal também se consideram animistas (como o autor Daniel Quinn , o escultor Lawson Oyekan e muitos pagãos contemporâneos ).

Etimologia

Sir Edward Tylor inicialmente queria descrever o fenômeno como espiritualismo , mas percebeu que isso causaria confusão com a religião moderna do espiritualismo , que então prevalecia nas nações ocidentais. Ele adotou o termo animismo dos escritos do cientista alemão Georg Ernst Stahl , que desenvolveu o termo animismus em 1708 como uma teoria biológica de que as almas formavam o princípio vital e que os fenômenos normais da vida e os fenômenos anormais da doença podiam ser rastreados até causas espirituais.

O primeiro uso conhecido em inglês apareceu em 1819.

Definições de "antigo animismo"

As primeiras perspectivas antropológicas, que desde então foram chamadas de antigo animismo , estavam preocupadas com o conhecimento sobre o que está vivo e quais fatores tornam algo vivo. O antigo animismo presumia que os animistas eram indivíduos incapazes de compreender a diferença entre pessoas e coisas . Os críticos do antigo animismo acusaram-no de preservar "cosmovisões e retórica colonialista e dualista".

Definição de Edward Tylor

Edward Tylor desenvolveu o animismo como uma teoria antropológica.

A ideia de animismo foi desenvolvida pelo antropólogo Sir Edward Tylor através de seu livro de 1871 Cultura Primitiva , no qual ele a definiu como "a doutrina geral das almas e de outros seres espirituais em geral". De acordo com Tylor, o animismo frequentemente inclui "uma ideia de permear a vida e a vontade na natureza"; uma crença de que objetos naturais que não sejam humanos têm almas. Essa formulação era um pouco diferente daquela proposta por Auguste Comte como " fetichismo ", mas os termos passaram a ter significados distintos.

Para Tylor, o animismo representou a forma mais antiga de religião, estando situado dentro de uma estrutura evolucionária de religião que se desenvolveu em estágios e que acabará por levar a humanidade a rejeitar a religião por completo em favor da racionalidade científica. Assim, para Tylor, o animismo era fundamentalmente visto como um erro, um erro básico do qual todas as religiões surgiram. Ele não acreditava que o animismo fosse inerentemente ilógico, mas sugeriu que surgiu dos sonhos e visões dos primeiros humanos e, portanto, era um sistema racional. No entanto, foi baseado em observações errôneas e não científicas sobre a natureza da realidade. Stringer observa que sua leitura de Cultura Primitiva o levou a acreditar que Tylor era muito mais simpático em relação às populações "primitivas" do que muitos de seus contemporâneos e que Tylor não expressou nenhuma crença de que houvesse qualquer diferença entre as capacidades intelectuais das pessoas "selvagens" e ocidentais.

A ideia de que já existiu "uma forma universal de religião primitiva" (seja rotulada de animismo , totemismo ou xamanismo ) foi descartada como "pouco sofisticada" e "errônea" pelo arqueólogo Timothy Insoll , que afirmou que "ela remove a complexidade, um pré-condição da religião agora, em todas as suas variantes ".

Concepções evolucionistas sociais

A definição de animismo de Tylor foi parte de um crescente debate internacional sobre a natureza da "sociedade primitiva" por advogados, teólogos e filólogos. O debate definiu o campo de pesquisa de uma nova ciência: a antropologia . No final do século 19, uma ortodoxia na "sociedade primitiva" havia surgido, mas poucos antropólogos ainda aceitariam essa definição. Os "antropólogos de poltrona do século 19" argumentaram que a "sociedade primitiva" (uma categoria evolucionária) era ordenada por parentesco e dividida em grupos de descendência exogâmica relacionados por uma série de trocas de casamento. Sua religião era o animismo, a crença de que as espécies e objetos naturais têm alma.

Com o desenvolvimento da propriedade privada, os grupos descendentes foram deslocados pelo surgimento do estado territorial. Esses rituais e crenças eventualmente evoluíram com o tempo para a vasta gama de religiões "desenvolvidas". De acordo com Tylor, quanto mais avançada cientificamente uma sociedade se torna, menos membros dessa sociedade acreditam no animismo. No entanto, quaisquer ideologias remanescentes de almas ou espíritos, para Tylor, representavam "sobrevivências" do animismo original da humanidade primitiva.

O termo ["animismo"] claramente começou como uma expressão de um ninho de abordagens insultuosas aos povos indígenas e aos primeiros humanos supostamente religiosos. Foi e às vezes continua sendo uma calúnia colonialista.

- Graham Harvey , 2005.

Confundindo animismo com totemismo

Em 1869 (três anos depois que Tylor propôs sua definição de animismo), o advogado de Edimburgo John Ferguson McLennan , argumentou que o pensamento animista evidente no fetichismo deu origem a uma religião que ele chamou de totemismo . Os povos primitivos acreditavam, argumentou ele, que descendiam da mesma espécie de seu animal totêmico. O debate subsequente pelos "antropólogos de poltrona" (incluindo JJ Bachofen , Émile Durkheim e Sigmund Freud ) permaneceu focado no totemismo ao invés do animismo, com poucos desafiando diretamente a definição de Tylor. Os antropólogos "têm comumente evitado a questão do animismo e até mesmo o próprio termo, em vez de revisitar essa noção prevalente à luz de suas novas e ricas etnografias ".

De acordo com o antropólogo Tim Ingold , o animismo compartilha semelhanças com o totemismo, mas difere em seu foco em seres espirituais individuais que ajudam a perpetuar a vida, enquanto o totemismo mais tipicamente afirma que existe uma fonte primária, como a própria terra ou os ancestrais, que fornecem a base para a vida. Certos grupos religiosos indígenas, como os aborígenes australianos, são mais tipicamente totêmicos em sua visão de mundo, enquanto outros, como os inuítes, são mais tipicamente animistas.

A partir de seus estudos sobre o desenvolvimento infantil, Jean Piaget sugeriu que as crianças nasciam com uma visão de mundo animista inata, na qual antropomorfizavam objetos inanimados e que só mais tarde elas cresceram a partir dessa crença. Por outro lado, em sua pesquisa etnográfica, Margaret Mead argumentou o contrário, acreditando que as crianças não nasceram com uma visão de mundo animista, mas se tornaram aculturadas a essas crenças à medida que foram educadas por sua sociedade.

Stewart Guthrie viu o animismo - ou "atribuição" como ele preferia - como uma estratégia evolucionária para ajudar na sobrevivência. Ele argumentou que tanto os humanos quanto outras espécies animais veem os objetos inanimados como potencialmente vivos como um meio de estar constantemente em guarda contra ameaças potenciais. Sua explicação sugerida, entretanto, não tratou da questão de por que tal crença se tornou central para a religião. Em 2000, Guthrie sugeriu que o conceito "mais difundido" de animismo era o de "atribuição de espíritos a fenômenos naturais como pedras e árvores".

Definições não arcaicas do "novo animismo"

Muitos antropólogos deixaram de usar o termo animismo , considerando-o muito próximo da teoria antropológica inicial e da polêmica religiosa . No entanto, o termo também foi reivindicado por grupos religiosos - a saber, comunidades indígenas e adoradores da natureza - que sentiram que descrevia apropriadamente suas próprias crenças e que, em alguns casos, se identificaram ativamente como "animistas". Assim, foi readaptado por diversos estudiosos, que passaram a usar o termo de forma diferenciada, colocando o foco em saber como se comportar em relação a outros seres, alguns dos quais não humanos. Como afirmou o estudioso de estudos religiosos Graham Harvey, embora a definição do "antigo animista" fosse problemática, o termo animismo era, entretanto, "de considerável valor como um termo crítico e acadêmico para um estilo de relacionamento religioso e cultural com o mundo".

Hallowell e o Ojibwe

Cinco chefes ojibwe no século 19; foram os estudos antropológicos da religião ojíbua que resultaram no desenvolvimento do "novo animismo".

O novo animismo emergiu em grande parte das publicações do antropólogo Irving Hallowell , produzidas com base em sua pesquisa etnográfica entre as comunidades ojíbuas do Canadá em meados do século XX. Para o ojíbua encontrado por Hallowell, a personalidade não exigia semelhança humana, mas os humanos eram percebidos como sendo como outras pessoas, que por exemplo incluíam pessoas de rocha e pessoas de urso. Para os ojíbuas, essas pessoas eram seres obstinados que ganharam significado e poder por meio de suas interações com os outros; através da interação respeitosa com outras pessoas, eles próprios aprenderam a "agir como uma pessoa".

A abordagem de Hallowell para a compreensão da pessoalidade ojíbua diferia fortemente dos conceitos antropológicos anteriores de animismo. Ele enfatizou a necessidade de desafiar as perspectivas modernistas e ocidentais do que uma pessoa é, entrando em um diálogo com diferentes visões mundiais. A abordagem de Hallowell influenciou o trabalho da antropóloga Nurit Bird-David , que produziu um artigo acadêmico reavaliando a ideia de animismo em 1999. Sete comentários de outros acadêmicos foram fornecidos na revista, debatendo as ideias de Bird-David.

Antropologia pós-moderna

Mais recentemente, os antropólogos pós-modernos estão cada vez mais envolvidos com o conceito de animismo. O modernismo é caracterizado por um dualismo cartesiano sujeito-objeto que divide o subjetivo do objetivo e a cultura da natureza. Na visão modernista, o animismo é o inverso do cientificismo e, portanto, é considerado inerentemente inválido por alguns antropólogos. Com base no trabalho de Bruno Latour , alguns antropólogos questionam os pressupostos modernistas e teorizam que todas as sociedades continuam a "animar" o mundo ao seu redor. Em contraste com o raciocínio de Tylor, no entanto, esse "animismo" é considerado mais do que apenas um resquício do pensamento primitivo. Mais especificamente, o "animismo" da modernidade é caracterizado pelas "subculturas profissionais" da humanidade, como na capacidade de tratar o mundo como uma entidade destacada dentro de uma esfera de atividade delimitada.

Os seres humanos continuam a criar relações pessoais com elementos do referido mundo objetivo, como animais de estimação, carros ou ursinhos de pelúcia, que são reconhecidos como sujeitos. Como tal, essas entidades são "abordadas como sujeitos comunicativos e não como objetos inertes percebidos pelos modernistas". Essas abordagens visam evitar a suposição modernista de que o meio ambiente consiste em um mundo físico distinto do mundo dos humanos, bem como a concepção modernista de que a pessoa é composta dualisticamente por um corpo e uma alma.

Nurit Bird-David argumenta que:

Ideias positivistas sobre o significado de 'natureza', 'vida' e 'pessoalidade' desviaram essas tentativas anteriores de compreender os conceitos locais. Os teóricos clássicos (argumenta-se) atribuíram suas próprias idéias modernistas do self aos "povos primitivos", ao mesmo tempo que afirmavam que os "povos primitivos" liam sua idéia do self nos outros!

Ela explica que o animismo é uma "epistemologia relacional" ao invés de uma falha de raciocínio primitivo. Ou seja, a autoidentidade entre os animistas é baseada em seus relacionamentos com os outros, ao invés de quaisquer características distintivas do "eu". Em vez de focar no self essencializado e modernista (o "indivíduo"), as pessoas são vistas como feixes de relações sociais ("dividuais"), algumas das quais incluem "superpessoas" (isto é, não humanos).

Altar animista, aldeia Bozo , Mopti , Bandiagara , Mali , em 1972

Stewart Guthrie criticou a atitude de Bird-David em relação ao animismo, acreditando que isso promulgava a visão de que "o mundo é em grande medida tudo o que nossa imaginação local faz". Isso, ele sentiu, resultaria no abandono da antropologia "do projeto científico".

Como Bird-David, Tim Ingold argumenta que os animistas não se consideram separados de seu ambiente:

Os caçadores-coletores, via de regra, não abordam seu ambiente como um mundo externo da natureza que deve ser 'apreendido' intelectualmente ... na verdade, a separação da mente e da natureza não tem lugar em seu pensamento e prática.

Rane Willerslev estende o argumento observando que os animistas rejeitam esse dualismo cartesiano e que o eu animista se identifica com o mundo, "sentindo-se ao mesmo tempo dentro e fora dele para que os dois deslizem incessantemente para dentro e para fora um do outro em um circuito fechado". O caçador animista tem, portanto, consciência de si mesmo como um caçador humano, mas, por meio da mímica, é capaz de assumir o ponto de vista, os sentidos e as sensibilidades de sua presa para ser um com ela. O xamanismo , nessa visão, é uma tentativa cotidiana de influenciar espíritos de ancestrais e animais espelhando seus comportamentos como o caçador faz com sua presa.

Compreensão ética e ecológica

O ecologista cultural e filósofo David Abram promove uma compreensão ética e ecológica do animismo com base na fenomenologia da experiência sensorial. Em seus livros O Feitiço do Sensual e Tornando-se Animal, Abram sugere que as coisas materiais nunca são inteiramente passivas em nossa experiência perceptual direta, sustentando que as coisas percebidas ativamente "solicitam nossa atenção" ou "chamam nosso foco", persuadindo o corpo percebedor a uma participação contínua com essas coisas.

Na ausência de tecnologias intervenientes, ele sugere, a experiência sensorial é inerentemente animista na medida em que revela um campo material que é animado e auto-organizado desde o início. Com base nas ciências naturais e cognitivas contemporâneas , bem como nas visões de mundo em perspectiva de diversas culturas orais indígenas, Abram propõe uma cosmologia ricamente pluralista e baseada em histórias na qual a matéria está viva. Ele sugere que tal ontologia relacional está de acordo com nossa experiência perceptiva espontânea; isso nos traria de volta aos nossos sentidos e à primazia do terreno sensível, ordenando uma relação mais respeitosa e ética com a comunidade mais do que humana de animais, plantas, solos, montanhas, águas e padrões climáticos que materialmente sustentam nós.

Em contraste com uma tendência de longa data nas ciências sociais ocidentais, que comumente fornecem explicações racionais da experiência animista, Abrão desenvolve uma explicação animista da própria razão. Ele afirma que a razão civilizada é sustentada apenas por uma participação intensamente animista entre os seres humanos e seus próprios signos escritos. Por exemplo, assim que voltamos nosso olhar para as letras alfabéticas escritas em uma página ou tela, "vemos o que elas dizem" - isto é, as letras parecem falar conosco - como aranhas, árvores, rios jorrando e pedras incrustadas de líquen certa vez falaram com nossos ancestrais orais. Para Abrão, a leitura pode ser utilmente entendida como uma forma intensamente concentrada de animismo, que efetivamente eclipsa todas as outras formas mais antigas e espontâneas de participação animista nas quais nos engajamos.

Contar a história desta maneira - para fornecer uma explicação animista da razão, ao invés do contrário - é implicar que animismo é o termo mais amplo e inclusivo e que modos de experiência oral e mimética ainda fundamentam e sustentam todos nossos modos letrados e tecnológicos de reflexão. Quando o enraizamento da reflexão em tais modos participativos e corporais de experiência é inteiramente não reconhecido ou inconsciente, a razão reflexiva torna-se disfuncional, destruindo involuntariamente o mundo corporal e sensual que a sustenta.

Relação com o conceito de 'eu-tu'

O estudioso de estudos religiosos Graham Harvey definiu animismo como a crença "de que o mundo está cheio de pessoas, apenas algumas das quais são humanas, e que a vida é sempre vivida em relação com outras". Ele acrescentou que, portanto, está "preocupado em aprender a ser uma pessoa boa no relacionamento respeitoso com as outras pessoas".

Em seu Handbook of Contemporary Animism (2013), Harvey identifica a perspectiva animista alinhada com o " eu-tu " de Martin Buber em oposição ao "eu-isso". Nesse caso, diz Harvey, o animista adota uma abordagem eu-tu ao se relacionar com o mundo, em que objetos e animais são tratados como um "tu" em vez de como um "isso".

Religião

Um quadro que apresenta figuras de várias culturas desempenhando papéis semelhantes aos de mediador, sendo frequentemente denominado como " xamã " na literatura.

Há uma discordância contínua (e nenhum consenso geral) sobre se o animismo é meramente uma crença religiosa singular e abrangente ou uma visão de mundo em si mesma, compreendendo muitas mitologias diversas encontradas em todo o mundo em muitas culturas diversas. Isso também levanta uma controvérsia a respeito das reivindicações éticas que o animismo pode ou não fazer: se o animismo ignora completamente as questões éticas ; ou, ao dotar vários elementos não humanos da natureza com espiritualidade ou pessoalidade, de fato promove uma ética ecológica complexa .

Conceitos

Distinção de panteísmo

Animismo não é o mesmo que panteísmo , embora os dois às vezes sejam confundidos. Além disso, algumas religiões são panteístas e animistas. Uma das principais diferenças é que, embora os animistas acreditem que tudo é de natureza espiritual, eles não veem necessariamente a natureza espiritual de tudo o que existe como sendo unidos ( monismo ), como fazem os panteístas. Como resultado, o animismo dá mais ênfase à singularidade de cada alma individual. No panteísmo, tudo compartilha a mesma essência espiritual, ao invés de ter espíritos ou almas distintos.

Fetichismo / totemismo

Em muitas visões de mundo animistas, o ser humano é frequentemente considerado em pé de igualdade com outros animais, plantas e forças naturais.

Religiões indígenas africanas

Religiões tradicionais africanas : a maioria das tradições religiosas da África Subsaariana , que são basicamente uma forma complexa de animismo com elementos politeístas e xamanísticos e adoração aos ancestrais .

Religiões de origem asiática

Religiões de origem indiana

Escultura do Buda meditando sob a árvore Maha Bodhi de Bodh Gaya na Índia.
Durante o festival Vat Purnima , mulheres se casaram amarrando fios em uma figueira-da-índia.

Nas religiões de origem indiana , a saber, Hinduísmo , Budismo , Jainismo e Sikhismo , os aspectos animistas da adoração da natureza e da conservação ecológica são parte do sistema de crenças central.

Matsya Purana , um texto hindu , tem uma língua sânscrita shloka (hino), o que explica a importância da reverência à ecologia. Ele afirma: "Uma lagoa equivale a dez poços , um reservatório equivale a dez lagoas, enquanto um filho equivale a dez reservatórios e uma árvore equivale a dez filhos." As religiões da Índia adoram árvores como a árvore Bodhi e numerosas árvores banyan superlativas , conservam os bosques sagrados da Índia , reverenciam os rios como sagrados e adoram as montanhas e sua ecologia .

Panchavati são as árvores sagradas nas religiões indic, que são bosques assustadores contendo cinco tipos de árvores, geralmente escolhidas entre os Vata ( ficus benghalensis , Banyan), Ashvattha ( ficus religiosa , Peepal), Bilva ( aegle marmelos , Marmelo de Bengala), Amalaki ( phyllanthus emblica , Indian Gooseberry, Amla), Ashoka ( Saraca asoca , Ashok), Udumbara ( ficus racemosa , Cluster Fig, Gular), Nimba ( Azadirachta indica , Neem) e Shami ( prosopis spicigera , Indian Mesquite).

Thimmamma Marrimanu - a grande árvore de Banyan reverenciada pelo povo de religiões de origem indiana , como o hinduísmo (incluindo o védico , o shaivismo , o hinduísmo dravidiano ), o budismo , o jainismo e o siquismo .

Banyan é considerado sagrado em várias tradições religiosas da Índia. O Ficus benghalensis é a árvore nacional da Índia. Vat Purnima é um festival hindu relacionado com a figueira-da-índia. Vat Purnima é observado por mulheres casadas no norte da Índia e nos estados indianos ocidentais de Maharashtra , Goa , Gujarat . Durante os três dias do mês de Jyeshtha no calendário hindu (que cai em maio-junho no calendário gregoriano ), as mulheres casadas fazem jejum e amarram fios em volta de uma figueira-da-índia e oram pelo bem-estar de seus maridos. Thimmamma Marrimanu , sagrado para as religiões indianas, tem ramos de mais de 5 acres e é listada como a maior árvore de Banyan do mundo no Guinness World Records em 1989.

No hinduísmo, a folha da figueira-da-índia é considerada o local de descanso do deus Krishna . No Bhagavat Gita , Krishna disse: "Há uma figueira-da-índia que tem suas raízes para cima e seus galhos para baixo, e os hinos védicos são suas folhas. Quem conhece esta árvore é o conhecedor dos Vedas." (Bg 15.1) Aqui, o mundo material é descrito como uma árvore cujas raízes estão para cima e os ramos para baixo. Temos a experiência de uma árvore cujas raízes estão para cima: se alguém está na margem de um rio ou de qualquer reservatório de água, pode ver que as árvores refletidas na água estão de cabeça para baixo. Os ramos vão para baixo e as raízes para cima. Da mesma forma, este mundo material é um reflexo do mundo espiritual. O mundo material é apenas uma sombra da realidade. Na sombra não há realidade ou substancialidade, mas da sombra podemos compreender que existe substância e realidade.

No cânone Pali do budismo , o banyan (Pali: nigrodha ) é referenciado várias vezes. Metáforas típicas aludem à natureza epífita da figueira-da- índia , comparando a suplantação da árvore hospedeira pela figueira-da-índia como comparável ao modo como o desejo sensual ( kāma ) vence os humanos.

Mun (também conhecido como Munismo ou Bongthingism): a religião politeísta , animista, xamanística e sincrética tradicional do povo Lepcha .

Japão e Xintoísmo

O xintoísmo , incluindo a religião Ryukyuan , é a religião tradicional do povo japonês, que possui muitos aspectos animistas.

Pessoas kalash

O povo Kalash do norte do Paquistão segue uma antiga religião animista identificada com uma antiga forma de hinduísmo.

Coréia

Muism , a crença nativa coreana, tem muitos aspectos animistas.

Crença nativa das Filipinas

Uma fotografia de 1922 de uma sacerdotisa Itneg nas Filipinas fazendo uma oferenda a um apdel , um espírito anito guardião de sua aldeia que reside nas pedras desgastadas pela água conhecidas como pinaing .

Nas crenças religiosas indígenas das Filipinas , nas religiões pré-coloniais das Filipinas e na mitologia filipina , o animismo é parte de sua crença central, conforme demonstrado pela crença em Anito e Bathala , bem como na conservação e veneração de santuários e florestas indígenas sagrados das Filipinas , montanhas e solos sagrados .

Anito ( lit. '[ancestral] espírito'): as várias religiões folclóricas xamanísticas indígenas das Filipinas , lideradas por xamãs femininos ou feminizados conhecidos como babaylan . Inclui a crença em um mundo espiritual existindo ao lado e interagindo com o mundo material, bem como a crença de que tudo tem um espírito, desde rochas e árvores a animais e humanos a fenômenos naturais.

Na crença indígena filipina, o Bathala é a divindade onipotente que foi derivado do sânscrito palavra para o Hindu divindade suprema bhattara , como um dos avatara dez avatares do deus hindu Vishnu . O onipotente Bathala também preside os espíritos dos ancestrais chamados Anito. Anitos, serve como intermediário entre os mortais e o divino, como Agni (Hindu) que detém o acesso aos reinos divinos; daí a razão pela qual eles são invocados primeiro e os primeiros a receber ofertas, independentemente da divindade para a qual desejam orar.

Religiões de origem do Oriente Médio

Religiões abraâmicas

O status da natureza no Cristianismo tem sido calorosamente debatido, especialmente desde que o historiador Lynn White publicou o agora clássico "As raízes históricas da crise ecológica atual" em 1967, no qual ele culpa o Cristianismo pela crise ambiental moderna que ele conclui ser em grande parte devido à domínio da visão de mundo cristã no Ocidente, que explora a natureza de maneira insustentável. Ele afirma que os judaico-cristãos são antiecológicos, hostis à natureza, impõem uma ruptura entre o ser humano e a natureza com atitude de explorar a natureza de forma insustentável onde as pessoas deixam de se pensar como parte da natureza. Essa atitude exploradora combinada com a nova tecnologia e a revolução industrial destruiu a ecologia, a silvicultura colonial é um excelente exemplo dessa destruição da ecologia e das crenças nativas. Consulte também a seção "Impacto sócio-político" abaixo.

Com a crescente consciência da preservação ecológica, recentemente teólogos como Mark I. Wallace defendem o animismo cristão com uma abordagem biocêntrica que entende Deus estar presente em todos os objetos terrenos, como animais, árvores e rochas.

Religião árabe pré-islâmica

A religião berbere tradicional e a religião árabe pré-islâmica : as religiões tradicionais politeístas, animistas e, em alguns casos raros, xamanistas, dos povos berbere e árabe.

Movimentos neopagãos e new age

Alguns grupos Neopagãos , incluindo Eco-pagãos, se descrevem como animistas, o que significa que eles respeitam a comunidade diversa de seres vivos e espíritos com os quais os humanos compartilham o mundo e o cosmos.

O movimento da Nova Era comumente demonstra traços animistas ao afirmar a existência de espíritos da natureza.

Xamanismo

Um xamã é uma pessoa considerada como tendo acesso e influência no mundo dos espíritos benevolentes e malévolos , que normalmente entra em estado de transe durante um ritual e pratica adivinhação e cura .

Segundo Mircea Eliade , o xamanismo envolve a premissa de que os xamãs são intermediários ou mensageiros entre o mundo humano e os mundos espirituais. Diz-se que os xamãs tratam doenças e enfermidades consertando a alma. O alívio de traumas que afetam a alma ou o espírito restaura o corpo físico do indivíduo ao equilíbrio e integridade. O xamã também entra em reinos ou dimensões sobrenaturais para obter soluções para os problemas que afligem a comunidade. Os xamãs podem visitar outros mundos ou dimensões para levar orientação às almas desorientadas e para melhorar as doenças da alma humana causadas por elementos estranhos. O xamã opera principalmente no mundo espiritual, que por sua vez afeta o mundo humano. A restauração do equilíbrio resulta na eliminação da doença.

Abrão, no entanto, articula uma compreensão menos sobrenatural e muito mais ecológica do papel do xamã do que aquela proposta por Eliade. Baseando-se em sua própria pesquisa de campo na Indonésia, Nepal e nas Américas, Abram sugere que em culturas animistas, o xamã funciona principalmente como um intermediário entre a comunidade humana e a comunidade mais do que humana de agências ativas - os animais locais, plantas e formas de relevo (montanhas, rios, florestas, ventos e padrões climáticos, todos os quais parecem ter sua própria sensibilidade específica ). Portanto, a capacidade do xamã de curar casos individuais de doença (ou desequilíbrio) dentro da comunidade humana é um subproduto de sua prática mais contínua de equilibrar a reciprocidade entre a comunidade humana e o coletivo mais amplo de seres animados em que essa comunidade está incorporado.

Vida animista

Animais não humanos

O animismo envolve a crença de que "todas as coisas vivas têm uma alma" e, portanto, uma preocupação central do pensamento animista envolve como os animais podem ser comidos ou usados ​​de outra forma para as necessidades de subsistência dos humanos. As ações de animais não humanos são vistas como "intencionais, planejadas e propositadas", e são entendidas como pessoas porque estão vivas e se comunicam com outras pessoas.

Nas visões de mundo animistas, os animais não humanos são entendidos como participando de sistemas e cerimônias de parentesco com humanos, bem como tendo seus próprios sistemas e cerimônias de parentesco. Harvey citou um exemplo de compreensão animista do comportamento animal que ocorreu em um powwow realizado pelo Rio Conne Mi'kmaq em 1996; uma águia voou sobre os procedimentos, circulando sobre o grupo de tambores central. Os participantes reunidos chamaram kitpu ('águia'), dando as boas-vindas ao pássaro e expressando prazer com sua beleza, e mais tarde articularam a visão de que as ações da águia refletiam sua aprovação do evento e o retorno do Mi'kmaq às práticas espirituais tradicionais .

Flora

Alguns animistas também vêem a vida das plantas e dos fungos como pessoas e interagem com eles de acordo. O encontro mais comum entre humanos e essas pessoas plantas e fungos é com a coleta dos primeiros para alimentação, e para os animistas, essa interação normalmente deve ser realizada com respeito. Harvey citou o exemplo das comunidades Maori na Nova Zelândia, que costumam oferecer invocações de karakia para a batata-doce enquanto desenterram a última; ao fazê-lo, percebe-se uma relação de parentesco entre os Maori e as batatas-doces, entendidos ambos como tendo chegado juntos a Aotearoa nas mesmas canoas.

Em outros casos, os animistas acreditam que a interação com pessoas de plantas e fungos pode resultar na comunicação de coisas desconhecidas ou mesmo desconhecidas. Entre alguns pagãos modernos, por exemplo, os relacionamentos são cultivados com árvores específicas, que são entendidas como conferindo conhecimento ou dons físicos, como flores, seiva ou madeira que podem ser usados ​​como lenha ou como uma varinha ; em troca, esses pagãos dão oferendas à própria árvore, que podem vir na forma de libações de hidromel ou cerveja, uma gota de sangue de um dedo ou um fio de lã.

Os elementos

Várias culturas animistas também compreendem as pedras como pessoas. Discutindo o trabalho etnográfico realizado entre os ojíbuas, Harvey observou que sua sociedade geralmente concebia as pedras como inanimadas, mas com duas notáveis ​​exceções: as pedras das rochas do sino e as pedras que estão situadas sob as árvores atingidas por raios, que se supõe terem tornam-se eles próprios Thunderers. Os ojíbuas concebiam o clima como sendo capaz de ter personalidade, com as tempestades sendo concebidas como pessoas conhecidas como 'Trovões', cujos sons transmitiam comunicações e que se engajavam em conflitos sazonais pelos lagos e florestas, lançando raios nos monstros do lago. Vento, da mesma forma, pode ser concebido como uma pessoa de pensamento animista.

A importância do lugar também é um elemento recorrente do animismo, com alguns lugares sendo entendidos como pessoas por direito próprio.

Espíritos

O animismo também pode implicar o estabelecimento de relacionamentos com entidades espirituais incorpóreas.

Outro uso

Ciência

No início do século 20, William McDougall defendeu uma forma de animismo em seu livro Body and Mind: A History and Defense of Animism (1911).

O físico Nick Herbert defendeu o "animismo quântico", no qual a mente permeia o mundo em todos os níveis:

O pressuposto da consciência quântica, que equivale a uma espécie de "animismo quântico", da mesma forma afirma que a consciência é uma parte integrante do mundo físico, não uma propriedade emergente de sistemas biológicos ou computacionais especiais. Uma vez que tudo no mundo é, em algum nível, um sistema quântico, essa suposição requer que tudo esteja consciente nesse nível. Se o mundo é verdadeiramente animado quântico, então há uma imensa quantidade de experiência interior invisível acontecendo ao nosso redor que é atualmente inacessível aos humanos, porque nossas próprias vidas interiores estão aprisionadas dentro de um pequeno sistema quântico, isolado profundamente na carne de um cérebro animal.

Werner Krieglstein escreveu sobre seu animismo quântico :

O Animismo quântico de Herbert difere do Animismo tradicional porque evita assumir um modelo dualístico de mente e matéria. O dualismo tradicional pressupõe que algum tipo de espírito habite um corpo e o faça se mover, um fantasma na máquina. O animismo quântico de Herbert apresenta a ideia de que todo sistema natural tem uma vida interior, um centro consciente, a partir do qual dirige e observa sua ação.

Em Error and Loss: A License to Enchantment , Ashley Curtis (2018) argumentou que a ideia cartesiana de um sujeito experimentador enfrentando um mundo físico inerte é incoerente em sua própria fundação e que essa incoerência é prevista em vez de desmentida pelo darwinismo . A razão humana (e sua extensão rigorosa nas ciências naturais) se encaixa em um nicho evolutivo, assim como a ecolocalização para os morcegos e a visão infravermelha para as víboras, e é - de acordo com os próprios ditames da ciência ocidental - epistemologicamente no mesmo nível, em vez de superior a, tais capacidades. O significado ou vivacidade dos "objetos" que encontramos - rochas, árvores, rios, outros animais - depende, portanto, de sua validade não em um julgamento cognitivo independente, mas puramente na qualidade de nossa experiência. A experiência animista, e a experiência do lobo ou corvo, tornam-se assim licenciadas como cosmovisões igualmente válidas para a moderna ciência ocidental; são mais válidos, uma vez que não são atormentados pela incoerência que inevitavelmente surge quando a "existência objetiva" é separada da "experiência subjetiva".

Impacto sócio-político

Harvey opinou que as visões do animismo sobre a personalidade representaram um desafio radical às perspectivas dominantes da modernidade , porque atribui "inteligência, racionalidade, consciência, volição, agência, intencionalidade, linguagem e desejo" aos não humanos. Da mesma forma, desafia a visão da singularidade humana que prevalece tanto nas religiões abraâmicas quanto no racionalismo ocidental .

Arte e literatura

As crenças animistas também podem ser expressas por meio de obras de arte. Por exemplo, entre as comunidades Maori da Nova Zelândia, há um reconhecimento de que criar arte por meio do entalhe na madeira ou na pedra acarreta violência contra a pessoa na madeira ou na pedra e que as pessoas danificadas, portanto, devem ser aplacadas e respeitadas durante o processo; Qualquer excesso ou desperdício da criação da obra é devolvido ao terreno, enquanto a própria obra de arte é tratada com particular respeito. Harvey, portanto, argumentou que a criação de arte entre os Maori não era sobre a criação de um objeto inanimado para exibição, mas sim uma transformação de diferentes pessoas dentro de um relacionamento.

Harvey expressou a visão de que cosmovisões animistas estavam presentes em várias obras da literatura, citando exemplos como os escritos de Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula Le Guin , Louise Erdrich e Marge Piercy .

Visões de mundo animistas também foram identificadas nos filmes de animação de Hayao Miyazaki .

Veja também

Referências

Fontes

Leitura adicional

  • Abram, David. 2010. Becoming Animal: An Earthly Cosmology (Nova York: Pantheon Books)
  • Badenberg, Robert. 2007. "Que tal 'Animismo'? Uma investigação além do rótulo e do legado." Em Mission als Kommunikation: Festschrift für Ursula Wiesemann zu ihrem 75, Geburtstag , editado por KW Müller. Nürnberg: VTR ( ISBN  978-3-937965-75-8 ) e Bonn: VKW ( ISBN  978-3-938116-33-3 ).
  • Hallowell, Alfred Irving . 1960. "Ontologia, comportamento e visão de mundo Ojibwa." Em Culture in History , editado por S. Diamond . (Nova York: Columbia University Press).
    • Reimpressão : 2002. Pp. 17–49 em Leituras em Religiões Indígenas , editado por G. Harvey. Londres: Continuum.
  • Harvey, Graham. 2005. Animism: Respecting the Living World . Londres: Hurst & Co.
  • Ingold, Tim . 2006. "Repensando o pensamento animado, reanimando." Ethnos 71 (1): 9-20.
  • Käser, Lothar. 2004. Animismus. Eine Einführung in die begrifflichen Grundlagen des Welt- und Menschenbildes traditionaler (ethnischer) Gesellschaften für Entwicklungshelfer und kirchliche Mitarbeiter em Übersee . Bad Liebenzell: Missão Liebenzeller. ISBN  3-921113-61-X .
    • mit dem verkürzten Untertitel Einführung in seine begrifflichen Grundlagen auch bei: Erlanger Verlag für Mission und Okumene, Neuendettelsau 2004, ISBN  3-87214-609-2
  • Quinn, Daniel . [1996] 1997. A História de B: Uma Aventura da Mente e do Espírito . Nova York: Bantam Books.
  • Thomas, Northcote Whitridge (1911). "Anet"  . Em Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 2 (11ª ed.). Cambridge University Press. pp. 53–55.
  • Wundt, Wilhelm . 1906. Mythus und Religion , Teil II. Leipzig 1906 ( Völkerpsychologie II)

links externos