anglicanismo - Anglicanism


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Anglicanismo é um ocidental tradição cristã que se desenvolveu fora do práticas, liturgia e identidade da Igreja da Inglaterra após a Reforma Protestante .

Os adeptos do anglicanismo são chamados de "anglicanos". A maioria dos anglicanos são membros nacionais ou regionais províncias eclesiásticas do internacional Comunhão Anglicana , que constitui a terceira maior Christian comunhão no mundo, depois da Igreja Católica Romana ea Igreja Ortodoxa Oriental . Eles estão em plena comunhão com a Sé de Canterbury , e, assim, o arcebispo de Canterbury , a quem a comunhão refere-se a como seu primus inter pares (em latim, "primeiro entre iguais"). Ele chama o decenal Conferência de Lambeth , preside a reunião dos primatas , eo Conselho Consultivo Anglicano . Algumas igrejas que não fazem parte da Comunhão Anglicana também se consideram Anglicana, incluindo aqueles que fazem parte do movimento anglicano Continuando e realinhamento Anglicana .

Anglicanos baseiam sua fé cristã na Bíblia , tradições da Igreja apostólica, a sucessão apostólica ( "episcopado histórico"), e escritos dos Padres da Igreja . Anglicanismo constitui um dos ramos do cristianismo ocidental , tendo definitivamente declarou sua independência da Santa Sé no momento da elizabetano Settlement religiosa . Muitos dos novos formulários Anglicana de meados do século 16 correspondiam estreitamente às dos contemporânea protestantismo . Estas reformas na Igreja da Inglaterra foram entendidas por um dos mais responsável por eles, Thomas Cranmer , o arcebispo de Canterbury , e outros como navegar em um caminho do meio entre duas das tradições protestantes emergentes, nomeadamente Luteranismo e Calvinismo .. Nenhum destes iria ser abraçado.

Na primeira metade do século 17, a Igreja da Inglaterra e seu associado da Igreja da Irlanda foram apresentadas por alguns teólogos anglicanos como compreendendo uma tradição cristã distinta, com teologias, estruturas e formas de culto que representam um tipo diferente de meio-termo, ou via mídia , entre o protestantismo eo catolicismo romano - uma perspectiva que veio a ser muito influente nas teorias posteriores de identidade anglicana e expressa na descrição do anglicanismo como "Católica e Reformada". O grau de distinção entre protestantes e católicos tendências dentro da tradição Anglicana é rotineiramente uma questão de debate tanto dentro igrejas anglicanas específicas e em toda a Comunhão Anglicana. Exclusivo para o anglicanismo é o Livro de Oração Comum , o conjunto de serviços que adoradores na maioria das igrejas anglicanas têm utilizado durante séculos, e é, assim, reconhecido como um dos laços que ligam a Comunhão Anglicana juntos.

Após a Revolução Americana , congregações anglicanas nos Estados Unidos e América do Norte britânica (que mais tarde iria formar a base para o país moderno do Canadá) foram cada reconstituído em igrejas autónomas com os seus próprios bispos e estruturas de auto-governo; estes eram conhecidos como o americano Episcopal Church ea Igreja da Inglaterra no Domínio do Canadá . Com a expansão do Império Britânico e a atividade de missões cristãs , este modelo foi adotado como modelo para muitas igrejas recém-formadas, especialmente na África, Australásia e Ásia-Pacífico. No século 19, o termo anglicanismo foi cunhado para descrever a tradição religiosa comum dessas igrejas; como também a da Igreja Episcopal da Escócia , que, embora de origem mais cedo dentro da Igreja da Escócia , passou a ser reconhecido como compartilhar esta identidade comum.

Terminologia

Jesus retratado em uma janela de vitral na catedral de Rochester , Kent

A palavra anglicanos origina em Anglicana ecclesie libera sentar , uma frase da Carta Magna de 15 de Junho de 1215, que significa "a Igreja Anglicana deve ser livre". Os adeptos do anglicanismo são chamados anglicanos . Como adjetivo, "Anglican" é usada para descrever as pessoas, instituições e igrejas, bem como as tradições litúrgicas e conceitos teológicos desenvolvidos pela Igreja da Inglaterra .

Como um substantivo, um anglicano é um membro de uma igreja na Comunhão Anglicana. A palavra também é usada por seguidores de grupos separados que deixaram a comunhão ou foram fundadas separadamente a partir dele, embora isso às vezes é considerado como um desvio. A palavra anglicanismo surgiu no século 19. A palavra originalmente se referia apenas aos ensinamentos e ritos de cristãos em todo o mundo em comunhão com a de Canterbury , mas tem vindo a por vezes, ser estendida a qualquer igreja seguindo essas tradições, em vez de inscrição efetiva no moderno Comunhão Anglicana .

Embora o termo Anglicana é encontrado referindo-se a Igreja da Inglaterra, tanto para trás como o século 16, o seu uso não se tornou geral até a última metade do século 19. Na legislação parlamentar britânica referindo-se ao Inglês igreja estabelecida , não há necessidade de uma descrição; é simplesmente a Igreja da Inglaterra, embora a palavra "protestante" é usado em muitos actos jurídicos que especificam a sucessão à Coroa e qualificações para o escritório. Quando a União com Ireland Act criou a Igreja Unida de Inglaterra e Irlanda, é especificado que deve ser uma "Igreja Episcopal Protestante", distinguindo assim a sua forma de governo da igreja do governo presbiteriano que prevalece na Igreja da Escócia .

A palavra Episcopal é o preferido no título da Igreja Episcopal (a província da Comunhão Anglicana cobrindo os Estados Unidos) e a Igreja Episcopal da Escócia , embora o nome completo do primeiro é a Igreja Protestante Episcopal dos Estados Unidos da América . Noutros casos, porém, o termo "Igreja Anglicana" veio a ser preferido, pois distingue essas igrejas de outras pessoas que mantêm um episcopado .

Definição

Anglicanismo, em suas estruturas, teologia e formas de culto, é comumente entendido como uma tradição cristã distinta representando um meio termo entre o que são percebidos como os extremos das reivindicações de século 16 Catolicismo Romano ea luterana e reformada variedades de protestantismo de que era. Como tal, é muitas vezes referida como sendo uma via mídia (ou "caminho do meio") entre essas tradições.

A fé dos anglicanos está fundado nas Escrituras e os Evangelhos , as tradições do Apostólica Igreja, o episcopado histórico , os quatro primeiros concílios ecumênicos , e os primeiros Padres da Igreja (entre estes conselhos, especialmente os premier quatro queridos, e entre estes Padres , especialmente aqueles ativos durante os cinco séculos iniciais do cristianismo, de acordo com o quinquasaecularist princípio proposto pelo Inglês bispo Lancelot Andrewes e o dissidente Luterana Georg Calisto ). Anglicanos entender o Antigo e Novo Testamentos como "contendo todas as coisas necessárias para a salvação" e como sendo a regra e padrão de fé. Razão e tradição são vistos como meios valiosos para interpretar a Escritura (a posição formulada pela primeira vez em detalhe por Richard Hooker ), mas não há um acordo mútuo entre os anglicanos exatamente como escritura, razão, e interagir tradição (ou deveria interagir) com o outro . Anglicanos entender o Credo dos Apóstolos como o símbolo baptismal eo Credo Niceno como suficiente declaração da fé cristã .

Anglicanos acreditam que a fé católica e apostólica é revelado na Sagrada Escritura e os credos católicos e interpretar estes à luz da tradição cristã da histórica igreja, bolsa de estudos, razão e experiência.

Anglicanos celebrar os sacramentos tradicionais, com especial ênfase sendo dada à Eucaristia , também chamada de Santa Comunhão, Ceia do Senhor ou a massa . A Eucaristia é central para adorar para a maioria dos anglicanos como uma oferta comum de oração e louvor em que a vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo são proclamados através da oração, leitura da Bíblia, cantando, dando graças a Deus sobre o pão eo vinho para o inúmeros benefícios obtidos através da paixão de Cristo, a partir do pão, e recepção do pão e do vinho como representando o corpo e sangue de Cristo como instituiu na Última Ceia . Enquanto muitos anglicanos celebrar a Eucaristia de maneira semelhante à tradição católica ocidental predominante, um considerável grau de liberdade litúrgica é permitido, e estilos de culto vão desde o simples para elaborar.

Exclusivo para o anglicanismo é o Livro de Oração Comum (BCP), o conjunto de serviços que adoradores na maioria das igrejas anglicanas têm usado durante séculos. Era chamado de oração comum originalmente porque foi projetado para uso em todas as igrejas Igreja de Inglaterra, que já havia seguido diferentes liturgias locais. O termo foi mantida quando a igreja tornou-se internacional, porque todos os anglicanos usado para compartilhar na sua utilização em todo o mundo.

Em 1549, o primeiro Livro de Oração Comum foi compilado por Thomas Cranmer , que era então arcebispo de Canterbury . Embora desde então passou por muitas revisões e igrejas anglicanas em diferentes países desenvolveram outros cadernos de serviços, o Livro de Oração ainda é reconhecido como um dos laços que unem os anglicanos juntos.

identidade anglicana

História antiga

A fundação do cristianismo na Grã-Bretanha é comumente atribuída a José de Arimatéia , segundo a lenda Anglicana, e é comemorado em Glastonbury Abbey . Muitos dos primeiros padres da Igreja escreveu sobre a presença do cristianismo na Grã-Bretanha romana , com Tertuliano afirmando que "as partes da Grã-Bretanha em que os braços romanos nunca tinha penetrado foram tornar-se sujeita a Cristo". Saint Alban , que foi executado em 209 dC, é o primeiro mártir cristão nas Ilhas Britânicas. O historiador Heinrich Zimmer escreve que "Assim como a Grã-Bretanha foi uma parte do Império Romano, assim a Igreja britânica formada (durante o século IV) um ramo da Igreja Católica do Ocidente, e durante todo esse século, a partir do Conselho de Arles (316) em diante, participou em todos os processos relativos à Igreja ".

Depois de tropas romanas se retiraram da Grã-Bretanha , a "ausência de militar romano e influência governamental e declínio geral do poder político imperial romano permitiu-Bretanha e as ilhas circundantes para desenvolver distintamente do resto do Ocidente. Uma nova cultura surgiu em torno do Mar da Irlanda entre os povos celtas com o cristianismo celta em seu núcleo. O resultado foi uma forma de cristianismo distinto de Roma, em muitas tradições e práticas ".

O historiador Charles Thomas , além da Celticist Heinrich Zimmer, escreve que a distinção entre sub-romana e pós-romana Insular Cristianismo, também conhecido como o cristianismo celta, começou a se tornar aparente em torno de 475 dC, com as igrejas celtas permitindo clero casado, observando Quaresma e Páscoa de acordo com seu próprio calendário, e ter um diferente tonsura ; Além disso, como as Igrejas Ortodoxas Orientais e as Igrejas Ortodoxas Orientais , as igrejas celtas operado de forma independente da autoridade do Papa, ou seja, resultado de seu desenvolvimento isolado nas Ilhas Britânicas.

No que é conhecido como a Missão gregoriana , a Católica Romana Papa Gregório I , enviou Agostinho de Cantuária para as Ilhas Britânicas, em 596 dC, com o propósito de evangelizar os pagãos lá (que eram em grande parte anglo-saxões ), bem como para conciliar as igrejas celtas das Ilhas britânicas à Sé de Roma . Em Kent , Agostinho convenceu o rei anglo-saxão " Æthelberht e seu povo a aceitar o cristianismo." Agostinho, em duas ocasiões "reuniram-se em conferência com membros do episcopado Celtic, mas nenhum entendimento foi alcançado entre eles."

Eventualmente, a "Igreja Cristã do reino anglo-saxão de Northumbria convocou o Sínodo de Whitby em 663/664 para decidir se segue celta ou usos romanos." Esta reunião, com o rei Oswiu como o tomador de decisão final, "levou à aceitação de uso romano em outros lugares na Inglaterra e trouxe a Igreja Inglês em estreito contacto com o continente." Como resultado de assumir usos romanos, a Igreja Celta se rendeu a sua independência e a partir deste ponto, a Igreja da Inglaterra "não era mais puramente Celtic, mas tornou-se anglo-romano-céltica". O teólogo Christopher L. Webber escreve que embora "a forma romana de Cristianismo se tornou a influência dominante na Grã-Bretanha como em toda a Europa Ocidental, o cristianismo anglicano continuou a ter uma qualidade distintiva por causa de sua herança celta."

A Igreja na Inglaterra permaneceu unida com Roma até que o Parlamento Inglês, através do Ato de Supremacia (1534), declarou o rei Henrique VIII para ser o Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra para cumprir o "desejo Inglês para ser independente da Europa continental e religiosamente politicamente." Embora agora separar de Roma, a Igreja Inglês, neste momento da história, continuou a manter a doutrina católica romana especialmente porque os sacramentos . Com poucas exceções Henry VIII permitiu não mudanças durante sua timei vida Sob o rei Eduardo VI 1547-1553, no entanto, a Igreja na Inglaterra sofreu o que é conhecido como a Reforma Inglês , no curso da qual adquiriu uma série de características que posteriormente se tornam reconhecidos como constituindo uma distinta, Anglicana, identidade.

Desenvolvimento

Com o elisabetano liquidação de 1559, a identidade protestante do Inglês e igrejas irlandesas foi confirmado por meio de legislação parlamentar que mandato fidelidade e lealdade à Coroa Inglês em todos os seus membros. A igreja elisabetano começou a desenvolver tradições religiosas distintas, assimilando alguns da teologia da Igrejas Reformadas com os serviços no Livro de Oração Comum (largamente inspirada na Sarum Rite nativa da Inglaterra), sob a liderança e organização de um episcopado de continuar. Ao longo dos anos eles próprios essas tradições veio para comandar a adesão e lealdade. O elisabetano Settlement parou as tendências protestantes radicais sob Edward VI, combinando os elementos mais radicais do Segundo Livro de Oração de 1552 com o conservador 'católica' Primeiro Livro de Oração de 1549. A partir de então o protestantismo estava em um "estado de desenvolvimento reprimido", independentemente das tentativas para separar a Igreja da Inglaterra de sua "ancoragem idiossincrática no passado medieval" por vários grupos que tentaram empurrá-lo para uma teologia mais Reformada e governança nos anos 1560-1660. Tem resolutamente se recusou a identificar decisivamente como católico ou protestante e vê-lo como uma "virtude" em vez de uma "deficiência", na verdade, ele prefere se ver como ambos.

Apesar de dois elementos constitutivos importantes do que mais tarde iria emergir como anglicanismo, estavam presentes em 1559 - Sagrada Escritura, o episcopado histórico , Livro de Oração Comum, os ensinamentos dos Conselhos Primeira Quatro Ecumênicos como o critério da catolicidade, o ensinamento dos Padres da Igreja e Bispos católicos, e motivo informado - nem leigos nem o clero se perceberam como anglicanos no início do reinado de Elizabeth I como não havia tal identidade. Nem o termo 'Via Mídia' aparecer até o 1627 para descrever uma Igreja que se recusou a identificar-se definitivamente como católico ou protestante, "e tinha decidido, no final, que esta é a virtude em vez de uma desvantagem", Diarmid MacCullough, O Mais tarde Reforma na Inglaterra, 1990, p. 142 ISBN  0-333-69331-0 .

estudos históricos sobre o período 1560-1660 escrito antes dos anos 1960 tenderam a projetar a espiritualidade conformista predominante e doutrina da década de 1660 sobre a situação eclesiástica cem anos antes, e houve também uma tendência a tomar partições polemicamente binários da realidade reclamados pelos concorrentes estudados (tais como a dicotomia protestante-'Popish' ou 'Laudian' - 'Puritan') pelo valor de face. Desde o final dos anos 1960 essas interpretações têm sido criticados. Estudos sobre o assunto escrito durante os últimos quarenta e cinco anos, no entanto, não chegou a qualquer consenso sobre como interpretar este período em Inglês história da igreja. A medida em que uma ou várias posições relativamente doutrina e espiritualidade existia ao lado do mais conhecido e articular movimento puritano eo House Party Durham, ea extensão exata do calvinismo continental entre a elite Inglês e entre os fiéis comuns a partir dos anos 1560 para o 1620 são temas de debate atual e em andamento.

Em 1662, sob o rei Charles II , uma revista Livro de Oração Comum foi produzido, o que era aceitável para altos clérigos, bem como alguns puritanos, e ainda é considerado autoritário para este dia.

Na medida em que os anglicanos derivado sua identidade de ambos legislação parlamentar e tradição eclesiástica, uma crise de identidade pode resultar onde lealdades seculares e religiosos entraram em conflito - e uma crise como essa, de fato ocorreu em 1776 com a declaração de independência americana , cuja maioria dos signatários foram, no mínimo, nominalmente, Anglicana. Para esses patriotas americanos, mesmo as formas de serviços anglicanos estavam em dúvida, uma vez que a oração ritos Livro de Matinas , Vésperas e Santa Comunhão, tudo incluído orações específicas para a família real britânica. Consequentemente, a conclusão da Guerra da Independência , eventualmente, resultou na criação de duas novas igrejas anglicanas, a Igreja Episcopal nos Estados Unidos nesses estados que tinham alcançado a independência; e na década de 1830 A Igreja da Inglaterra no Canadá tornou-se independente da Igreja da Inglaterra nas colônias norte-americanas, que haviam permanecido sob controle britânico e ao qual muitos clérigos legalistas haviam migrado.

Relutantemente, legislação foi aprovada no Parlamento britânico (a consagração de bispos Lei Abroad 1786 ) para permitir que os bispos a ser consagrado para uma igreja americana fora de lealdade à Coroa britânica (desde há dioceses já tinha sido estabelecida nas antigas colónias americanas). Tanto nos Estados Unidos e no Canadá, as novas igrejas anglicanas desenvolveu novos modelos de auto-governo, tomada de decisão coletiva e financiamento auto-sustentado; que seria consistente com a separação das identidades religiosas e seculares.

No século seguinte, mais dois fatores agiram para acelerar o desenvolvimento de uma identidade anglicana distinta. De 1828 e 1829, Dissidentes e Católicos poderia ser eleito para a Câmara dos Comuns , o que, consequentemente, deixou de ser um corpo desenhado exclusivamente das igrejas estabelecidas da Escócia, Inglaterra e Irlanda; mas que, no entanto, ao longo dos dez anos seguintes, envolvidos em legislação reforma extensa que afecta os interesses do Inglês e igrejas irlandesas; que pelos Atos de União de 1800 , tinha sido reconstituído como a Igreja Unida de Inglaterra e Irlanda . A adequação desta legislação foi fortemente contestada pelo Movimento de Oxford (Tractarians), que em resposta desenvolveu uma visão do anglicanismo como derivando tradição religiosa em última análise, dos concílios ecumênicos da igreja patrística. Aqueles dentro da Igreja da Inglaterra oposição aos Tractarians, e suas práticas rituais revividas, introduziu uma corrente de contas no parlamento destinadas a controlar inovações no culto. Isso só fez o dilema mais aguda, com o consequente processo contínuo nos tribunais seculares e eclesiásticas.

Durante o mesmo período, as igrejas anglicanas envolvidos vigorosamente em missões cristãs , resultando na criação, até o final do século, de mais de noventa bispados coloniais; que gradualmente fundiram-se em novas igrejas auto-regulam sobre os modelos canadenses e americanos. No entanto, o caso de John Colenso , bispo de Natal , reintegrado em 1865 pelo Inglês Comitê Judicial do Conselho Privado sobre as cabeças da Igreja na África do Sul, demonstrou de forma aguda que a extensão do episcopado tinha de ser acompanhada por uma eclesiologia Anglicana reconhecido da autoridade eclesiástica, distinto do poder secular.

Consequentemente, por instigação dos bispos do Canadá e África do Sul, a primeira Conferência de Lambeth foi chamado em 1867; a ser seguido por outras conferências em 1878 e 1888, e, posteriormente, em intervalos de dez anos. Os vários papéis e declarações de sucessivas Conferências de Lambeth, serviram para enquadrar o debate Anglicana continuou identidade, especialmente com relação à possibilidade de discussão ecumênico com outras igrejas. Esta aspiração ecumênica tornou-se muito mais de uma possibilidade, como outros grupos denominacionais rapidamente seguido o exemplo da Comunhão Anglicana em fundar suas próprias alianças transnacionais: a Aliança das Igrejas Reformadas , o Conselho Metodista Ecumênico , o Conselho Congregacional Internacional , ea Aliança Mundial Batista .

teorias

Anglicanismo era visto como um caminho do meio, ou através da mídia , entre dois ramos do protestantismo, o luteranismo eo Cristianismo Reformado. Em sua rejeição da autoridade parlamentar absoluta, os Tractarians - e, em particular, John Henry Newman - olhou para trás para os escritos de teólogos anglicanos do século 17, encontrando nestes textos a idéia da igreja Inglês como uma via media entre a tradições protestantes e católicos . Este ponto de vista foi associado - especialmente nos escritos de Edward Bouverie Pusey - com a teoria do Anglicanismo como um dos três " ramos " (ao lado da Igreja Católica ea Igreja Ortodoxa) historicamente decorrente da tradição comum dos primeiros concílios ecumênicos . O próprio Newman posteriormente rejeitou sua teoria da via media , como essencialmente historicista e estático; e, portanto, incapaz de acomodar qualquer desenvolvimento dinâmico dentro da igreja. No entanto, a aspiração à terra identidade anglicana nos escritos dos teólogos do século 17, e na fidelidade às tradições dos Padres da Igreja reflete um tema constante da eclesiologia Anglicana, mais recentemente, nos escritos de Henry Robert McAdoo .

A formulação Tractarian da teoria da via meios de comunicação entre protestantismo e catolicismo era essencialmente uma plataforma de parte, e não aceitável para anglicanos fora dos limites do movimento de Oxford . No entanto, esta teoria da via media foi reformulado nos escritos eclesiológicas de Frederick Denison Maurice , de uma forma mais dinâmica, que se tornou amplamente influente. Ambos Maurice e Newman viu a Igreja da Inglaterra do seu dia como extremamente deficiente na fé; mas que Newman tinha olhado de volta a um passado distante, quando a luz da fé poderia ter aparecido para queimar mais brilhante, Maurice aguarda com expectativa a possibilidade de uma revelação mais clara de fé no futuro. Maurice viu o protestante e fios católicos dentro da Igreja da Inglaterra como contrários, mas complementares, ambos os elementos manutenção da igreja verdadeira, mas incompleta sem a outra; de tal forma que uma verdadeira igreja católica e evangélica pode vir a ser por uma união dos opostos.

Central para a perspectiva de Maurice era a sua crença de que os elementos coletivos de família, nação e igreja representou uma ordem divina de estruturas através das quais Deus se desenvolve seu trabalho contínuo de criação. Assim, para Maurice, a tradição protestante tinha mantido os elementos de distinção nacional que estavam entre as marcas da igreja universal verdade, mas que tinha sido perdido dentro contemporânea catolicismo romano no internacionalismo da autoridade papal centralizado. Dentro da igreja universal vindo que Maurice previu, igrejas nacionais que cada manter os seis sinais de catolicidade: batismo, eucaristia, os credos, a Escritura, um ministério episcopal, e uma liturgia fixa (que pode tomar uma variedade de formas, de acordo com divinamente ordenado distinções nas características nacionais). Não surpreendentemente, esta visão de uma igreja universal se tornando como uma congregação de igrejas nacionais autônomas, provou ser altamente agradável em círculos anglicanos; e seis sinais de Maurice foram adaptados para formar o Chicago-Lambeth de 1888.

Nas últimas décadas do século 20, a teoria de Maurice, e as várias vertentes de pensamento anglicano que dele derivados, têm sido criticados por Stephen Sykes ; que argumenta que os termos protestantes e católicos , usado essas abordagens são construções sintéticas denotando identidades eclesiásticas inaceitáveis para aqueles a quem são aplicadas as etiquetas. Por isso, a Igreja Católica não considera-se como um partido ou fio dentro da igreja universal - mas identifica-se como a igreja universal. Além disso, Sykes critica a proposição, implícita nas teorias da via media , que não há corpo distintivo de doutrinas anglicanas, com excepção dos da igreja universal; acusando este de ser uma desculpa para não realizar doutrina sistemática de todo.

Pelo contrário, Sykes observa um elevado grau de semelhança em formas litúrgicas anglicanas, e nos protocolos de doutrina expressa dentro desses liturgias. Ele propõe que a identidade anglicana pode sim ser encontrada dentro de um padrão consistente compartilhada de liturgias prescritivas, estabelecida e mantida através do direito canónico, e incorporando tanto um depósito histórico de declarações formais de doutrina, e também enquadrar a leitura regular e proclamação da escritura. Sykes, no entanto, concorda com esses herdeiros de Maurice que enfatizam a incompletude do Anglicanismo como uma característica positiva, e cita com aprovação qualificada as palavras de Michael Ramsey :

Por enquanto a igreja Anglicana é justificada pelo seu lugar na história, com uma testemunha surpreendentemente equilibrada do Evangelho e da Igreja e aprendizagem som, sua maior reivindicação reside na sua apontar através de sua própria história a algo do qual ele é um fragmento. Suas credenciais são a sua incompletude, com a tensão e o fruto do trabalho da sua alma. Ele é desajeitado e desarrumado, ele confunde asseio e da lógica. Pois não é enviado para recomendar-se como 'o melhor tipo de cristianismo', mas por sua própria fragilidade para apontar para a Igreja universal que todos morreram.

Doutrina

"Católica e Reformada"

No tempo de Henry VIII a natureza do anglicanismo foi baseada em questões de competência - especificamente, a crença da Coroa que igrejas nacionais deve ser autônomo - em vez de desacordo teológico. O esforço foi a criação de uma Igreja nacional em continuidade legal com suas tradições, mas inclusive de certas crenças doutrinárias e litúrgicas dos reformadores . O resultado tem sido um movimento com uma auto-imagem distinta entre os movimentos cristãos. A questão surge muitas vezes para saber se a Comunhão Anglicana deve ser identificado como um protestante ou católico igreja, ou talvez como um ramo distinto do cristianismo por completo.

A distinção entre reformada e católica, e a coerência dos dois, é rotineiramente uma questão de debate tanto dentro igrejas anglicanas específicas e em toda a Comunhão Anglicana pelos próprios membros. Desde que o Movimento de Oxford de meados do século 19, muitas igrejas da comunhão têm revivido e ampliado práticas litúrgicas e pastorais semelhantes ao catolicismo romano. Isso se estende para além da cerimônia de alta igreja serviços para o território ainda mais teologicamente significativo, como a teologia sacramental (ver sacramentos anglicanos ). Enquanto os anglo-católicos práticas, particularmente os litúrgicas, ressurgiram e se tornar mais comum dentro da tradição ao longo do século passado, ainda há muitos lugares onde as práticas e crenças permanecem no lado mais reformada ou evangélica (ver Sydney anglicanismo ).

princípios orientadores

Richard Hooker (1554-1600), uma das figuras mais influentes na formação teologia anglicana e auto-identidade.

Para os anglicanos de alta da igreja, a doutrina não é nem estabelecida por um magistério , nem derivado da teologia de um epônimo fundador (como Calvinismo ), nem resumida em uma confissão de fé para além das ecumênicas credos (como a Luterana Livro de Concord ) . Para eles, os documentos mais antigos teológicas Anglicana estão seus livros de oração, que eles vêem como os produtos de profunda reflexão teológica, compromisso e síntese. Eles enfatizam o Livro de Oração Comum como uma expressão fundamental da doutrina anglicana. O princípio de olhar para os livros de oração como um guia para os parâmetros de crença e prática é chamada pelo nome latino lex orandi, lex credendi ( "a lei da oração é a lei da fé").

Dentro da oração livros são os fundamentos da doutrina anglicana: a dos Apóstolos e Nicéia credos, o Credo de Atanásio (agora raramente utilizado), as escrituras (através do Lecionário), os sacramentos, a oração diária, o catecismo e sucessão apostólica no contexto de a histórica tríplice ministério. Para alguns baixa igreja e anglicanos evangélicos, o século 16- reformada Trinta e Nove Artigos formar a base da doutrina.

Distintivos da crença anglicana

Os Trinta e Nove Artigos desempenhou um papel significativo na doutrina e prática anglicana. Após a passagem dos 1604 cânones, todos os clérigos anglicanos teve que assinar formalmente aos artigos. Hoje, no entanto, os artigos não são mais vinculativo, mas são vistos como um documento histórico que tem desempenhado um papel significativo na formação da identidade anglicana. O grau em que cada um dos artigos tem permanecido influente varia.

Sobre a doutrina da justificação , por exemplo, há uma grande variedade de crenças dentro da Comunhão Anglicana, com alguns anglo-católicos defendendo uma fé com boas obras e os sacramentos. Ao mesmo tempo, no entanto, alguns evangélicos anglicanos atribuir à ênfase reformada na sola fide ( "fé") em sua doutrina da justificação (ver Sydney anglicanismo ). Ainda outros anglicanos adotar uma visão diferenciada da justificação, tendo elementos dos primeiros Padres da Igreja , catolicismo , protestantismo , a teologia liberal , e latitudinarian pensamento.

Sem dúvida, o mais influente dos artigos originais foi Artigo VI sobre a "suficiência das Escrituras", que diz que "a Escritura containeth todas as coisas necessárias para a salvação: a fim de que tudo o que não está nele ler, nem pode ser provado por este motivo, não é para ser exigido de qualquer homem, que deve ser acreditado como um artigo da Fé, ou ser pensado requisito ou necessário para a salvação ". Este artigo foi informado bíblica Anglicana exegese e da hermenêutica , desde os tempos mais remotos.

Anglicanos olhar para a autoridade em suas "teólogos padrão" (veja abaixo). Historicamente, o mais influente deles - além de Cranmer - tem sido o clérigo do século 16 e teólogo Richard Hooker que depois de 1660 foi cada vez mais retratado como o pai fundador do anglicanismo. A descrição de Hooker de autoridade anglicana como sendo derivado principalmente da escritura, informado pela razão (o intelecto e da experiência de Deus) e tradição (as práticas e crenças da igreja histórica), tem influenciado auto-identidade anglicana e reflexão doutrinal talvez mais poderosa do que qualquer outra fórmula. A analogia do "banquinho de três pernas" da escritura , razão e tradição é muitas vezes atribuída incorretamente para Hooker. Em vez descrição de Hooker é uma hierarquia de autoridade, com escritura como fundamental e razão e tradição como autoridades vitalmente importantes, mas secundários,.

Finalmente, a extensão do Anglicanismo em culturas não-Inglês, a crescente diversidade de livros de oração e o crescente interesse no diálogo ecumênico, tem levado a uma maior reflexão sobre os parâmetros de identidade anglicana. Muitos anglicanos olhar para o Chicago-Lambeth de 1888 como a condição sine qua non da identidade comunitária. Em resumo, quatro pontos do quadrilátero são as escrituras, como contendo todas as coisas necessárias para a salvação; os credos (especificamente, dos Apóstolos e Credo Niceno) como a declaração suficiente da fé cristã; os sacramentos dominicais de Batismo e Santa Ceia ; e do histórico episcopado .

teólogos anglicanos

Dentro da tradição anglicana, "teólogos" são clero da Igreja da Inglaterra , cuja teológica escritos foram considerados padrões para a fé, doutrina, culto e espiritualidade e cuja influência tem permeado a Comunhão Anglicana em diferentes graus ao longo dos anos. Enquanto não há nenhuma lista oficial destes sacerdotes anglicanos, há alguns cujos nomes provavelmente seria encontrada na maioria das listas - aqueles que são comemorados em festas menores das igrejas anglicanas e aqueles cujas obras são freqüentemente anthologised .

O corpo produzido por divines Anglicana é diversa. O que eles têm em comum é um compromisso com a fé como transmitida pela Escritura eo Livro de Oração Comum , no que respeita, assim, a oração ea teologia de uma maneira semelhante à dos Pais Apostólicos . No conjunto, teólogos anglicanos ver a via media do anglicanismo não como um compromisso, mas como "uma posição positiva, testemunhando a universalidade de Deus e o reino de Deus trabalhando através do falível, terrena Ecclesia Anglicana ."

Esses teólogos consideram escritura, tal como interpretada pela tradição e razão como autoridade em matéria de salvação. Razão e tradição, de fato, é sobrevivente e pressuposta por escritura, implicando, assim, a cooperação entre Deus ea humanidade, Deus ea natureza, e entre o sagrado eo secular. A fé é, portanto, considerado como encarnação e autoridade como dispersos.

Entre os teólogos anglicanos início dos séculos 16 e 17, os nomes de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes , e Jeremy Taylor predominam. O personagem influente de Hooker das Leis de Política Eclesiástica não pode ser superestimada. Publicado em 1593 e, posteriormente, o trabalho de oito volumes de Hooker é essencialmente um tratado sobre relações Igreja-Estado, mas se trata de forma abrangente com questões de interpretação bíblica , a soteriologia , a ética ea santificação . Ao longo do trabalho, Hooker deixa claro que a teologia envolve oração e está preocupado com questões finais e que a teologia é relevante para a missão social da igreja.

O século 18 viu a ascensão de dois movimentos importantes no anglicanismo: Cambridge platonismo , com a sua compreensão mística da razão como a "vela do Senhor" eo reavivamento evangélico com sua ênfase na experiência pessoal do Espírito Santo . O movimento Cambridge platônico evoluiu para uma escola chamada Latitudinarianismo , que enfatizava a razão como o barómetro de discernimento e tomou uma postura de indiferença para com as diferenças doutrinárias e eclesiológicas.

O reavivamento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley e Charles Simeon , voltou a sublinhar a importância da justificação mediante a fé ea consequente importância de conversão pessoal. Alguns neste movimento, como Wesley e George Whitefield , levou a mensagem para os Estados Unidos, influenciando o Primeiro Grande Despertar e criando um movimento anglo-americano chamado Metodismo que acabaria por fugir, estruturalmente, a partir das igrejas anglicanas após a Revolução Americana .

No século 19, houve um interesse renovado em-Reforma pré Inglês pensamento religioso e prática. Teólogos como John Keble , Edward Bouverie Pusey e John Henry Newman teve ampla influência no reino de polêmicas, homilética e trabalhos teológicos e devocionais, não menos importante porque grande parte repudiou a tradição de alta antiga igreja e substituiu-o com um apelo dinâmica à antiguidade que olhou para além dos reformadores e formulários anglicanas. Seu trabalho é amplamente creditado com o desenvolvimento do Movimento de Oxford , que procurou reafirmar a identidade católica e prática no anglicanismo.

Em contraste com este movimento, o clero, como o Bispo de Liverpool, JC Ryle , procurou defender a identidade distintamente Reformada da Igreja da Inglaterra. Ele não era um servo do status quo, mas defendeu uma religião viva que enfatizou graça, santidade e caridade eo uso planície do 1662 Livro de Oração Comum (interpretado de uma forma evangélica partidária), sem rituais adicionais. Frederick Denison Maurice , através de obras como O Reino de Cristo , desempenhou um papel fundamental ao inaugurar um outro movimento, socialismo cristão . Neste, Maurice transformado ênfase de Hooker na encarnação natureza da espiritualidade Anglicana a um imperativo de justiça social.

No século 19, a erudição bíblica Anglicana começou a assumir um caráter distinto, representada pela chamada "Cambridge triunvirato" de Joseph Lightfoot , FJA Hort e Brooke Foss Westcott . A sua orientação é melhor resumida pela observação de Lightfoot que "a vida que Cristo é e que Cristo comunica, a vida que enche os nossos seres inteiros como percebemos as suas capacidades, é a comunhão ativa com Deus."

A primeira parte do século 20 é marcado por Charles Gore , com sua ênfase na revelação natural , e William Temple foco 's sobre o cristianismo e da sociedade, enquanto de fora da Inglaterra, Robert Leighton , arcebispo de Glasgow, e vários clero dos Estados Unidos foram sugeridas, como William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775-1830, Bispo de New York 1816-1830), William Meade , Phillips Brooks e Charles Brent .

churchmanship

Um para o leste virada Solene Missa , a Católica fenômeno litúrgica que ressurgiu no anglicanismo seguindo o Revival Católica do século XIX.

Churchmanship pode ser definida como a manifestação da teologia nos reinos da liturgia, piedade e, até certo ponto, espiritualidade. Diversidade Anglicana a este respeito tende a refletir a diversidade na identidade reformada e católica da tradição. Diferentes indivíduos, grupos, igrejas, dioceses e províncias podem identificar mais de perto com um ou o outro, ou alguma mistura dos dois.

A gama de crença e prática Anglicana tornou-se particularmente divisionista durante o século 19, quando alguns clérigos foram disciplinados e até mesmo preso sob a acusação de introdução enquanto ritual ilegal, ao mesmo tempo, outros foram criticados por engajar-se em cultos públicos com ministros de igrejas reformadas. Resistência à crescente aceitação e restauração do cerimonial católico tradicional pelo mainstream do anglicanismo levou à formação de pequenas igrejas separatistas como a Igreja Livre da Inglaterra na Inglaterra (1844) e a Igreja Episcopal Reformada na América do Norte (1873).

Anglo-Católica (e alguns de amplo igreja) anglicanos celebrar liturgia pública de maneiras que entendem culto que ser algo muito especial e de extrema importância. Paramentos estão desgastadas pelo clero, configurações cantadas são muitas vezes utilizados e incenso pode ser usado. Hoje em dia, na maioria das igrejas anglicanas, a Eucaristia é celebrada de forma semelhante ao uso de católicos e alguns luteranos, porém, em muitas igrejas, mais tradicional, "pré-Vaticano II", modelos de culto são comuns, (por exemplo, "para o leste orientação", no altar). Embora muitos anglo-católicos derivar muito de sua prática litúrgica do da igreja pré-Reforma Inglês, outros seguem mais de perto as práticas católicas romanas tradicionais.

A Eucaristia pode às vezes ser celebrada na forma conhecida como Missa Solene , com um padre, diácono e subdiácono vestidos com vestimentas tradicionais, com incenso e Sanctus sinos e com orações adaptados do Missal Romano ou de outras fontes pelo celebrante. Tais igrejas podem também ter as formas de adoração eucarística tais como benção do Santíssimo. Em termos de piedade pessoal alguns anglicanos podem recitar o rosário e Angelus , estar envolvido em uma sociedade devocional dedicada a "Nossa Senhora" (a Virgem Maria ) e buscar a intercessão dos santos.

Nos últimos anos, os livros de oração de várias províncias, por deferência a uma maior concordância com Oriental Conciliarismo (e uma percepção de maior respeito anglicanismo concedido por Ortodoxia Oriental do que o catolicismo romano), instituiu uma série de historicamente orientais e ortodoxas orientais elementos em sua liturgias, incluindo a introdução do Trisagion e eliminação do filioqüe cláusula do nicena Credo .

Por sua vez, os evangélicos (e alguns largo da igreja) anglicanos que enfatizam os aspectos mais protestantes da Igreja salientar o tema Reforma da salvação pela graça mediante a fé. Eles enfatizam os dois sacramentos dominicais do Batismo e da Eucaristia, vendo os outros cinco como "ritos menores". Alguns anglicanos evangélicos podem até mesmo tendem a tomar a infalibilidade da Escritura literalmente, adotando o ponto de vista do artigo VI que contém todas as coisas necessárias para a salvação em um sentido explícito. Adoração nas igrejas influenciadas por estes princípios tende a ser significativamente menos elaborado, com maior ênfase na Liturgia da Palavra (a leitura das escrituras, o sermão e as orações de intercessão).

A Ordem para a Santa Comunhão pode ser comemorado bi-semanal ou mensal (de preferência aos escritórios diários ), por sacerdotes vestidos com hábito coral , ou mais roupas regulares, em vez de vestes eucarísticas. Cerimônia pode ser de acordo com seu ponto de vista das disposições dos puritanos do século 17 - sendo um reformado interpretação da Ornamentos Rubrica - sem velas, sem incenso, sem sinos e um mínimo de ações manuais pelo celebrante que preside (como tocar o elementos nas palavras da instituição ).

Nas últimas décadas tem havido um crescimento do carismático culto entre anglicanos. Ambos os anglo-católicos e evangélicos têm sido afetados por esse movimento de tal forma que não é incomum para encontrar posturas tipicamente carismáticos, música e outros temas evidentes durante os serviços de outra forma anglo-católicos ou paróquias evangélicas.

O espectro de crenças e práticas anglicanos é muito grande para se encaixar em esses rótulos. Muitos anglicanos localizar-se em algum lugar no espectro da tradição largo da igreja e se consideram um amálgama de evangélicos e católicos. Tais anglicanos salientar que anglicanismo é o " através de meios " (maneira média) entre os dois subtipos principais de Cristianismo Ocidental e que anglicanismo é como uma "ponte" entre as duas estirpes.

doutrina e prática sacramental

De acordo com a sua prevalecente auto-identidade como uma via mídia ou "caminho do meio" do cristianismo ocidental , a teologia sacramental anglicana expressa elementos de acordo com o seu estatuto como sendo tanto uma igreja na Católica tradição, bem como um reformado igreja. Com relação à teologia sacramental da herança católica é talvez o mais fortemente afirmado nos lugares importância Anglicanismo sobre os sacramentos como meios de graça , santificação e salvação conforme expresso na igreja liturgia e doutrina.

Dos sete sacramentos, todos os anglicanos reconhecem o Batismo ea Eucaristia como estando directamente instituído por Cristo. Os outros cinco - Confissão e absolvição , Matrimônio , Confirmação , Ordens Sacras (também chamado de Ordenação) e Unção dos Enfermos (também chamado Unção) - são considerados diferentemente como sacramentos cheios por anglo-católicos , muitos high-igreja e algumas largo da igreja anglicanos, mas apenas como "ritos sacramentais" por outros largo da igreja e de baixa igreja anglicanos, especialmente evangélicos associados à reforma do Reino Unido e os Diocese de Sydney .

teologia eucarística

Teologia eucarística Anglicana é divergente, na prática, refletindo a abrangência essencial da tradição. Alguns Low Igreja anglicanos dar uma estritamente memorialista ( Zwinglian vista) do sacramento. Em outras palavras, eles vêem a Sagrada Comunhão como um memorial ao sofrimento de Cristo, e participação na Eucaristia tanto como uma re-promulgação da Última Ceia e um prenúncio do banquete celeste - o cumprimento da promessa eucarística.

Outros anglicanos baixo da igreja acreditam na presença real de Cristo na Eucaristia , mas negam que a presença de Cristo é carnal ou está necessariamente localizado no pão e no vinho (que é por coincidência que Tomás de Aquino escreveu que a presença de Cristo no Sacramento da Santa Eucaristia não é para ser entendido "materialiter ni localiter", como física ou preso em um lugar. Apesar das críticas explícita nos Trinta e Nove artigos , muitos de alta igreja ou anglo-católicos anglicanos segurar, mais ou menos, a visão católica da presença real como expresso na doutrina da transubstanciação , vendo a Eucaristia como uma representação litúrgica do sacrifício expiatório de Cristo com os elementos realmente transformados em corpo e sangue de Cristo.

A maioria dos anglicanos, no entanto, têm em comum a crença na presença real, definido de uma forma ou de outra. Nessa medida, eles estão na companhia do reformador continental Martin Luther , em vez de Ulrich Zwingli .

No entanto, deve ser lembrado que o anglicanismo não tem nenhuma doutrina oficial sobre este assunto acreditando que é mais sensato deixá-lo um mistério.

Um aforismo Anglicana famosa sobre a presença de Cristo no sacramento, comumente atribuída erroneamente a Rainha Elizabeth I , é encontrado pela primeira vez na imprensa em um poema de John Donne :

Ele foi a palavra que falou isso,
ele tomou o pão e partiu-o:
E o que essa palavra fez isso,
eu acredito e levá-la.

Uma posição Anglicana no sacrifício eucharistic ( "sacrifício da massa") foi expressa na resposta Saepius ofício de Arcebispos de Canterbury e York de Leão XIII Encíclica Papal 's Apostolicæ Curae .

representantes anglicanos e católicos declarou que eles tinham "acordo substancial sobre a doutrina da Eucaristia" na 'Declaração de Windsor em eucarística Doutrina" do Internacional Consulta Anglicano-Católica Romana (1971) e a elucidação da Declaração ARCIC Windsor (1979). a resposta final (1991) a esses documentos por parte do Vaticano deixou claro que ele não considerou o grau de acordo alcançado para ser satisfatório.

práticas

Em anglicanismo há uma distinção entre liturgia, que é a adoração formal pública e comunitária da Igreja, e oração pessoal e devoção que pode ser pública ou privada. Liturgia é regulada pelos livros de oração e consiste na Sagrada Eucaristia (alguns chamam de Santa Comunhão ou massa), os outros seis Sacramentos, e o Ofício Divino ou Liturgia das Horas.

Livro de Oração Comum

O Livro de Oração Comum (BCP) é o livro de oração fundamental do anglicanismo. O livro original de 1549 (revisado 1552) foi um dos instrumentos da Reforma Inglês , substituindo os vários "usos" ou ritos em latim que tinham sido usados em diferentes partes do país com um único volume compacto na língua do povo , de modo que "agora, daqui em diante todo o reino terá mas uma utilização". Reprimida sob a rainha Maria I , foi revisto em 1559, e novamente em 1662, após a Restauração de Charles II . Esta versão foi tornada obrigatória na Inglaterra e País de Gales pelo ato da uniformidade e estava em uso padrão até a metade do século 20.

Com colonial britânico expansão do século 17 em diante, igrejas anglicanas foram plantadas ao redor do globo. Essas igrejas no início usado e depois revisou o Livro de Oração Comum , até que, como sua igreja matriz, produziu livros de oração que teve em conta os desenvolvimentos no estudo e prática litúrgica nos séculos 19 e 20, que vêm sob o título geral do Movimento litúrgico .

Adoração

Cultos anglicanos são abertos a todos os visitantes. Culto anglicano origina principalmente nas reformas de Thomas Cranmer , que teve como objetivo criar uma ordem de conjunto de serviços como a da igreja pré-Reforma, mas menos complexo na sua variedade sazonal e disse em Inglês, em vez de latim . Este uso de uma ordem de conjunto de serviço não é diferente da tradição católica. Tradicionalmente, o padrão foi que colocou no Livro de Oração Comum . Embora muitas igrejas anglicanas agora usar uma grande variedade de cadernos de serviços modernos escritos na língua local, as estruturas do Livro de Oração Comum são em grande parte mantida. Igrejas que se dizem Anglicana vai se identificaram-lo porque eles usam alguma forma ou variante do Livro de Oração Comum na formação da sua adoração.

Culto anglicano, no entanto, é tão diversas como teologia anglicana. A contemporânea " baixa igreja serviço" pode diferir pouco da adoração de muitas igrejas protestantes não anglicanos tradicionais. O serviço é construído em torno de um sermão focada em exposição bíblica e abriu com um ou mais leituras bíblicas e fechada por uma série de orações (ambos definidos e extemporised) e hinos ou músicas. A " high-igreja " ou serviço anglo-católico, pelo contrário, é geralmente um mais formal liturgia celebrada pelo clero na distintivas vestes e pode ser quase indistinguível de um serviço católico romano, muitas vezes se assemelha a "pré Vaticano II" rito tridentino .

Entre estes extremos são uma variedade de estilos de culto, muitas vezes envolvendo um coro manto eo uso do órgão para acompanhar o canto e fornecer a música antes e depois do serviço. Igrejas anglicanas tendem a ter bancos ou cadeiras, e é normal para a congregação a se ajoelhar para algumas orações, mas em repouso por hinos e outras partes do serviço, como o Gloria, Colete, leitura do Evangelho, Creed e quer prefácio ou a totalidade do Oração eucarística. Altos anglicanos podem genuflect ou a si próprios atravessar da mesma forma como os católicos romanos.

Outros mais anglicanos tradicionais tendem a seguir a 1662 Livro de Oração Comum , e conservar a utilização da Bíblia King James. Isso é típico de muitas catedrais anglicanas e particularmente no Royal Peculiar como a Capela Savoy ea Capela da Rainha . Estes serviços reflectem a doutrina anglicana original e diferente do Comunhão Anglicana Tradicional , em que eles são a favor das mulheres vigários e da capacidade dos vigários se casar. Estes cultos anglicanos incluem música clássica em vez de canções, hinos do New Inglês Hinário (geralmente excluindo hinos modernos, como Lord of the Dance), e são geralmente não-evangélico e formal na prática. Devido à sua associação com a realeza, essas igrejas são geralmente sediar a anglicanos leais que se opõem fortemente ao catolicismo.

Até meados do século 20, o principal serviço de domingo foi tipicamente oração da manhã , mas a Eucaristia tornou-se novamente a forma padrão de culto dominical em muitas igrejas anglicanas; Este novo é semelhante à prática católica romana. Outros serviços comuns domingo incluir uma Eucaristia de manhã cedo, sem música, uma Eucaristia abreviado seguindo um serviço de oração da manhã e um serviço de oração da noite , às vezes na forma de cantada Vésperas , geralmente celebrado entre 3 e 06:00 O serviço de fim de noite de Compline foi reavivado em uso paróquia no início do século 20. Muitas igrejas anglicanas também terá manhã e à noite oração diária e alguns têm celebração no meio da semana ou mesmo diariamente da Eucaristia.

Um serviço Anglicana (ou não uma Eucaristia) incluirá leituras da Bíblia que são geralmente tomadas a partir de um padronizado lectionary , que prevê grande parte da Bíblia (e algumas passagens do Apócrifos ) para ser lido em voz alta na igreja ao longo de um ciclo de um, dois ou três anos (dependendo de qual eucarísticas e do escritório leccionários são usadas, respectivamente). O sermão (ou homilia ) é tipicamente cerca de dez a vinte minutos de duração, muitas vezes comparativamente curto para sermões em igrejas evangélicas. Mesmo nos serviços anglicanos mais informais é comum para as orações conjunto, como o semanário Recolha de ser lido. Há também formas definidas para a oração de intercessão , embora este é agora mais frequentemente extemporânea. Nas igrejas altas e anglo-católicos geralmente há orações pelos mortos.

Embora o culto público Anglicana é geralmente ordenados de acordo com os serviços canonicamente aprovados, na prática, muitas igrejas anglicanas usar formas de serviço fora dessas normas. Igrejas liberais podem usar formas livremente estruturados ou experimentais de culto, incluindo padrões emprestados de tradições ecumênicos tais como os da Comunidade de Taizé ou a Comunidade Iona .

Anglo-católico paróquias pode usar o moderno liturgia católica da Missa ou formas mais tradicionais, como a Missa Tridentina (que é traduzido em Inglês no Missal Inglês ), o Missal Anglicana , ou, menos comumente, o Sarum Rite . Devoções católicas, como o Rosário , Angelus e Bênção do Santíssimo Sacramento também são comuns entre os anglo-católicos.

disciplina eucarística

Somente batizados pessoas são elegíveis para receber a comunhão, embora em muitas igrejas da comunhão é restrita a quem só não foi batizado, mas também confirmou . Em muitas províncias anglicanas, no entanto, todos os cristãos batizados são agora frequentemente convidados a receber a comunhão e algumas dioceses tenham regularizado um sistema de admissão de jovens batizados a comunhão antes de serem confirmados.

A disciplina de jejum antes da comunhão é praticado por alguns anglicanos. A maioria dos padres anglicanos requer a presença de pelo menos uma outra pessoa para a celebração da Eucaristia (referindo-se à declaração de Cristo em Mateus 18:20, "Quando dois ou mais estiverem reunidos em meu nome, eu estarei no meio deles. "), apesar de alguns sacerdotes anglo-católico (como padres católicos romanos) podem dizer missas privadas. Como na Igreja Católica Romana, é uma exigência canónica de usar vinho fermentado para a comunhão.

Ao contrário do catolicismo romano, o pão eo vinho consagrados são sempre oferecidos para a congregação em um serviço eucarística ( "comunhão em ambos os tipos"). Esta prática está se tornando mais freqüente na Igreja Católica Romana, bem como, especialmente através do Caminho Neocatecumenal . Em algumas igrejas o sacramento é no tabernáculo ou aumbry com uma vela acesa ou uma lâmpada nas proximidades. Em igrejas anglicanas, apenas a um sacerdote ou um bispo pode ser o celebrante na Eucaristia.

ofício divino

Evensong em York Minster

Todos os livros de oração anglicanos conter escritórios para a oração da manhã (Matinas) e Oração Vespertina (Vésperas). No original Livro de Oração Comum estes foram derivados de combinações dos antigos escritórios monásticos de Matinas e Laudes ; e Vésperas e Completas respectivamente. Os escritórios de oração tem um lugar importante na história anglicana.

Antes do renascimento católico do século 19, que eventualmente restaurou a Eucaristia como o principal liturgia dominical, e especialmente durante o século 18, um serviço de manhã combinando Matins, a Ladainha e ante-Comunhão compreendeu a expressão usual de culto comum; enquanto Matins e Evensong foram cantadas diariamente em catedrais e algumas capelas colegiados. Isso alimentou uma tradição de distintivo canto Anglicana aplicada aos cânticos e salmos usados nos escritórios (embora plainsong é frequentemente utilizado como bem).

Em alguns cadernos de serviços anglicanos não oficiais oficiais e muitos destes escritórios são complementados por outros escritórios como as Horas Menores de Prime e orações durante o dia, como ( Terce , Sext , Nenhum e Completas ). Algumas comunidades monásticas anglicanos têm um escritório diário baseado no do Livro de Oração Comum , mas com antífonas e cânticos adicionais, etc. para dias específicos da semana, salmos específicos, etc. Ver, por exemplo, Ordem da Santa Cruz e da Ordem de Santa Helena, editores, Um Monástica Breviário (Wilton, Conn .: Morehouse-Barlow, 1976). As All Saints Irmãs dos Pobres, com conventos em Catonsville, Maryland e em outros lugares usam uma versão elaborada do Daily Escritório Anglicana. A Sociedade de São Francisco publica Celebrando oração comum que se tornou especialmente popular para uso entre os anglicanos.

Na Inglaterra, os Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia e algumas outras províncias anglicanas os modernos livros de oração conter quatro escritórios:

  • Oração da Manhã, correspondendo a Matinas, Laudes e Prime.
  • Oração durante o dia, que corresponde aproximadamente à combinação de Terce, Sexta e Nenhum (oração do meio-dia no EUA)
  • Oração à noite, o que corresponde a Vésperas (e Completas).
  • Compline

Além disso, a maioria dos livros de oração incluem uma seção de orações e devoções para uso familiar. Nos EUA, estes escritórios são ainda complementadas por uma "Ordem de Adoração para a noite", um prelúdio ou uma forma abreviada de Vésperas, parcialmente derivadas de ortodoxos orações. No Reino Unido, a publicação de oração diária , o terceiro volume da Common Worship foi publicado em 2005. Ele mantém os serviços de Laudes e Vésperas e Completas e inclui uma seção intitulada "A oração durante o dia". 'A Nova Zelândia Prayer Book', de 1989 fornece contornos diferentes para Matins e Evensong em cada dia da semana, bem como "A oração do meio-dia", "Oração da Noite" e "Oração Familiar".

Alguns anglicanos que rezam o escritório diariamente usar o presente Ofício Divino da Igreja Católica. Em muitas cidades, especialmente na Inglaterra, padres anglicanos e católicos e leigos muitas vezes se encontram várias vezes por semana para rezar o escritório em comum. Um pequeno mas entusiástico minoria usar o Breviário Anglicana , ou outras traduções e adaptações do pré-Vaticano II Rito Romano e Sarum Rite , juntamente com material suplementar a partir de fontes ocidentais cognatos, para fornecer tais coisas como um comum das Oitavas, uma comum de Santo mulheres e outro material adicional. Outros podem usar privada formas idiossincráticas emprestados de uma ampla gama de tradições cristãs.

"Quires e lugares onde eles cantam"

No final do período medieval, muitas catedrais inglesas e mosteiros tinha estabelecido pequenos coros de treinados funcionários leigos e menino coristas para executar polifônicos configurações da missa em suas capelas Senhora . Embora estes "Senhora massas" foram interrompidas na Reforma, a tradição musical associada foi mantida na liquidação elisabetano através da criação de fundações corais para cantar diária do Ofício Divino por coros expandidas de homens e meninos. Isto resultou de uma adição explícita por Elizabeth-se às injunções que acompanha o 1559 Livro de Oração Comum (que tinha em si não fez nenhuma menção de adoração coral) pelo qual fundações corais existentes e escolas coro foram instruídos a ser continuado, e seus dotes garantido. Consequentemente, cerca de trinta e quatro catedrais, igrejas colegiadas e capelas reais mantido estabelecimentos pagos de leigos, homens e coristas no final do século 16 cantando.

Tudo salvar quatro destes têm - com uma interrupção durante a Commonwealth - oração coral diária continuou e louvor para este dia. Nos escritórios de Matins e Evensong no 1662 Livro de Oração Comum , estes estabelecimentos corais são especificados como "Quires e lugares onde eles cantam".

Por quase três séculos, esta rodada de adoração coral profissional diária representou uma tradição inteiramente distinta daquela incorporada na entoação de Clerks Freguesia , e o canto de " galeria coros oeste ", que comumente acompanhados culto semanal em inglês igrejas paroquiais. Em 1841, a reconstruída Igreja Paroquial Leeds estabeleceu um surpliced coro para acompanhar os serviços paroquiais, desenho explicitamente sobre as tradições musicais das antigas fundações corais. No século seguinte, o exemplo Leeds provou imensamente popular e influente para coros em catedrais, igrejas paroquiais e escolas em todo o comunhão anglicana. Mais ou menos extensivamente adaptada, esta tradição coral também se tornou a inspiração direta para coros robed principais adoração congregacional em uma ampla gama de denominações cristãs.

Em 1719, os coros catedral de Gloucester , Hereford e Worcester combinados para estabelecer a anual Three Choirs Festival , o precursor para o grande número de festivais de música de verão desde então. Por volta do século 20, a tradição coral tornou-se para muitos o rosto mais acessível do anglicanismo mundial - especialmente promovida através da transmissão regular de evensong coral pela BBC ; e também no televisiva anual do festival de nove lições e canções de Faculdade do rei, Cambridge . Compositores intimamente relacionados com esta tradição incluem Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford e Benjamin Britten . Uma série de obras importantes do século 20 por compositores não-anglicanos foram originalmente encomendado para a tradição coral Anglicana - por exemplo, os Salmos de Chichester de Leonard Bernstein , eo dimittis Nunc de Arvo Pärt .

Organização da Comunhão Anglicana

Princípios de governança

Contrariamente à crença popular, o monarca britânico não é o "cabeça" constitucional, mas na lei do " Supremo Governador " da Igreja da Inglaterra, nem ele ou ela tem qualquer papel nas províncias fora da Inglaterra. O papel da coroa na Igreja da Inglaterra está praticamente limitada à nomeação dos bispos, incluindo o arcebispo de Canterbury, e mesmo esse papel é limitado, como a Igreja apresenta ao governo uma lista curta de candidatos para escolher. Este processo é realizado através da colaboração com e consentimento dos representantes eclesiais (veja Eclesiásticos Comissários ) . O monarca não tem nenhum papel constitucional em igrejas anglicanas em outras partes do mundo, embora os livros de oração de vários países onde ela é chefe de estado manter orações por ela como soberano.

Uma característica do Anglicanismo é que ele não tem autoridade jurídica internacional. Todos os trinta e nove províncias da Comunhão Anglicana são autônomos, cada um com seu próprio primata estrutura e governo. Estas províncias podem assumir a forma de igrejas nacionais (como no Canadá, Uganda, ou Japão) ou uma coleção de nações (tais como as Índias Ocidentais, África Central, ou na Ásia do Sul), ou regiões geográficas (como Vanuatu e Ilhas Salomão ) etc. Dentro destas províncias da Comunhão podem existir subdivisões, chamadas províncias eclesiásticas , sob a jurisdição de um arcebispo metropolitano.

Todas as províncias da Comunhão Anglicana consistem em dioceses , cada um sob a jurisdição de um bispo. Na tradição Anglicana, os bispos devem ser consagrado de acordo com as restrições da sucessão apostólica , que anglicanos considerar uma das marcas da catolicidade . Além de bispos, existem duas outras ordens de ministério ordenado: diácono e sacerdote.

Nenhuma exigência é feita para o celibato clerical , embora muitos sacerdotes anglo-católicos têm sido tradicionalmente solteiros. Por causa de inovações que ocorreram em vários pontos após a segunda metade do século 20, as mulheres podem ser ordenados diáconos em quase todas as províncias, como sacerdotes em alguns, e como bispos em algumas províncias. Ordenações anglicanas religiosas e comunidades, suprimidos na Inglaterra durante a Reforma, têm re-emergiu, especialmente desde meados do século 19, e agora têm uma presença e influência internacional.

Governo na Comunhão Anglicana é sinodal , composto por três casas de leigos (representantes paroquiais geralmente eleitos), clérigos e bispos. Sínodos nacionais, provinciais e diocesanos manter diferentes escopos de autoridade, dependendo de seus cânones e constituições . Anglicanismo não é congregacional em sua política: é a diocese, não a igreja paroquial, que é a menor unidade de autoridade na igreja. (Veja episcopado ) .

Arcebispo de Canterbury

Os braços da de Canterbury.

O arcebispo de Canterbury tem uma precedência de honra sobre os outros primatas da Comunhão Anglicana, e para uma província para ser considerado uma parte da comunhão significa especificamente para estar em plena comunhão com a de Canterbury - embora este princípio é actualmente objecto de debate considerável, especialmente entre aqueles no chamado Sul global, incluindo anglicanos americanos. O arcebispo é, portanto, reconhecido como primus inter pares ( "primeiro entre iguais"), embora ele não exerce qualquer autoridade direta em qualquer província fora da Inglaterra, da qual ele é o chefe dos primatas. Rowan Williams , arcebispo de Canterbury de 2002 a 2012, foi o primeiro arcebispo nomeado de fora da Igreja da Inglaterra desde a Reforma: ele era anteriormente o Arcebispo de Gales .

Como "líder espiritual" da Comunhão, o arcebispo de Canterbury mantém uma certa autoridade moral , e tem o direito de determinar que as igrejas estarão em comunhão com o seu ver . Ele hospeda e preside as Conferências de Lambeth de bispos Comunhão Anglicana, e decide quem será convidado para eles. Ele também organiza e preside a Reunião Anglican Communion Primazes e é responsável pelos convites para ele. Ele atua como presidente do secretariado do Escritório da Comunhão Anglicana e seu órgão deliberativo, o Conselho Consultivo Anglicano .

conferências

A Comunhão Anglicana não tem organização jurídica internacional. Todos os organismos internacionais são consultivo e colaborativo, e suas resoluções não são legalmente vinculativas para as províncias autônomas da Comunhão. Há três organismos internacionais de nota.

  • A Conferência de Lambeth é o mais antigo consulta internacional. Ele foi convocado pela primeira vez pelo arcebispo Charles Longley em 1867 como um veículo para bispos da Comunhão para "discutir assuntos de interesse prático, e pronunciar o que nós julgamos oportuno em resoluções que podem servir como guias seguros para a acção futura." Desde então, tem sido realizada aproximadamente a cada dez anos. Convite é pelo Arcebispo de Canterbury.
  • O Conselho Consultivo Anglicano foi criado por uma resolução da Conferência de Lambeth 1968 e reúne a cada dois anos . O conselho é composto por bispos representativos, clérigos e leigos escolhidos pelos trinta e oito províncias. O corpo tem um secretariado permanente, o Escritório da Comunhão Anglicana, dos quais o Arcebispo de Canterbury é presidente.
  • Os Reunião Comunhão Anglicana Primatas é a mais recente manifestação de consulta internacional e deliberação, tendo sido convocada pela primeira vez pelo arcebispo Donald Coggan em 1978 como um fórum para 'pensamento de lazer, oração e consulta profunda'.

ministério ordenado

Um sacerdote em eucarísticas paramentos .

Como a Igreja Católica Romana e os ortodoxos igrejas, a Comunhão Anglicana mantém a tríplice ministério dos diáconos , presbíteros (geralmente chamados de " padres ") e bispos .

Episcopado

Bispos, que possuem a plenitude do sacerdócio cristão, são os sucessores dos Apóstolos . Primatas , arcebispos e metropolitanos são todos os bispos e membros do episcopado histórico que derivam sua autoridade por meio de sucessão apostólica - uma linha ininterrupta de bispos que pode ser rastreada até os 12 apóstolos de Jesus.

Sacerdócio

Bispos são assistidos por sacerdotes e diáconos . Ministros mais ordenados na Comunhão Anglicana são sacerdotes, que geralmente trabalham em paróquias dentro de uma diocese . Sacerdotes estão encarregados da vida espiritual das paróquias e são geralmente chamado de reitor ou vigário . A cura (ou, mais corretamente, um 'assistente de cura') é um termo usado frequentemente para um sacerdote ou diácono que assiste o pároco. Sacerdotes não-paroquiais podem ganhar a vida por qualquer vocação, embora o emprego por instituições de ensino ou organizações de caridade é mais comum. Os padres também servir como capelães de hospitais, escolas, prisões e nas forças armadas.

Um arcediago é um sacerdote ou diácono responsável pela administração de um archdeaconry , que muitas vezes é o nome dado às principais subdivisões de uma diocese . Um arcediago representa o bispo diocesano em sua archdeaconry. Na Igreja da Inglaterra a posição do arcediago só pode ser realizada por alguém em ordens sacerdotais que foi ordenado por pelo menos seis anos. Em algumas outras partes da comunhão Anglicana a posição também pode ser realizada por diáconos. Em partes da Comunhão Anglicana, onde as mulheres não podem ser ordenados como sacerdotes ou bispos, mas podem ser ordenados diáconos, a posição do arquidiácono é efetivamente o cargo mais alto uma mulher ordenado pode ser nomeado para.

Um reitor é um padre que é o principal clérigo de uma catedral ou outra igreja colegiada ea cabeça do capítulo dos cânones. Se a catedral ou colegiada tem a sua própria paróquia, o reitor é geralmente também reitor da paróquia. No entanto, na Igreja da Irlanda, os papéis são muitas vezes separados ea maioria das catedrais da Igreja da Inglaterra não tem paróquias associadas. Na Igreja no País de Gales, no entanto, a maioria das catedrais são igrejas paroquiais e seus decanos estão agora também vigários de suas paróquias.

A Comunhão Anglicana reconhece católicos e ortodoxos Oriental ordenações como válido. Fora da Comunhão Anglicana, ordenações anglicanas (pelo menos de sacerdotes masculinos) são reconhecidos pelos igreja católica velha Porvoo Comunhão luteranos e vários católicos Independentes igrejas.

diaconato

As vestes de um diácono, incluindo uma estola sobre o ombro esquerdo.

Em igrejas anglicanas, diáconos muitas vezes trabalham diretamente no ministério para o interior marginalizados e fora da igreja: os pobres, os doentes, os famintos, os presos. Ao contrário Ortodoxa ea maioria diáconos católicos que podem ser casados ​​somente antes da ordenação, os diáconos estão autorizados a se casar livremente, tanto antes como depois da ordenação, como são sacerdotes. A maioria dos diáconos estão se preparando para o sacerdócio e, geralmente, só se mantêm como diáconos para cerca de um ano antes de ser padres ordenados. No entanto, existem alguns diáconos que permanecem assim.

Muitas províncias da Comunhão Anglicana ordenar homens e mulheres como diáconos. Muitas dessas províncias que ordenar mulheres ao sacerdócio anteriormente lhes permitiu ser ordenado apenas ao diaconato. O efeito disso foi a criação de um diaconato grande e esmagadoramente do sexo feminino por um tempo, como a maioria dos homens começou a ser ordenado sacerdote depois de um curto período de tempo como diácono.

Diáconos, em algumas dioceses, podem ser concedidas licenças para solenizar o matrimónio , geralmente sob a instrução de seu pároco e bispo. Eles às vezes oficiar Bênção do Santíssimo Sacramento nas igrejas que têm este serviço. Diáconos não estão autorizados a presidir a Eucaristia (mas pode levar a adoração com a distribuição da comunhão já consagrada onde isso é permitido), absolver pecados , ou pronuncia uma bênção . É a proibição contra diáconos pronunciando bênçãos que leva alguns a acreditar que os diáconos não pode solenizar o matrimónio.

leigos

Todos os membros batizados da Igreja são chamados cristãos fiéis , verdadeiramente iguais em dignidade e no trabalho para construir a igreja. Algumas pessoas não ordenados também têm um ministério público formal, muitas vezes em regime de tempo integral e longo prazo - como leitores leigos (também conhecidos como leitores), churchwardens , vergers e sacristãos . Outras posições leigos incluem acólitos (masculino ou feminino, muitas vezes crianças), leigos ministros eucarísticos (também conhecido como portadores cálice) e leigos visitantes eucarísticas (que entregam consagrados pão e vinho para "fechar-ins" ou membros da paróquia que são incapazes de sair de casa ou hospital para participar da Eucaristia). Os leigos também servem na guilda da paróquia altar (preparar o altar e cuidar de suas velas, lençóis, flores etc.), no coro e, como cantores, como porteiros e recepcionistas e no conselho da igreja (o chamado "sacristia" de alguma países), que é o órgão dirigente de uma paróquia.

ordens religiosas

Um pequeno aspecto ainda influente do anglicanismo é suas ordens religiosas e comunidades. Pouco depois do início do Revival Católica na Igreja da Inglaterra, houve uma renovação do interesse em ordens e comunidades religiosas e monásticas restabelecimento. Um dos atos mais antigos de Henrique VIII foi a sua dissolução e apreensão de seus bens. Em 1841 Marian Rebecca Hughes se tornou a primeira mulher a assumir os votos de religião em comunhão com a Província de Canterbury desde a Reforma. Em 1848, Priscilla Lydia Sellon se tornou o Superior da Sociedade da Santíssima Trindade em Devonport, Plymouth, a primeira ordem religiosa organizada. Sellon é chamado de "o restaurador, depois de três séculos, da vida religiosa na Igreja da Inglaterra." Para os próximos cem anos, ordens religiosas, tanto para homens e mulheres proliferaram em todo o mundo, tornando-se uma característica numericamente pequeno, mas desproporcionalmente influente do Anglicanismo global.

Vida religiosa anglicana de uma vez se gabou centenas de ordens e comunidades, e milhares de religiosos . Um aspecto importante da vida religiosa anglicana é que a maioria das comunidades de homens e mulheres viveram suas vidas consagradas a Deus sob os votos de pobreza, castidade e obediência (ou em beneditinos comunidades, estabilidade, conversão de vida e obediência), praticando um misto vida de recitar as oito serviços do breviário no coro, juntamente com uma diária Eucaristia , além de serviço aos pobres. A vida mista, combinando aspectos das ordens contemplativas e os pedidos ativos permanece até hoje uma característica da vida religiosa anglicana. Outra característica distintiva da vida religiosa anglicana é a existência de algumas comunidades mistas de gênero.

Desde 1960 tem havido um declínio acentuado no número de religiosos professos na maior parte da Comunhão Anglicana, especialmente na América do Norte, Europa e Austrália. Muitas comunidades uma vez grandes e internacionais foram reduzidos a um único convento ou mosteiro , com participações de homens ou mulheres idosas. Nas últimas décadas do século 20, os novatos têm para a maioria das comunidades sido poucos e distantes entre si. Algumas ordens e comunidades já foram extintos. Há, no entanto, ainda milhares de trabalho religioso anglicano hoje em cerca de 200 comunidades em todo o mundo, e vida religiosa em muitas partes da Comunhão - especialmente nos países em desenvolvimento - floreios.

O crescimento mais significativo tem sido nos Melanésia países da Ilhas Salomão , Vanuatu e Papua Nova Guiné . O Melanesian Brotherhood , fundada em Tabalia , Guadalcanal , em 1925 por Ini Kopuria, é hoje a maior Comunidade Anglicana no mundo, com mais de 450 irmãos nas Ilhas Salomão, Vanuatu, Papua Nova Guiné, o Filipinas e Reino Unido. As Irmãs da Igreja , iniciados pela mãe Emily Ayckbowm na Inglaterra em 1870, tem mais irmãs nas Solomons do que todas as outras comunidades. A Comunidade das Irmãs da Melanésia , iniciados em 1980 por Irmã Nesta Tiboe , é uma comunidade crescente de mulheres em todo o Ilhas Salomão.

A Sociedade de São Francisco , fundada como uma união de vários franciscanos ordens na década de 1920, tem experimentado um grande crescimento nas Ilhas Salomão. Outras comunidades de religiosos foram iniciados pelos anglicanos em Papua Nova Guiné e Vanuatu. A maioria melanésia Anglicana religiosa estão em seu início e meados dos anos 20 - os votos pode ser temporária e é geralmente aceite que os irmãos, pelo menos, vai sair e se casar no devido tempo - fazendo a média de idade de 40 a 50 anos mais jovem do que seus irmãos e irmãs em outros países. Crescimento das ordens religiosas, especialmente para as mulheres, é marcado em certas partes da África.

distribuição mundial

Um mapa do mundo que mostra as províncias da Comunhão Anglicana (azul). Mostradas são as Igrejas em comunhão plena com a Igreja Anglicana: As igrejas luteranas Nordic do Porvoo Comunhão (verde), e as Igrejas Católicas velhos na União Utrecht (vermelho).

Anglicanismo representa a terceira maior comunhão cristã no mundo, depois da Igreja Católica Romana e as Igrejas Ortodoxas Orientais . O número de anglicanos no mundo é mais de 85 milhões em 2011. As 11 províncias da África registou um crescimento nas últimas duas décadas. Eles agora incluem 36,7 milhões de membros, mais anglicanos do que há na Inglaterra. Inglaterra continua a ser a maior província Anglicana única, com 26 milhões de membros. Na maioria dos países industrializados, a freqüência à igreja tem diminuído desde o século 19. A presença de anglicanismo no resto do mundo é devido à emigração em larga escala, o estabelecimento de comunidades de expatriados ou o trabalho dos missionários.

A Igreja da Inglaterra tem sido uma igreja de missionários desde o século 17, quando a Igreja primeira à esquerda margens Inglês com colonos que fundaram o que se tornaria os Estados Unidos, Austrália, Canadá, Nova Zelândia e África do Sul e igrejas anglicanas estabelecidos. Por exemplo, um capelão anglicano, Robert Wolfall , com Martin Frobisher 's ártico expedição celebrou a Eucaristia em 1578 na baía de Frobisher .

1.854 imagem das ruínas de Jamestown Igreja , a primeira Igreja Anglicana na América do Norte

A primeira igreja Anglicana nas Américas foi construído em Jamestown, na Virgínia , em 1607. Até o século 18, missionários trabalharam para estabelecer igrejas anglicanas na Ásia, África e América Latina. A grande Igreja de sociedades missionárias Inglaterra foram fundadas; por exemplo, a Sociedade para promover o conhecimento cristão (SPCK) em 1698. Sociedade para a Propagação do Evangelho em peças estrangeiras (SPG) em 1701, ea Igreja Mission Society (CMS) em 1799.

O século 19 viu a fundação e expansão da evangelização orientada sociais com sociedades como a Pastoral Society Church Aid (CPAS), em 1836, Mission to Seafarers em 1856, Girls' amigável Society (GFS) em 1875, Mães União em 1876 e Igreja exército em 1882 tudo realização de uma forma pessoal de evangelismo.

O século 20 viu a Igreja da Inglaterra desenvolver novas formas de evangelização, como o curso Alpha , em 1990, que foi desenvolvido e propagada a partir de Holy Trinity Brompton Church , em Londres. No século 21, não foi renovado esforço para chegar às crianças e jovens. Novas expressões é uma Igreja da Inglaterra iniciativa missionária aos jovens iniciado em 2005, e tem ministérios em um parque de skate através dos esforços de St George Church, Benfleet , Essex - Diocese de Chelmsford - ou grupos de jovens com nomes sugestivos, como o CLAW (Cristo Little Angels - grupo de jovens Seja qual for) em! Catedral de Coventry . E para os sem-igreja que realmente não deseja visitar um tijolo e argamassa igreja existem ministérios da Internet, como os Diocese de Oxford em linha Anglicana 's i-Igreja que apareceram na web em 2005.

ecumenismo

Interesse Anglicana em ecumênico diálogo pode ser rastreada até a época da Reforma e diálogos com ambas as igrejas ortodoxas e luteranas no século 16. No século 19, com a ascensão do Movimento de Oxford, surgiu uma maior preocupação com a reunião das igrejas de "confissão católica". Este desejo de trabalhar rumo à plena comunhão com outras denominações levou ao desenvolvimento do Chicago-Lambeth , aprovada pela terceira Conferência de Lambeth de 1888. Os quatro pontos (a suficiência das Escrituras, os credos históricos, os dois sacramentos Dominical, ea episcopado histórico) foram propostas como base para a discussão, embora eles freqüentemente têm sido tomadas como um bottom-line inegociável para qualquer forma de reencontro.

diversidade teológica

Anglicanismo, em geral, sempre procurou um equilíbrio entre as ênfases do catolicismo e protestantismo , enquanto tolerar uma gama de expressões de evangelicalismo e cerimônia. Clérigos e leigos de todas as anglicanos churchmanship tradições têm sido ativo na formação do movimento de continuar.

Embora existam de alta igreja , largo da igreja , e de baixa igreja anglicanos Continuados, muitas igrejas contínua são anglo-católica com as práticas litúrgicas altamente cerimonial. Outros pertencem a uma mais evangélica ou de baixa igreja tradição e tendem a apoiar os trinta e nove artigos e cultos mais simples. Oração da manhã , por exemplo, é usado frequentemente em vez das Eucaristia para domingo cultos, embora isso não é necessariamente verdade de todas as paróquias baixos da igreja.

A maioria das igrejas contínuos nos Estados Unidos rejeitam a revisão de 1979 Livro de Oração Comum da Igreja Episcopal e usar a versão 1928 para seus serviços em seu lugar. Além disso, os corpos anglo-católica pode usar o Missal Anglicana ou Inglês Missal na celebração da Eucaristia.

Conflitos dentro anglicanismo

A mudança de foco em questões sociais após a Segunda Guerra Mundial levou a resoluções da Conferência de Lambeth countenancing contracepção eo novo casamento de pessoas divorciadas. Eles levou a maioria das províncias que aprovar a ordenação de mulheres . Nos últimos anos tem levado algumas jurisdições para permitir a ordenação de pessoas em relações do mesmo sexo e autorizar ritos para a bênção de uniões do mesmo sexo (ver Homossexualidade e anglicanismo ). "As províncias mais liberais que estão abertos a mudar a doutrina da Igreja sobre o casamento, a fim de permitir uniões do mesmo sexo incluem o Brasil, Canadá, Nova Zelândia, Escócia, sul da Índia, África do Sul, os EUA e País de Gales." Elementos mais conservadores dentro e fora do anglicanismo (principalmente igrejas e facções dentro da América do Norte anglicanismo africanos) se opuseram a essas propostas.

Alguns anglicanos liberais e moderados ver essa oposição como representando um novo fundamentalismo dentro do anglicanismo. Outros vêem a defesa para estas propostas representam um colapso da teologia e compromisso cristão. A falta de consenso social entre e dentro das províncias de diversas tradições culturais resultou em conflito considerável e mesmo cisma sobre alguns ou todos esses desenvolvimentos (ver realinhamento Anglicana ). Alguns anglicanos que se opõem a várias mudanças liberalizantes, em particular a ordenação de mulheres, tornaram-se católicos romanos ou ortodoxa. Outros têm, em vários momentos, se juntou ao movimento anglicano Continuando .

Estas últimas tendências refletem uma tendência de compensação no anglicanismo para a insularidade, reforçada talvez pela natureza "grande tenda" da tradição que procura ser abrangente de vários pontos de vista e tendências. A insularidade e complacência do início estabelecido Igreja da Inglaterra tende a influenciar a auto-identidade anglicana e inibir o engajamento com a sociedade mais ampla em favor de debate interno e diálogo. No entanto, não é significativamente maior coesão entre os anglicanos quando eles voltam sua atenção para fora.

Continuando o movimento anglicano

O termo " anglicanismo Continuando " refere-se a uma série de órgãos de igreja que se formaram fora da Comunhão Anglicana na crença de que as formas tradicionais de fé anglicana, adoração e ordem foram inaceitavelmente revisadas ou abandonadas dentro de algumas igrejas Comunhão Anglicana nas últimas décadas. Eles, portanto, afirmam que estão "continuando" anglicanismo tradicional.

O movimento anglicano Continuada moderno data principalmente ao Congresso de St. Louis , realizada nos Estados Unidos em 1977, onde os participantes rejeitaram mudanças que foram feitas na Igreja Episcopal Livro de Oração Comum , e também a aprovação da da Igreja Episcopal ordenação de mulheres para o sacerdócio. Mudanças mais recentes nas igrejas norte-americanos da Comunhão Anglicana, como a introdução de ritos de casamento do mesmo sexo e da ordenação de gays e lésbicas ao sacerdócio e episcopado , criaram novas separações.

Igrejas contínuas têm sido geralmente formado por pessoas que deixaram a Comunhão Anglicana. As igrejas anglicanas originais são cobrados pelos anglicanos Continuando com sendo grandemente comprometida por padrões culturais seculares e teologia liberal. Muitos anglicanos Continuados acreditam que a fé de algumas igrejas em comunhão com o Arcebispo de Canterbury tornou-se pouco ortodoxo e, portanto, não têm procurado ser também em comunhão com ele.

A geração original paróquias contínuas nos Estados Unidos foram encontrados principalmente nas áreas metropolitanas. Desde o final da década de 1990 uma série têm aparecido em comunidades menores, muitas vezes como resultado de uma divisão nas igrejas episcopais existentes da cidade. O 2007-08 Directory of tradicionais Anglicana e Episcopal Paróquias , publicado pela Fellowship of Concerned clérigos, continha informações sobre mais de 900 paróquias afiliadas, quer com as igrejas anglicanas continuada ou o movimento de realinhamento Anglicana, a mais recente onda de anglicanos se retirar da Comunhão Anglicana de províncias norte-americanas.

Ativismo social

A preocupação com a justiça social pode ser atribuída a crenças anglicanos muito cedo, relativa a uma teologia entrelaçadas de Deus, natureza e humanidade. O teólogo anglicano Richard Hooker escreveu em seu livro Os trabalhos de que Aprendidas e criterioso Divina que "Deus criou nada simplesmente por si mesma, mas cada coisa em todas as coisas, e de cada coisa cada parte em outro têm tal interesse, que no todo mundo nada é encontrado whereunto qualquer coisa criada pode dizer, 'Eu preciso de ti não'." Essas declarações demonstram um interesse Anglicana teológica no ativismo social, que tem aparecido historicamente em movimentos tais como a campanha do evangélico anglicano William Wilberforce contra a escravidão no século 18 ou problemas do século 19 em matéria de industrialização.

condições de trabalho e socialismo cristão

Lord Shaftesbury, uma evangélica devota, fez campanha para melhorar as condições nas fábricas, nas minas, para limpadores de chaminés, e para a educação dos mais pobres. Durante anos ele foi presidente da Escola Ragged Board. Frederick Denison Maurice foi uma reforma defendendo figura principal, fundando assim chamadas "cooperativas de produtores" e do Colégio dos Trabalhadores . Seu trabalho foi fundamental para o estabelecimento do socialista Christian movimento, embora ele mesmo não estava em qualquer sentido real de um socialista, mas, "um paternalista Tory com o desejo incomum teorias sua aceitação da obrigação tradicional para ajudar os pobres", influenciado Anglo -Catholics como Charles Gore, que escreveu que, "o princípio da encarnação é negado a menos que o espírito cristão pode ser autorizado a preocupar-se com tudo o que interesses e toca a vida humana. foco Anglicana sobre questões trabalhistas culminou na obra de William Temple na década de 1930 e 1940 ".

Pacifismo

A questão de saber se ou não o cristianismo é uma pacifista religião permaneceu uma questão de debate para os anglicanos. O porta-voz Anglicana líder de ideias pacifistas, 1914-1945, foi Ernest Barnes , bispo de Birmingham 1924-1953. Ele se opôs ambas as guerras mundiais. Em 1937, a Anglicana Pacifista Fellowship surgiu como uma organização de reforma distinta, procurando fazer o pacifismo uma parte claramente definida de teologia anglicana. O grupo rapidamente ganhou popularidade entre os intelectuais anglicanas, incluindo Vera Brittain , Evelyn Underhill , eo ex-líder político britânico George Lansbury . Além disso, Dick Sheppard , que durante a década de 1930 foi um dos padres anglicanos mais famosos da Grã-Bretanha devido a suas transmissões sermão marco para Rádio BBC , fundou a União Pledge Paz uma organização pacifista secular para os não-religiosa que ganhou um apoio considerável ao longo dos anos 1930.

Enquanto não aprovado ativamente por igrejas anglicanas, muitos anglicanos não oficialmente adotaram o agostiniano " Guerra Justa doutrina". O Anglicana Pacifista Fellowship permanecem altamente ativo durante todo o mundo anglicano. Ele rejeita esta doutrina da "guerra justa" e pretende reformar a Igreja, reintroduzindo o pacifismo inerente às crenças de muitos dos primeiros cristãos e presente em sua interpretação da de Cristo Sermão da Montanha . Os princípios da Anglicana Pacifista Fellowship são frequentemente formuladas como uma declaração de crença de que "o ensinamento de Jesus é incompatível com a condução da guerra ... que uma igreja cristã nunca deve apoiar ou justificar a guerra ... [e] que o nosso testemunho cristão deve incluir oposição à Waging ou justificar a guerra."

Confundindo o assunto foi o fato de que o artigo 37 da Religião no Livro de Oração Comum afirma que "é lícito para homens cristãos, ao mandamento do Magistrado, a usar armas, e servir na guerra." Assim, o Conselho de Lambeth na era moderna tem procurado proporcionar uma posição mais clara repudiando guerra moderna e desenvolveu uma declaração de que foi afirmado em cada reunião posterior do Conselho.

Esta afirmação foi fortemente reafirmou que "a Convenção Geral 67 da Igreja Episcopal reafirma a declaração feita pelos bispos anglicanos reunidos em Lambeth em 1978 e adotados pela Convenção Geral 66 da Igreja Episcopal em 1979, chamando de" povo cristão em todos os lugares ... a empenharem-se em ação não-violenta pela justiça e pela paz e para apoiar os outros para engajados, reconhecendo que tal ação será controversa e pode ser pessoalmente muito caro ... isso Convenção Geral, em obediência a este apelo, insta todos os membros desta Igreja para apoiar pela oração e por outros meios que considerem adequados, aqueles que se envolveram em tal acção não-violenta, e particularmente aqueles que sofrem por causa da consciência como resultado; e FICA AINDA RESOLVIDO, que esta Convenção Geral apela a todos os membros desta Igreja seriamente a considerar as implicações para suas próprias vidas desta chamada para resistir a guerra e trabalhar pela paz por suas próprias vidas ".

Após a Segunda Guerra Mundial

Justin Welby na Coreia do Sul. Como o Arcebispo de Canterbury , Welby é a cabeça simbólica do internacional Comunhão Anglicana .

O foco em outras questões sociais tornou-se cada vez mais difusa após a Segunda Guerra Mundial . Por um lado, a crescente independência e força de igrejas anglicanas no Sul global trouxe uma nova ênfase às questões da pobreza global, a distribuição desigual de recursos, e os efeitos remanescentes do colonialismo. A este respeito, figuras como Desmond Tutu e Ted Scott foram instrumental na mobilização de anglicanos em todo o mundo contra os apartheid políticas da África do Sul. Rápida mudança social no mundo industrializado durante o século 20 compelido a igreja para examinar as questões de gênero, sexualidade e casamento.

Ordinariados dentro da Igreja Católica Romana

Em 4 de novembro de 2009, o Papa Bento XVI emitiu uma constituição apostólica , Anglicanorum Coetibus , para permitir que grupos de ex-anglicanos de entrar em plena comunhão com a Igreja Católica Romana como membros de ordinariatos pessoais . O 2009 anúncio, em 20 de Outubro do constituição iminente mencionado:

O anúncio de hoje da Constituição Apostólica é uma resposta do Papa Bento XVI a uma série de pedidos ao longo dos últimos anos para a Santa Sé de grupos de anglicanos que desejam entrar em plena comunhão visível com a Igreja Católica Romana, e estão dispostos a declarar que eles compartilham uma fé católica comum e aceitar o ministério petrino como querida por Cristo à sua Igreja.

Papa Bento XVI aprovou, na Constituição Apostólica, uma estrutura canônica que prevê Ordinariatos pessoais, o que permitirá ex-anglicanos de entrar plena comunhão com a Igreja Católica, preservando elementos do patrimônio espiritual anglicano distintivo.

O anúncio desta Constituição Apostólica traz ao fim de um período de incerteza para esses grupos que têm alimentado esperanças de novas formas de abraçar a unidade com a Igreja Católica. Será agora até aqueles que fizeram pedidos à Santa Sé para responder à Constituição Apostólica.

-  O arcebispo de Westminster eo Arcebispo de Canterbury

Para cada ordinariato pessoal do comum pode ser um bispo anglicano ex ou padre. Espera-se que esta disposição será feita para permitir a retenção dos aspectos da liturgia anglicana; cf. Use Anglicana .

Notas

Referências

notas de rodapé

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