Anarco-comunismo - Anarcho-communism

O anarco-comunismo , também conhecido como anarco-comunismo , é uma filosofia política e escola de pensamento anarquista que defende a abolição do estado , capitalismo , trabalho assalariado , hierarquias sociais e propriedade privada (mantendo o respeito pela propriedade pessoal , juntamente com propriedade coletiva bens, bens e serviços) em prol da propriedade comum dos meios de produção e da democracia direta , bem como de uma rede horizontal de conselhos de trabalhadores com produção e consumo baseados no princípio norteador " De cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com suas necessidades ". Algumas formas de anarco-comunismo, como o anarquismo insurrecional, são fortemente influenciadas pelo egoísmo e pelo individualismo radical , acreditando que o anarco-comunismo é o melhor sistema social para a realização da liberdade individual. A maioria dos anarco-comunistas vê o anarco-comunismo como uma forma de reconciliar a oposição entre o indivíduo e a sociedade.

Bandeira anarco-comunista

O anarco-comunismo se desenvolveu a partir de correntes socialistas radicais após a Revolução Francesa , mas foi formulado pela primeira vez como tal na seção italiana da Primeira Internacional . O trabalho teórico de Peter Kropotkin ganhou importância mais tarde, à medida que expandiu e desenvolveu seções pró-organizacional e anti-organizacional insurrecionais. Até o momento, os exemplos mais conhecidos de sociedades anarco-comunistas (ou seja, estabelecidas em torno das ideias como existem hoje e alcançando atenção e conhecimento mundial no cânone histórico) são os territórios anarquistas durante a Revolução Espanhola e o Território Livre durante a Revolução Russa , onde anarquistas como Nestor Makhno trabalharam para criar e defender o anarco-comunismo por meio do Exército Insurrecional Revolucionário da Ucrânia . Durante a Guerra Civil Russa , anarquistas na Ucrânia se levantaram contra o Exército Vermelho e Branco que estabeleceu o Território Livre , com a ideologia principal sendo o anarco-comunismo e o anarco-coletivismo baseado nas obras de Peter Kropotkin estabelecendo uma zona autônoma sobre a maior parte da Ucrânia, a partir de 1918 a 1921. Derrotando tanto o Exército Branco quanto o Vermelho , antes de ser atacado e invadido pelos Bolcheviques em 1921.

Em 1929, o anarco-comunismo foi implementado na Coréia pela Federação Anarquista Coreana na Manchúria (KAFM) e a Federação Anarco-Comunista Coreana (KACF), com a ajuda do general anarquista e ativista da independência Kim Chwa-chin , durando até 1931, quando Imperial O Japão assassinou Kim e invadiu pelo sul, enquanto os nacionalistas chineses invadiram pelo norte, resultando na criação de Manchukuo , um estado fantoche do Império Japonês . Através dos esforços e influência dos anarquistas espanhóis durante a Revolução Espanhola dentro da Guerra Civil Espanhola iniciada em 1936, o anarco-comunismo existiu na maior parte de Aragão , partes do Levante e da Andaluzia, bem como na fortaleza da anarquista Catalunha antes de ser esmagado em 1939 pelas forças combinadas dos nacionalistas franquistas (o regime que venceu a guerra), aliados nacionalistas como Adolf Hitler e Benito Mussolini e até mesmo a repressão do Partido Comunista Espanhol (apoiado pela União Soviética ), bem como bloqueios econômicos e de armamentos ao capitalista Estados e a própria República Espanhola governada pelos Republicanos .

História

Precursores iniciais

Os Coveiros são frequentemente vistos como os primeiros anarquistas praticantes, tendo detido propriedade comum sobre terras e recursos na época da Guerra Civil Inglesa.
O romance de 1703 de Lahontan documentou as experiências do autor com várias tribos e culturas indígenas americanas. O romance explora várias sociedades agrárias socialistas e como elas foram capazes de fornecer propriedade para todos os seus habitantes por meio da propriedade coletiva. O tema recorrente dessas muitas culturas era sua estrutura não hierárquica, estilos de vida igualitários iniciais e como a ajuda mútua desempenhou um papel significativo na manutenção da saúde.
Sylvain Maréchal , filósofo ateu do século 18 e cujas crenças igualitárias pré-encenaram desenvolvimentos ideológicos do anarquismo e do socialismo utópico

As correntes anarco-comunistas surgiram durante a Guerra Civil Inglesa e a Revolução Francesa dos séculos XVII e XVIII, respectivamente. Gerrard Winstanley , que fazia parte do movimento radical Diggers na Inglaterra, escreveu em seu panfleto de 1649, The New Law of Righteousness, que "não haverá compra ou venda, feiras ou mercados, mas toda a terra será um tesouro comum para todos homem "e" não haverá Senhor sobre os outros, mas cada um será Senhor de si mesmo ".

Os próprios Coveiros resistiram à tirania da classe dominante e dos reis, em vez disso operando de forma cooperativa para realizar o trabalho, administrar o abastecimento e aumentar a produtividade econômica. Devido ao fato de as comunas estabelecidas pelos Coveiros serem livres de propriedade privada, junto com trocas econômicas (todos os itens, bens e serviços eram mantidos coletivamente), suas comunas podiam ser chamadas de sociedades comunistas ativas e primitivas , espalhadas pelas terras rurais da Inglaterra .

Antes da Revolução Industrial , a propriedade comum de terras e propriedades era muito mais prevalente em todo o continente europeu, mas os Coveiros foram separados por sua luta contra o governo monárquico. Eles surgiram por meio de auto-gestão dos trabalhadores após a queda de Charles I .

Em 1703, Louis Armand, o Barão de Lahontan escreveu o romance New Voyages to North America, onde descreveu como as comunidades indígenas do continente norte-americano cooperaram e se organizaram. O autor considerou que as sociedades e comunidades agrárias da América do Norte pré-colonial não se pareciam em nada com os estados monárquicos e desiguais da Europa , tanto em sua estrutura econômica quanto na falta de qualquer estado. Ele escreveu que a vida que os nativos viviam era "anarquia", sendo este o primeiro uso do termo para significar algo diferente do caos. Ele escreveu que não havia padres, tribunais, leis, polícia, ministros de estado e nenhuma distinção de propriedade, nenhuma maneira de diferenciar ricos de pobres, já que todos eram iguais e prosperavam cooperativamente.

Durante a Revolução Francesa, Sylvain Maréchal , em seu Manifesto dos iguais (1796), exigia "o gozo comunitário dos frutos da terra" e esperava o desaparecimento da "distinção revoltante entre ricos e pobres, grandes e pequenos. , de senhores e criados, de governantes e governados ”. Maréchal criticava não apenas a distribuição desigual de propriedades, mas também como a religião costumava ser usada para justificar a imoralidade evangélica. Ele via a ligação entre a religião e o que mais tarde veio a ser conhecido como capitalismo (embora não em sua época) como as duas faces da mesma moeda corrompida. Ele disse uma vez: "Não tenha medo do seu Deus - tenha medo de si mesmo. Você é o criador de seus próprios problemas e alegrias. O céu e o inferno estão em sua própria alma".

Sylvain Maréchal esteve pessoalmente envolvido com a Conspiração dos iguais , uma tentativa fracassada de derrubar a monarquia da França e estabelecer uma utopia socialista agrária sem Estado. Ele trabalhou com Gracchus Babeuf não apenas escrevendo sobre como um país anarquista pode se parecer, mas como isso será alcançado. Os dois eram amigos, embora nem sempre estivessem de acordo, principalmente com a declaração de Maréchal sobre igualdade sendo mais importante do que as artes.

Joseph Déjacque e as revoluções de 1848

Um dos primeiros anarco-comunistas foi Joseph Déjacque , a primeira pessoa a se descrever como " libertário ". Ao contrário de Proudhon , argumentou que "não é o produto do seu trabalho que o trabalhador tem direito, mas sim a satisfação das suas necessidades, qualquer que seja a sua natureza". Segundo o historiador anarquista Max Nettlau , o primeiro uso do termo comunismo libertário foi em novembro de 1880, quando um congresso anarquista francês o empregou para identificar mais claramente suas doutrinas. O jornalista anarquista francês Sébastien Faure , mais tarde fundador e editor da Enciclopédia Anarquista de quatro volumes , iniciou o semanário Le Libertaire ( O Libertário ) em 1895.

Déjacque rejeitou o blanquismo , que se baseava numa divisão entre os 'discípulos do grande povo Arquitecto' e 'o povo, ou manada vulgar', e se opunha igualmente a todas as variantes do republicanismo social, à ditadura de um homem e à 'a ditadura dos pequenos prodígios do proletariado.' Em relação ao último deles, ele escreveu que: 'um comitê ditatorial composto de trabalhadores é certamente o mais vaidoso e incompetente e, portanto, o mais anti-revolucionário, coisa que pode ser encontrada [...] (É melhor têm inimigos duvidosos no poder do que amigos duvidosos) '. Ele via a "iniciativa anárquica", a "vontade racional" e a "autonomia de cada um" como as condições para a revolução social do proletariado, cuja primeira expressão foram as barricadas de junho de 1848 (ver Revoluções de 1848 ). Na opinião de Déjacque, um governo resultante de uma insurreição continua a ser um obstáculo reacionário à livre iniciativa do proletariado. Ou melhor, tal livre iniciativa só pode surgir e se desenvolver pelas massas livrando-se dos 'preconceitos autoritários' por meio dos quais o Estado se reproduz em sua função primária de representação e delegação. Déjacque escreveu que: 'Por governo entendo toda delegação, todo poder fora do povo', que deve ser substituído, em um processo em que a política é transcendida, o 'povo em posse direta de sua soberania' ou a 'comuna organizada. ' Para Déjacque, a utopia anarquista comunista cumpriria a função de incitar cada proletário a explorar suas próprias potencialidades humanas, além de corrigir a ignorância dos proletários em relação às 'ciências sociais' ”.

Associação Internacional de Trabalhadores

Carlo Cafiero , a primeira pessoa a romper com o anarquismo coletivista de Mikhail Bakunin e a defender a anarquia e o comunismo

Como uma filosofia político-econômica moderna e coerente, o anarco-comunismo foi formulado pela primeira vez na seção italiana da Primeira Internacional por Carlo Cafiero , Emilio Covelli , Errico Malatesta , Andrea Costa e outros ex- republicanos Mazzinianos . Os anarquistas coletivistas defendiam a remuneração pelo tipo e quantidade de trabalho aderindo ao princípio "a cada um de acordo com as ações", mas sustentavam a possibilidade de uma transição pós-revolucionária para um sistema comunista de distribuição de acordo com a necessidade. Como disse James Guillaume, associado de Mikhail Bakunin , em seu ensaio Ideias sobre Organização Social (1876): "Quando a [...] produção ultrapassar o consumo [...] todos extrairão o que precisam da abundante reserva social de mercadorias, sem medo do esgotamento; e o sentimento moral que será mais altamente desenvolvido entre os trabalhadores livres e iguais evitará, ou reduzirá muito, o abuso e o desperdício ”.

Os anarquistas coletivistas procuraram coletivizar a propriedade dos meios de produção enquanto retinham o pagamento proporcional à quantidade e tipo de trabalho de cada indivíduo, mas os anarco-comunistas procuraram estender o conceito de propriedade coletiva aos produtos do trabalho também. Enquanto ambos os grupos argumentavam contra o capitalismo, os anarco-comunistas partiram de Proudhon e Bakunin, que sustentavam que os indivíduos têm direito ao produto de seu trabalho individual e a serem remunerados por sua contribuição particular à produção. Porém, Errico Malatesta afirmou que “em vez de correr o risco de se confundir ao tentar distinguir o que cada um de nós fazemos, trabalhemos todos e coloquemos tudo em comum. Desta forma, cada um dará à sociedade tudo o que a sua força permitir até que seja produzido o suficiente para cada um; e cada um levará tudo o que precisa, limitando as suas necessidades apenas naquilo que ainda não é suficiente para cada um ”.

Em Anarquia e comunismo (1880), Carlo Cafiero explica que a propriedade privada no produto do trabalho levará à acumulação desigual de capital e, portanto, ao reaparecimento das classes sociais e seus antagonismos; e assim a ressurreição do estado: “Se preservamos a apropriação individual dos produtos do trabalho, seríamos obrigados a preservar o dinheiro, deixando mais ou menos acumulação de riqueza segundo mais ou menos mérito e não necessidade dos indivíduos”. Na Conferência de Florença da Federação Italiana da Internacional em 1876, realizada em uma floresta fora de Florença devido à atividade policial, eles declararam os princípios do anarco-comunismo como segue:

A Federação Italiana considera a propriedade coletiva dos produtos do trabalho como o complemento necessário ao programa coletivista, sendo a ajuda de todos para a satisfação das necessidades de cada um a única regra de produção e consumo que corresponde ao princípio da solidariedade. O congresso federal de Florença demonstrou de forma eloquente a opinião da Internacional italiana a este respeito.

O relatório acima foi feito em um artigo de Malatesta e Cafiero no boletim da Federação Suíça do Jura no final daquele ano.

Peter Kropotkin

Peter Kropotkin (1842-1921), freqüentemente visto como o teórico mais importante do anarco-comunismo, delineou suas idéias econômicas em A Conquista do Pão e dos Campos, Fábricas e Oficinas . Kropotkin sentiu que a cooperação é mais benéfica do que a competição, argumentando em seu principal trabalho científico Mutual Aid: A Factor of Evolution que isso era bem ilustrado na natureza. Ele defendeu a abolição da propriedade privada (mantendo o respeito pela propriedade pessoal ) através da "expropriação de toda a riqueza social" pelas próprias pessoas, e para a economia a ser coordenada através de uma rede horizontal de associações voluntárias onde os bens são distribuído de acordo com as necessidades físicas do indivíduo, ao invés de acordo com o trabalho. Ele argumentou ainda que essas "necessidades", à medida que a sociedade progredia, não seriam apenas necessidades físicas, mas "[a] s assim que suas necessidades materiais forem satisfeitas, outras necessidades, de caráter artístico, se lançarão com mais ardor. Objetivos da vida variam com cada indivíduo; e quanto mais a sociedade é civilizada, mais a individualidade será desenvolvida e mais os desejos serão variados. " Ele sustentou que no anarco-comunismo "casas, campos e fábricas não serão mais propriedade privada , e que pertencerão à comuna ou à nação e o dinheiro, os salários e o comércio serão abolidos".

Indivíduos e grupos usariam e controlariam todos os recursos de que necessitassem, pois o objetivo do anarco-comunismo era colocar "os produtos colhidos ou manufaturados à disposição de todos, deixando a cada um a liberdade de consumi-los como bem entendesse em sua própria casa". Ele apoiou a desapropriação da propriedade privada para bens comuns ou públicos (enquanto manteve o respeito pela propriedade pessoal ) para garantir que todos tivessem acesso ao que precisavam sem serem forçados a vender seu trabalho para obtê-lo, argumentando:

Não queremos roubar a ninguém o seu casaco, mas queremos dar aos trabalhadores todas aquelas coisas cuja falta os torna presas fáceis do explorador, e faremos o nosso melhor para que nada falte, que nenhum homem será forçado a vender a força de seu braço direito para obter a subsistência para si mesmo e seus filhos. É isso que queremos dizer quando falamos em Expropriação [...].

-  Peter Kropotkin, The Conquest of Bread

Afirmou que um "camponês que possui apenas a quantidade de terra que pode cultivar" e "uma família que habita numa casa que lhes oferece apenas o espaço [...] considerado necessário para aquele número de pessoas" e o artesão " trabalhar com suas próprias ferramentas ou teares manuais "não seria prejudicado, argumentando que" [o] senhorio deve sua riqueza à pobreza dos camponeses, e a riqueza do capitalista vem da mesma fonte ".

Em suma, Kropotkin descreveu uma economia anarco-comunista funcionando assim:

Imagine uma sociedade, compreendendo alguns milhões de habitantes, engajada na agricultura e uma grande variedade de indústrias - Paris, por exemplo, com o Departamento de Seine-et-Oise. Suponha que nesta sociedade todas as crianças aprendam a trabalhar tanto com as mãos quanto com o cérebro. Admita que todos os adultos [...] se comprometem a trabalhar 5 horas por dia, dos vinte ou vinte e dois aos quarenta e cinco ou cinquenta anos, e que seguem ocupações que escolheram em qualquer ramo do trabalho humano considerado necessário . Tal sociedade poderia em troca garantir bem-estar a todos os seus membros; isto é, um bem-estar mais substancial do que o desfrutado hoje pelas classes médias. E, além disso, cada trabalhador pertencente a esta sociedade teria à sua disposição pelo menos 5 horas por dia que poderia dedicar à ciência, arte e necessidades individuais que não se enquadram na categoria de necessidades, mas provavelmente o farão mais tarde. , quando a produtividade do homem terá aumentado, e esses objetos não parecerão mais luxuosos ou inacessíveis.

-  Peter Kropotkin, The Conquest of Bread

Organizacionalismo vs. insurreição e expansão

Na conferência de Berna da Associação Internacional dos Trabalhadores em 1876, o anarquista italiano Errico Malatesta argumentou que a revolução "consiste mais em ações do que em palavras", e que a ação era a forma mais eficaz de propaganda . No boletim da Federação do Jura declarou que "a federação italiana acredita que o fato insurrecional, destinado a afirmar os princípios socialistas pela ação, é o meio mais eficaz de propaganda".

Quando o anarco-comunismo surgiu em meados do século 19, teve um intenso debate com o coletivismo bakuninista e, como tal, dentro do próprio movimento anarquista, sobre a participação no sindicalismo e no movimento operário, bem como sobre outras questões. Assim, na "teoria da revolução" do anarco-comunismo elaborada por Peter Kropotkin e outros, "é o povo ressuscitado que é o agente real e não a classe trabalhadora organizada na empresa (as células do modo de produção capitalista ) e procurando afirmar-se como força de trabalho, como um corpo industrial ou cérebro social (gestor) mais 'racional' do que os empregadores ”.

Luigi Galleani influente anarquista defensor do anarquismo insurrecional

Entre 1880 e 1890, com a "perspectiva de uma revolução imanente ", que se opôs "ao movimento operário oficial, então em processo de formação ( social-democratização geral ). Eles se opunham não apenas ao político (estatista) lutas, mas também às greves que apresentavam reivindicações salariais ou outras, ou que eram organizadas por sindicatos ”. No entanto, "[e] nquanto não se opunham às greves como tal, opunham-se aos sindicatos e à luta pela jornada de oito horas . Esta tendência anti-reformista foi acompanhada por uma tendência anti-organizacional, e seus partidários declararam a favor da agitação dos desempregados pela expropriação de alimentos e outros artigos, pela greve expropriatória e, em alguns casos, pela ' recuperação individual ' ou por atos de terrorismo. ”

Mesmo depois de Peter Kropotkin e outros, superaram as suas reservas iniciais e decidiu entrar para os sindicatos , restava "os anti-sindicalistas anarquistas-comunistas, que na França foram agrupados em torno de Sébastien Faure 's Le Libertaire . De 1905 em diante, os homólogos russos destes anti-sindicalistas anarco-comunistas tornam-se partidários do terrorismo econômico e das ' expropriações ' ilegais . " O ilegalismo como prática emergiu e dentro dele "[os] atos dos homens-bomba e assassinos anarquistas (" propaganda pela ação ") e dos ladrões anarquistas (" reapropriação individual ") expressaram seu desespero e sua rejeição pessoal e violenta de um intolerável Além disso, eles foram claramente concebidos para serem exemplos, convites à revolta. "

Os defensores e ativistas dessas táticas, entre outros, incluem Johann Most , Luigi Galleani , Victor Serge , Giuseppe Ciancabilla e Severino Di Giovanni . O italiano Giuseppe Ciancabilla (1872-1904) escreveu em "Contra a organização" que "não queremos programas táticos e, conseqüentemente, não queremos organização. Tendo estabelecido o objetivo, a meta que defendemos, deixamos todo anarquista livre para escolher entre os meios que seu sentido, sua educação, seu temperamento, seu espírito de luta lhe sugerem como os melhores. Não formamos programas fixos e não formamos pequenos ou grandes partidos. Mas nos reunimos espontaneamente e não com critérios permanentes, de acordo com afinidades momentâneas para um fim específico, e mudamos constantemente esses grupos assim que o propósito para o qual tínhamos nos associado deixa de ser, e outros objetivos e necessidades surgem e se desenvolvem em nós e nos impulsionam a buscar novos colaboradores, pessoas que pensam como nós na circunstância específica. "

Na década de 1880, o anarco-comunismo já estava presente nos Estados Unidos, como pode ser visto na publicação do jornal Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly por Lucy Parsons e Lizzy Holmes. Lucy Parsons debateu em seu tempo nos Estados Unidos com sua colega anarco-comunista Emma Goldman sobre questões de amor livre e feminismo. Outro jornal anarco-comunista apareceu mais tarde nos Estados Unidos, chamado The Firebrand . A maioria das publicações anarquistas nos Estados Unidos eram em iídiche, alemão ou russo, mas a Free Society era publicada em inglês, permitindo a disseminação do pensamento anarco-comunista para as populações de língua inglesa nos Estados Unidos. Por volta dessa época, esses setores anarco-comunistas americanos entraram em debate com o grupo anarquista individualista em torno de Benjamin Tucker . Em fevereiro de 1888, Berkman partiu de sua Rússia natal para os Estados Unidos. Logo após sua chegada à cidade de Nova York, Berkman se tornou um anarquista por meio de seu envolvimento com grupos que se formaram para fazer campanha para libertar os homens condenados pelo atentado de Haymarket em 1886 . Ele, assim como Emma Goldman, logo ficou sob a influência de Johann Most , o anarquista mais conhecido dos Estados Unidos; e um defensor da propaganda da ação - attentat , ou violência realizada para encorajar as massas à revolta. Berkman tornou-se tipógrafo do jornal Freiheit de Most .

De acordo com o historiador anarquista Max Nettlau , o primeiro uso do termo comunismo libertário foi em novembro de 1880, quando um congresso anarquista francês o empregou para identificar mais claramente suas doutrinas. O jornalista anarquista francês Sébastien Faure criou o semanário Le Libertaire ( O Libertário ) em 1895.

Métodos de organização: plataformismo vs. sintetismo

Na Ucrânia, o líder guerrilheiro anarco-comunista Nestor Makhno liderou um exército anarquista independente na Ucrânia durante a Guerra Civil Russa . Comandante do Exército Insurrecional Revolucionário Camponês da Ucrânia , também conhecido como Exército Negro Anarquista , Makhno liderou uma campanha de guerrilha contra os "vermelhos" bolcheviques e os "brancos" monarquistas. O movimento autônomo revolucionário do qual ele fazia parte fez vários pactos táticos militares enquanto lutava contra várias forças de reação e organizava o Território Livre da Ucrânia , uma sociedade anarquista , comprometida em resistir à autoridade do Estado, seja capitalista ou bolchevique . Depois de repelir com sucesso as forças nacionalistas austro-húngaras, brancas e ucranianas, as forças da milícia makhnovista e os territórios anarco-comunistas na Ucrânia foram eventualmente esmagados pelas forças militares bolcheviques.

Na Revolução Mexicana o Partido Liberal Mexicano foi estabelecido e durante o início da década de 1910 ele liderou uma série de ofensivas militares que levaram à conquista e ocupação de determinadas cidades e distritos em Baja California com a liderança do anarco-comunista Ricardo Flores Magón . A Conquista do Pão de Kropotkin , que Flores Magón considerou uma espécie de bíblia anarquista, serviu de base para as comunas revolucionárias de curta duração na Baixa Califórnia durante a Revolução Magónista de 1911. Durante a Revolução Mexicana Emiliano Zapata e seu exército e aliados, incluindo Pancho Villa , lutou pela reforma agrária no México. Especificamente, eles queriam estabelecer direitos de terra comunais para a população indígena do México , que havia perdido suas terras para a elite rica de ascendência europeia. Zapata foi parcialmente influenciado por Ricardo Flores Magón. A influência de Flores Magón em Zapata pode ser vista no Plano de Ayala dos zapatistas , mas ainda mais perceptível em seu slogan (este slogan nunca foi usado por Zapata) Tierra y libertad ou "terra e liberdade", título e máxima de Flores A obra mais famosa de Magón. A introdução de Zapata ao anarquismo veio através de um professor local, Otilio Montaño Sánchez, mais tarde general do exército de Zapata, executado em 17 de maio de 1917, que expôs Zapata às obras de Peter Kropotkin e Flores Magón ao mesmo tempo que Zapata estava observando e começando participar das lutas dos camponeses pela terra.

Um grupo de anarquistas russos exilados tentou abordar e explicar as falhas do movimento anarquista durante a Revolução Russa . Eles escreveram a Plataforma Organizacional da União Geral dos Anarquistas, que foi escrita em 1926 por Dielo Truda ("Causa dos Trabalhadores"). O panfleto é uma análise das crenças anarquistas básicas, uma visão de uma sociedade anarquista e recomendações de como uma organização anarquista deve ser estruturada. Os quatro princípios principais pelos quais uma organização anarquista deve operar, de acordo com a Plataforma , são unidade ideológica, unidade tática, ação coletiva e federalismo . A plataforma argumenta que “temos necessidade vital de uma organização que, tendo atraído a maioria dos participantes do movimento anarquista, estabeleça uma linha tática e política comum para o anarquismo e, assim, sirva como um guia para todo o movimento”.

A Plataforma atraiu fortes críticas de muitos setores do movimento anarquista da época, incluindo alguns dos anarquistas mais influentes, como Voline , Errico Malatesta , Luigi Fabbri , Camillo Berneri , Max Nettlau , Alexander Berkman , Emma Goldman e Gregori Maximoff . Malatesta, depois de inicialmente se opor à Plataforma, mais tarde chegou a um acordo com a Plataforma confirmando que a diferença de opinião original se devia à confusão linguística: “Encontro-me mais ou menos de acordo com a sua forma de conceber a organização anarquista (estando muito longe de o espírito autoritário que a "Plataforma" parecia revelar) e confirmo a minha convicção de que por trás das diferenças linguísticas residem realmente posições idênticas. "

Sébastien Faure , francês anarco-comunista proponente do anarquismo de síntese

Dois textos foram feitos pelos anarco-comunistas Sébastien Faure e Volin como respostas à Plataforma, cada um propondo modelos diferentes, são a base para o que ficou conhecido como a organização da síntese, ou simplesmente sintetismo . Voline publicou em 1924 um documento pedindo "a síntese anarquista" e também foi o autor do artigo na Sébastien Faure 's Encyclopédie Anarchiste sobre o mesmo tema. O principal objetivo por trás da síntese era que o movimento anarquista na maioria dos países estava dividido em três tendências principais: anarquismo comunista , anarco-sindicalismo e anarquismo individualista e, portanto, tal organização poderia conter anarquistas dessas três tendências muito bem. Faure em seu texto "Síntese anarquista" tem a visão de que "essas correntes não eram contraditórias, mas complementares, cada uma tendo um papel dentro do anarquismo: o anarco-sindicalismo como a força das organizações de massa e o melhor caminho para a prática do anarquismo; comunismo libertário como proposta de sociedade futura baseada na distribuição dos frutos do trabalho de acordo com as necessidades de cada um; o anarco-individualismo como negação da opressão e afirmação do direito individual ao desenvolvimento do indivíduo, buscando agradá-lo em todos os sentidos. A plataforma de Dielo Truda na Espanha também recebeu fortes críticas. Miguel Jimenez, um membro fundador da Federação Anarquista Ibérica (FAI), resumiu isso da seguinte maneira: muita influência do marxismo nela erroneamente dividiu e reduziu anarquistas entre anarquistas individualistas e anarcos -seções comunistas, e queria unificar o movimento anarquista nas linhas dos anarco-comunistas. Ele via o anarquismo como mais complexo do e que as tendências anarquistas não são mutuamente exclusivas como os plataformistas viam e que ambas as visões individualista e comunista poderiam acomodar o anarco-sindicalismo. Sébastian Faure tinha fortes contatos na Espanha e, portanto, sua proposta teve mais impacto nos anarquistas espanhóis do que a plataforma de Dielo Truda, embora a influência anarquista individualista na Espanha fosse menos forte do que na França. O objetivo principal ali era conciliar o anarco-comunismo com o anarco-sindicalismo.

Gruppo Comunista Anarchico di Firenze apontou que durante o início do século XX, os termos comunismo libertário e comunismo anarquista tornaram-se sinônimos dentro do movimento anarquista internacional como resultado da estreita conexão que eles tinham na Espanha (ver Anarquismo na Espanha ) (com o comunismo libertário se tornando o termo prevalente).

Revolução Espanhola de 1936

Anarquistas durante a Revolução Espanhola de 1936

A aplicação mais extensa das idéias anarco-comunistas (isto é, estabelecidas em torno das idéias como elas existem hoje e alcançando atenção e conhecimento mundial no cânone histórico) aconteceu nos territórios anarquistas durante a Revolução Espanhola .

Bandeira originalmente desenhada e usada pela confederação anarco-sindicalista CNT – FAI de sindicatos durante a Guerra Civil Espanhola, representando a facção anarquista do conflito. Hoje, a bandeira é comumente usada por anarco-comunistas, anarco-sindicalistas, socialistas libertários e mais geralmente anarquistas sociais .

Na Espanha, o sindicato nacional anarco-sindicalista Confederación Nacional del Trabajo inicialmente se recusou a se juntar a uma aliança eleitoral de frente popular, e a abstenção de partidários da CNT levou à vitória eleitoral de direita. Em 1936, a CNT mudou sua política e os votos anarquistas ajudaram a trazer a frente popular de volta ao poder. Meses depois, a antiga classe dominante respondeu com uma tentativa de golpe que causou a Guerra Civil Espanhola (1936-1939). Em resposta à rebelião do exército, um movimento de camponeses e trabalhadores de inspiração anarquista , apoiado por milícias armadas, assumiu o controle de Barcelona e de grandes áreas da Espanha rural onde coletivizaram a terra, mas mesmo antes da vitória fascista em 1939 os anarquistas foram perdendo terreno em uma luta amarga com os stalinistas , que controlavam a distribuição de ajuda militar à causa republicana da União Soviética . Os eventos conhecidos como Revolução Espanhola foram uma revolução social dos trabalhadores que começou durante a eclosão da Guerra Civil Espanhola em 1936 e resultou na implementação generalizada de princípios organizacionais anarquistas e socialistas mais amplamente libertários em várias partes do país por 2-3 anos, principalmente Catalunha , Aragão , Andaluzia e partes do Levante . Grande parte da economia da Espanha foi colocada sob controle operário; em fortalezas anarquistas como a Catalunha, o número chegava a 75%, mas era menor em áreas com forte influência do Partido Comunista da Espanha , já que o partido aliado à União Soviética resistia ativamente às tentativas de promulgação de coletivização . As fábricas eram administradas por comitês de trabalhadores, as áreas agrárias eram coletivizadas e administradas como comunas libertárias . O historiador anarquista Sam Dolgoff estimou que cerca de oito milhões de pessoas participaram direta ou pelo menos indiretamente da Revolução Espanhola, que ele afirmou "estar mais perto de realizar o ideal da sociedade sem Estado livre em uma vasta escala do que qualquer outra revolução na história". Tropas lideradas por stalinistas suprimiram os coletivos e perseguiram tanto marxistas dissidentes quanto anarquistas.

Um pôster antifascista das facções socialistas libertárias de Madrid , Espanha, onde se lia "A vigilância da cidade deve ser assegurada pela Guarda Popular Antifascista" como um aviso do terrorismo nacionalista

Embora todos os setores das partes apátridas da Espanha tenham passado por autogestão dos trabalhadores , coletivização da produção agrícola e industrial e , em partes usando dinheiro ou algum grau de propriedade privada, uma forte regulamentação dos mercados por comunidades democráticas, havia outras áreas em todo o Espanha que não gastou dinheiro nenhum e seguiu princípios de acordo com " De cada um segundo a sua capacidade, a cada um segundo as suas necessidades ". Um exemplo disso foi a aldeia comunista libertária de Alcora, na Comunidade Valenciana , onde o dinheiro estava totalmente ausente e a distribuição de propriedades e serviços era feita com base nas necessidades, não em quem poderia pagá-los. Não havia distinção entre ricos e pobres, e todos tinham tudo em comum. Os edifícios que funcionavam como lojas eram feitos de armazéns, onde em vez de comprar e vender, o que não existia em Alcora durante a guerra, eram centros de distribuição, onde todos pegavam de graça sem pagar. O trabalho era conduzido apenas para diversão, com os níveis de produtividade, qualidade de vida e prosperidade geral aumentando dramaticamente após a queda dos mercados. A propriedade comum da propriedade permitia que cada habitante da aldeia satisfizesse suas necessidades sem se rebaixar por causa do lucro, e cada indivíduo que vivia em Alcora se viu sem governo, anarquista livre de governantes e da propriedade privada.

Anos pós-guerra

O anarco-comunismo entrou em debates internos mais uma vez sobre a questão da organização na era pós-Segunda Guerra Mundial. Fundada em outubro de 1935, a Federação Anarco-Comunista da Argentina (FACA, Federación Anarco-Comunista Argentina) em 1955 renomeou-se como Federação Libertária Argentina . A Fédération Anarchiste (FA) foi fundada em Paris em 2 de dezembro de 1945 e elegeu o plataformaista anarco-comunista George Fontenis como seu primeiro secretário no ano seguinte. Era composta por uma maioria de ativistas da ex-FA (que apoiava a Síntese de Voline ) e alguns membros da ex-União Anarquista, que apoiava o apoio da CNT-FAI ao governo republicano durante a Guerra Civil Espanhola, bem como alguns jovens resistentes. Em 1950, um grupo clandestino formou-se dentro da FA, chamado Organization Pensée Bataille (OPB), liderado por George Fontenis. O Manifesto do Comunismo Libertário foi escrito em 1953 por Georges Fontenis para a Federação Comunista Libertaire da França. É um dos textos-chave da corrente anarco-comunista conhecida como plataformismo . A OPB pressionou por um movimento que viu a FA mudar seu nome para Fédération Communiste Libertaire (FCL) após o Congresso de 1953 em Paris, enquanto um artigo no Le Libertaire indicava o fim da cooperação com o Grupo Surrealista Francês liderado por André Breton .

O novo processo decisório foi fundamentado na unanimidade : cada pessoa tem direito de veto sobre as orientações da federação. O FCL publicou no mesmo ano o Manifeste du communisme libertaire . Vários grupos deixaram o FCL em dezembro de 1955, discordando da decisão de apresentar "candidatos revolucionários" às eleições legislativas. Em 15–20 de agosto de 1954, o Ve plenum intercontinental da CNT ocorreu. Surgiu um grupo denominado Entente anarquista formado por militantes que não gostavam da nova orientação ideológica que a OPB dava ao FCL por ser autoritário e quase marxista. O FCL durou até 1956, logo após ter participado das eleições legislativas estaduais com 10 candidatos. Essa mudança alienou alguns membros da FCL e, assim, produziu o fim da organização. Um grupo de militantes que não concordou com a transformação da FA em FCL reorganizou uma nova Federação Anarquista que foi estabelecida em dezembro de 1953. Isso incluía aqueles que formaram o L'Entente anarquista que se juntou à nova FA e então dissolveu o L'Entente. Os novos princípios básicos da FA foram escritos pelo anarquista individualista Charles-Auguste Bontemps e pelo anarco-comunista não-plataformaista Maurice Joyeux que estabeleceram uma organização com pluralidade de tendências e autonomia de grupos organizados em torno de princípios sintetistas . Segundo o historiador Cédric Guérin, “a rejeição incondicional do marxismo tornou-se a partir daquele momento um elemento de identidade da nova Federação Anarquista” e isso foi motivado em grande parte após o conflito anterior com George Fontenis e sua OPB.

Na Itália, a Federação Anarquista Italiana foi fundada em 1945 em Carrara . Adotou um "Pacto Associativo" e o "Programa Anarquista" de Errico Malatesta. Decidiu publicar o semanário Umanità Nova retomando o nome da revista publicada por Errico Malatesta . Dentro da FAI, foram fundados os Grupos Anarquistas de Ação Proletária (GAAP), liderados por Pier Carlo Masini, que "propôs um Partido Libertário com uma teoria e prática anarquista adaptada à nova realidade econômica, política e social da Itália do pós-guerra, com uma visão internacionalista e presença efetiva nos locais de trabalho [...] O GAAP aliou-se ao desenvolvimento semelhante dentro do movimento anarquista francês "liderado por George Fontenis. Outra tendência que não se identificava nem com o FAI mais clássico nem com o GAAP começou a surgir como grupos locais. Esses grupos enfatizaram a ação direta , grupos de afinidade informais e expropriação para financiar atividades anarquistas. Desses grupos emergirá o influente anarquista insurrecional Alfredo Maria Bonanno , influenciado pela prática do anarquista exilado espanhol José Lluis Facerías. No início dos anos setenta, uma tendência plataformista emergiu dentro da Federação Anarquista Italiana que defendia mais coerência estratégica e inserção social no movimento operário enquanto rejeitava o sintetizador "Pacto Associativo" de Malatesta ao qual a FAI aderiu. Esses grupos começaram a se organizar fora da FAI em organizações como a ORA da Ligúria, que organizou um Congresso com a presença de 250 delegados de grupos de 60 localidades. Este movimento foi influente nos movimentos de autonomia dos anos setenta. Eles publicaram Fronte Libertario della lotta di classe em Bolonha e Comunismo libertario de Modena . A Federação dos Anarquistas Comunistas (Federazione dei Comunisti Anarchici), ou FdCA, foi estabelecida em 1985 na Itália a partir da fusão da Organizzazione Rivoluzionaria Anarchica ( Organização Revolucionária Anarquista ) e da Unione dei Comunisti Anarchici della Toscana ( União dos Anarquistas Comunistas da Toscana ).

A Internacional das Federações Anarquistas (IAF / IFA) foi fundada durante uma conferência anarquista internacional em Carrara em 1968 pelas três federações anarquistas europeias existentes da França ( Fédération Anarchiste ), Itália ( Federazione Anarchica Italiana ) e Espanha ( Federación Anarquista Ibérica ) também como a federação búlgara no exílio francês. Essas organizações também foram inspiradas em princípios sintéticos.

Tempos contemporâneos

Libertarian Communism foi um jornal socialista fundado em 1974 e produzido em parte por membros do Partido Socialista da Grã-Bretanha . A Federação Anarquista Italiana sintetizada e a Federação de Plataformas Anarquistas Comunistas continuam existindo hoje na Itália, mas o anarquismo insurrecional continua a ser relevante comomostrao recente estabelecimento da Federação Anarquista Informal .

Na década de 1970, a Fédération Anarchiste francesa evoluiu para uma união dos princípios tanto do anarquismo de síntese quanto do plataformismo, mas mais tarde as organizações plataformistas Libertarian Communist Organization (France) em 1976 e Alternative libertaire em 1991 apareceram com esta última existindo até hoje ao lado do sintetizador Fédération Anarchiste. Recentemente, organizações plataformistas fundaram a extinta rede de Solidariedade Libertária Internacional e sua sucessora, a rede Anarkismo; que é administrado de forma colaborativa por cerca de 30 organizações plataformistas em todo o mundo.

Por outro lado, o anarquismo insurrecional contemporâneo herda as visões e táticas do anarco-comunismo anti-organizacional e do ilegalismo . A Federação Anarquista Informal (não confundir com a Federação Anarquista Italiana sintetizada também FAI) é uma organização anarquista insurrecional italiana. Foi descrito por fontes de inteligência italianas como uma estrutura "horizontal" de vários grupos terroristas anarquistas, unidos em suas crenças na ação armada revolucionária. Em 2003, o grupo assumiu a responsabilidade por uma campanha a bomba contra várias instituições da União Europeia.

Atualmente, ao lado das federações mencionadas anteriormente, a Internacional das Federações Anarquistas inclui a Federação Libertária Argentina , a Federação Anarquista da Bielo-Rússia, a Federação dos Anarquistas na Bulgária, a Federação Anarquista Tcheco-Eslovaca, a Federação dos Anarquistas de Língua Alemã na Alemanha e Suíça, e a Federação Anarquista no Reino Unido.

Teoria econômica

A abolição do dinheiro, dos preços e do trabalho assalariado é fundamental para o anarco-comunismo. Com a distribuição da riqueza baseada em necessidades autodeterminadas, as pessoas seriam livres para se envolver em quaisquer atividades que considerassem mais gratificantes e não teriam mais que se envolver em trabalhos para os quais não têm temperamento nem aptidão.

Os anarco-comunistas argumentam que não há maneira válida de medir o valor das contribuições econômicas de qualquer pessoa porque toda riqueza é um produto comum das gerações atuais e anteriores. Por exemplo, não se pode medir o valor da produção diária de um operário sem levar em conta como transporte, comida, água, abrigo, relaxamento, eficiência da máquina, humor emocional etc. contribuíram para sua produção. Para realmente dar valor econômico numérico a qualquer coisa, uma quantidade avassaladora de externalidades e fatores contribuintes precisariam ser levados em consideração - especialmente o trabalho atual ou passado que contribui para a capacidade de utilizar o trabalho futuro. Como disse Kropotkin: "Nenhuma distinção pode ser feita entre o trabalho de cada homem. Medir o trabalho por seus resultados nos leva ao absurdo; dividi-los e medi-los pelas horas gastas no trabalho também nos leva ao absurdo. Resta uma coisa: colocar as necessidades acima das obras, e antes de mais nada reconhecer o direito de viver, e depois, ao conforto da vida, para todos aqueles que participam da produção. ”

A Conquista do Pão de Peter Kropotkin , obra influente que apresenta a visão econômica do anarco-comunismo

O anarquismo comunista compartilha muitos traços com o anarquismo coletivista , mas os dois são distintos. O anarquismo coletivista acredita na propriedade coletiva, enquanto o anarquismo comunista nega todo o conceito de propriedade em favor do conceito de uso. Crucialmente, a relação abstrata de "senhorio" e "inquilino" deixaria de existir, uma vez que tais títulos são considerados como ocorrendo sob coerção legal condicional e não são absolutamente necessários para ocupar edifícios ou espaços (os direitos de propriedade intelectual também cessariam, uma vez que são uma forma de propriedade privada ). Além de acreditar que o aluguel e outras taxas são exploradores, os anarco-comunistas sentem que essas são pressões arbitrárias que induzem as pessoas a desempenhar funções não relacionadas. Por exemplo, eles questionam por que alguém deveria trabalhar 'X horas' por dia apenas para morar em algum lugar. Portanto, em vez de trabalhar condicionalmente em prol do salário ganho, eles acreditam em trabalhar diretamente para o objetivo em questão.

Debates filosóficos

Motivação

Os anarco-comunistas rejeitam a afirmação: 'o trabalho assalariado é necessário porque as pessoas são preguiçosas e egoístas por' natureza humana ''. Eles freqüentemente apontam que mesmo os chamados "ricos ociosos" às vezes encontram coisas úteis para fazer, apesar de terem todas as suas necessidades satisfeitas pelo trabalho de outros. Os anarco-comunistas geralmente não concordam com a crença em uma "natureza humana" predefinida, argumentando que a cultura e o comportamento humanos são amplamente determinados pela socialização e pelo modo de produção . Muitos anarco-comunistas, como Peter Kropotkin , também acreditam que a tendência evolucionária humana é que os humanos cooperem uns com os outros para benefício mútuo e sobrevivência em vez de existirem como competidores solitários, uma posição que Kropotkin defendeu longamente.

Enquanto anarco-comunistas como Peter Kropotkin e Murray Bookchin acreditavam que os membros de tal sociedade realizariam voluntariamente todo o trabalho necessário porque reconheceriam os benefícios da empresa comunal e da ajuda mútua, outros anarco-comunistas como Nestor Makhno e Ricardo Flores Magón argumentam que todos aqueles que podem trabalhar em uma sociedade anarco-comunista devem ser obrigados a fazê-lo, exceto grupos como crianças, idosos, enfermos ou enfermos. Kropotkin não achava que preguiça ou sabotagem seria um grande problema em uma sociedade autenticamente anarco-comunista, mas ele concordou que uma comuna anarquista livremente associada poderia, e provavelmente deveria, desassociar-se deliberadamente daqueles que não cumpriam seu acordo comunal de fazer sua parte de trabalhar. Peter Gelderloos , baseado no Kibutz , argumenta que a motivação em uma sociedade sem dinheiro seria encontrada na satisfação do trabalho, preocupação com a comunidade, competição por prestígio e elogios de outros membros da comunidade.

Liberdade, trabalho e lazer

Os anarco-comunistas apóiam o comunismo como um meio de garantir a maior liberdade e bem-estar para todos, ao invés de apenas para os ricos e poderosos. Nesse sentido, o anarco-comunismo é uma filosofia profundamente igualitária .

O comunismo anarquista como filosofia anarquista é contra a hierarquia em todas as suas formas. Os anarco-comunistas não acham que ninguém tem o direito de ser o senhor de outra pessoa, ou 'chefe', pois este é um conceito de capitalismo e estado e implica autoridade sobre o indivíduo. Alguns anarco-comunistas contemporâneos e defensores da anarquia pós-esquerda , como Bob Black , rejeitam o conceito de trabalho em favor de transformar as tarefas de subsistência necessárias em jogo livre voluntário.

Kropotkin disse que os principais erros autoritários nas experiências comunistas do passado foram o facto de se basearem no "entusiasmo religioso" e no desejo de viver "como uma família", onde o indivíduo tinha de "submeter-se aos ditames de uma moralidade meticulosa". Para ele, o anarco-comunismo deve basear-se no direito de livre associação e dissociação de indivíduos e grupos e na redução significativa do número de horas que cada indivíduo dedica ao trabalho necessário. Ele diz que "reconhecer uma variedade de ocupações como a base de todo o progresso e se organizar de tal forma que o homem possa ser absolutamente livre durante seus tempos de lazer, enquanto ele também pode variar seu trabalho, uma mudança para a qual sua educação inicial e a instrução o terá preparado - isso pode ser facilmente posto em prática em uma sociedade comunista - isso, novamente, significa a emancipação do indivíduo, que encontrará portas abertas em todas as direções para seu desenvolvimento completo ”.

Individualismo e coletivismo

Alguns anarco-comunistas e anarquistas coletivistas também rejeitam o individualismo e o coletivismo como conceitos ilusórios. Eles argumentam que os indivíduos se sacrificando pelo "maior", ou sendo governados pela "comunidade" ou "sociedade", não é possível porque a sociedade é composta por indivíduos ao invés de ser uma unidade coesa separada do indivíduo e argumentam que o controle coletivo sobre o indivíduo é tirânico e antitético ao anarquismo. Outros, como Lucien van der Walt e Michael Schmidt, argumentam que "[os] anarquistas não [...] identificaram a liberdade com o direito de todos de fazer exatamente o que quisessem, mas com uma ordem social em que o esforço coletivo e as responsabilidades - isto é, obrigações - forneceriam a base material e o nexo social em que a liberdade individual poderia existir. " Eles argumentaram que "a liberdade e a individualidade genuínas só poderiam existir em uma sociedade livre" e que, em contraste com o "individualismo burguês misantrópico", o anarquismo era baseado em "um profundo amor pela liberdade, entendida como um produto social, um profundo respeito pelos direitos humanos, uma profunda celebração da humanidade e suas potencialidades e um compromisso com uma forma de sociedade onde uma 'verdadeira individualidade' estava irrevogavelmente ligada à 'máxima sociabilidade comunista' ”.

As posições filosóficas anarquistas egoístas são importantes no anarquismo insurrecional anarco-comunista . No início do século 20, o anarquista individualista italiano Renzo Novatore defendeu a revolução e o anarco-comunismo quando disse que "a revolução é o fogo de nossa vontade e uma necessidade de nossas mentes solitárias; é uma obrigação da aristocracia libertária. Criar novos valores éticos. Para criar novos valores estéticos. Para comunicar a riqueza material. Para individualizar a riqueza espiritual. " De posições agitistas , ele também desrespeitou a propriedade privada quando disse que "apenas a riqueza ética e espiritual" era "invulnerável. Esta é a verdadeira propriedade dos indivíduos. O resto não! O resto é vulnerável! E tudo o que é vulnerável será ser violado! " Isso também pode ser visto nos escritos contemporâneos do anarquismo insurrecional, como pode ser visto no trabalho de Wolfi Landstreicher, Alfredo Bonanno e outros. Depois de analisar insurrecional anarco-comunista Luigi Galleani vista 's sobre o anarco-comunismo, pós-esquerda anarco-comunista Bob Black , foi tão longe como dizer que "o comunismo é o cumprimento final do individualismo [...] A aparente contradição entre o individualismo e o comunismo se baseia em um mal-entendido de ambos [...] A subjetividade também é objetiva: o indivíduo realmente é subjetivo. É um absurdo falar de 'priorizar enfaticamente o social em relação ao individual' [...] Você também pode falar de priorizando a galinha sobre o ovo. A anarquia é um 'método de individualização'. Tem como objetivo combinar o maior desenvolvimento individual com a maior unidade comunitária. "

No artigo de Max Baginski intitulado "Stirner: The Ego and His Own", publicado na revista anarquista americana Mother Earth , há a seguinte afirmação: "Os comunistas modernos são mais individualistas do que Stirner. Para eles, não apenas religião, moralidade, família e Estado são fantasmas, mas a propriedade também não é mais do que um fantasma, em cujo nome o indivíduo é escravizado - e quão escravizado! A individualidade é hoje mantida em uma escravidão muito mais forte pela propriedade, do que pelo poder combinado do Estado, religião e moralidade [...] A condição primordial é que o indivíduo não seja forçado a se humilhar e se rebaixar em nome da propriedade e da subsistência. O comunismo, portanto, cria uma base para a liberdade e Eigenheit do indivíduo. Eu sou um comunista porque eu Sou um individualista. Os comunistas concordam plenamente com Stirner quando ele põe a palavra " tome o lugar da demanda" - o que leva à dissolução da propriedade privada , à expropriação. Individualismo e comunismo vão-se em mãos. "

Propriedade

Alexander Berkman defendeu a substituição do lucro por comunidades de propriedade comum, onde todos os membros de um grupo compartilhavam suas posses.

Os anarco-comunistas se opõem à concepção capitalista de que a propriedade comunal só pode ser mantida pela força e que tal posição não é fixa na natureza nem imutável na prática, citando numerosos exemplos de comportamento comunal ocorrendo naturalmente mesmo dentro dos sistemas capitalistas. Os anarco-comunistas clamam pela abolição da propriedade privada enquanto mantêm o respeito pela propriedade pessoal . Como tal, o proeminente anarco-comunista Alexander Berkman afirmou que "A revolução abole a propriedade privada dos meios de produção e distribuição, e com ela vai os negócios capitalistas. A posse pessoal permanece apenas nas coisas que você usa. Assim, seu relógio é seu, mas a relojoaria pertence ao povo. Terras, máquinas e todos os outros serviços públicos serão propriedade coletiva, não podendo ser comprados nem vendidos. O uso real será considerado o único título - não de propriedade, mas de posse. A organização do os mineiros de carvão, por exemplo, ficarão encarregados das minas de carvão, não como proprietários, mas como a agência operacional. Da mesma forma, as irmandades de ferrovias administrarão as ferrovias e assim por diante. A posse coletiva, administrada cooperativamente no interesse da comunidade, será tomar o lugar da propriedade pessoal dirigida de forma privada para o lucro. "

Uma diferença importante entre o comunismo anarquista e o comunismo marxista é a quem pertence o produto do trabalho do trabalhador. Ambas as ideologias acreditam que o produto do trabalho não pertence ao capitalista por ser produzido pelo trabalhador e não pelo empregador, porém, há pequenas diferenças entre as opiniões do anarco-comunista Peter Kropotkin e Karl Marx . Marx afirmou que o produto do trabalho do trabalhador pertence ao trabalhador por ser produzido pelo trabalhador. Em contraste, Kropotkin acreditava que o produto do trabalho do trabalhador pertence à comunidade como um todo. Kropotkin argumentou que isso acontecia porque o trabalhador contava com o trabalho anterior de incontáveis ​​milhões para até mesmo começar sua forma particular de trabalho e, portanto, seu trabalho deveria pertencer à comunidade, uma vez que ele se beneficiava da comunidade. Isso passou a proporcionar o entendimento, tudo pertence a todos, porque todas as virtudes do presente só foram possíveis graças aos esforços de outras pessoas do passado.

As comunas como uma democracia econômica

O anarco-comunismo criticou um simples apelo à propriedade dos trabalhadores dos locais de trabalho e à sua administração como cooperativas. Embora não contrarie o sindicalismo como tática, ele se opõe à visão do anarco-sindicalismo como uma teoria, que vê uma economia pós-capitalista sendo composta por federações de sindicatos industriais.

O anarco-comunismo propõe que a sociedade futura seja organizada territorialmente por meio de comunas livres (localidades), em vez de industrialmente por meio de sindicatos de trabalhadores (sindicatos). Cada comuna é percebida como uma unidade político-econômica integrada, eliminando a distinção entre trabalho e comunidade, além de existir como parte de uma confederação comunal mais ampla composta por outras comunas autônomas, ligadas entre si por meio de acordos contratuais voluntários. Isso é visto como uma superação do centrismo econômico de formas mais "operárias" de socialismo, que se concentram apenas no local de trabalho como um local de luta.

Murray Bookchin colocou desta forma:

Mas o que dizer do ideal sindicalista de empresas autogeridas "coletivizadas" que são coordenadas por ocupações semelhantes em nível nacional e geograficamente coordenadas por "coletivos" em nível local? [...] Aqui, a crítica socialista tradicional a esta forma sindicalista de gestão econômica não deixa de ter seu ponto: o capitalista corporativo ou privado, "controlado pelos trabalhadores" ou não - ironicamente, uma técnica no repertório da gestão industrial que é entrando em voga hoje como " democracia no local de trabalho " e "propriedade do empregado" e não constitui nenhuma ameaça à propriedade privada e ao capitalismo [...] Em qualquer caso, "democracia econômica" não significa simplesmente "democracia no local de trabalho" e " propriedade."

Muitos trabalhadores, de fato, gostariam de sair de suas fábricas se pudessem e encontrar tipos de trabalho artesanais mais criativos, não simplesmente "participar" do "planejamento" de sua própria miséria. O que " democracia econômica " significava em seu sentido mais profundo era o acesso livre e "democrático" aos meios de vida, a contrapartida da democracia política, isto é, a garantia da liberdade da miséria material. É um truque burguês sujo, do qual muitos radicais inconscientemente participam, que "democracia econômica" foi reinterpretada como "propriedade do empregado" e "democracia no local de trabalho" e passou a significar "participação" dos trabalhadores na participação nos lucros e na gestão industrial em vez de estar livre da tirania da fábrica, do trabalho racionalizado e da "produção planejada", que geralmente é uma produção exploradora com a cumplicidade dos trabalhadores.

Bookchin argumentou ainda:

Considerando que a alternativa sindicalista reprivatiza a economia em coletivos "autogeridos" e abre o caminho para sua degeneração em formas tradicionais de propriedade privada - sejam de propriedade "coletiva" ou não - o municipalismo libertário politiza a economia e a dissolve no domínio cívico . Nenhuma fábrica ou terreno aparecem como interesses separados dentro do coletivo comunitário. Nem os trabalhadores, fazendeiros, técnicos, engenheiros, profissionais e outros perpetuam suas identidades vocacionais como interesses separados que existem à parte do corpo de cidadãos em assembléias face a face. A "propriedade" é integrada à comuna como um constituinte material de sua estrutura institucional libertária, na verdade como parte de um todo maior que é controlado pelo corpo de cidadãos em assembléia como cidadãos - não como grupos de interesse vocacionalmente orientados.

O termo comunismo no anarco-comunismo deve ser tomado para se referir a uma política de comunas, bem como a uma economia dos comuns .

Revolução e transição

UCL , organização anarco-comunista protesta na França, em 16 de outubro durante a pandemia COVID-19

De acordo com o anarco-comunista plataformaista Wayne Price:

As propostas de hoje para o Parecon , em que os trabalhadores são recompensados ​​pela intensidade e duração de seu trabalho em uma economia cooperativa, se encaixariam no conceito de Bakunin ou Marx de uma fase inicial transitória de uma sociedade livre. [...] Kropotkin rejeitou a abordagem de duas fases dos marxistas e dos anarquistas-coletivistas. Em vez disso, ele propôs que uma sociedade revolucionária deveria "se transformar imediatamente em uma sociedade comunista, isto é, deveria ir imediatamente para o que Marx considerava como a fase " mais avançada "e completa do comunismo . Kropotkin e aqueles que concordavam com ele se chamavam "anarco-comunistas" (ou "anarquistas comunistas"), embora continuassem a se considerar parte do movimento socialista mais amplo.

Protesto estudantil anarquista contra o FMI

Os leninistas acreditam que sem um período de transição de controle estatal (sua interpretação da ditadura do proletariado ), seria impossível para qualquer revolução manter o ímpeto ou a coesão para defender a nova sociedade contra ameaças externas e internas. Friedrich Engels observou: "Sem uma revolução social anterior, a abolição do estado é um absurdo; a abolição do capital é em si a revolução social e envolve uma mudança em todo o método de produção." Alternativamente, tais citações foram interpretadas por anarco-comunistas que apóiam Marx e Engels para sugerir a abolição do capitalismo e do estado simultaneamente, não a criação de um novo estado. Os anarquistas rejeitam o modelo marxista-leninista da "ditadura do proletariado", argumentando que qualquer minoria revolucionária assumindo o poder do estado seria tão autoritária quanto a classe dominante no capitalismo para defender o novo estado, e eventualmente se constituiria como um novo classe dominante. Como extensão disso, os anarco-comunistas contra-argumentam que federações coletivas descentralizadas e apátridas são suficientes para dar poder aos trabalhadores e preservar a liberdade pessoal e apontam para o fato de que nenhum estado socialista jamais mostrou sinais de "definhar". A Revolução Espanhola é citada como um exemplo de mobilização militar anarquista bem-sucedida, embora esmagada por forças superiores.

Livre associação de comunas em oposição ao estado-nação

O anarco-comunismo clama por uma forma confederal descentralizada nas relações de ajuda mútua e associação livre entre comunas como uma alternativa ao centralismo do estado-nação . Peter Kropotkin então sugeriu:

O governo representativo cumpriu sua missão histórica; deu um golpe mortal no governo do tribunal; e por seus debates despertou o interesse público pelas questões públicas. Mas ver nele o governo da futura sociedade socialista é cometer um erro grosseiro. Cada fase econômica da vida implica sua própria fase política; e é impossível tocar na própria base da vida econômica atual - propriedade privada - sem uma mudança correspondente na própria base da organização política. A vida já mostra em que direção a mudança será feita. Não no aumento dos poderes do Estado, mas no recurso à livre organização e à livre federação em todos os ramos que agora são considerados atributos do Estado.

Kropotkin argumentou ainda:

Nenhuma comunidade pode esperar alcançar a autarquia econômica, nem deve tentar fazê-lo, a menos que deseje tornar-se fechada e paroquial, não apenas "autossuficiente". Conseqüentemente, a confederação de comunas "a Comuna de comunas" é retrabalhada econômica e politicamente em um universo compartilhado de recursos administrados publicamente. A gestão da economia, precisamente por ser uma atividade pública, não degenera em interações privatizadas entre empresas; em vez disso, desenvolve-se em interações confederalizadas entre municípios. Ou seja, os próprios elementos da interação social são expandidos de componentes privatizados reais ou potenciais para componentes públicos institucionalmente reais. A confederação se torna um projeto público por definição, não apenas por causa de necessidades e recursos compartilhados. Se há como evitar o surgimento da cidade-estado, para não falar das "cooperativas" burguesas em benefício próprio, é através de uma municipalização da vida política tão completa que a política abrange não apenas o que chamamos de esfera pública. mas também meios materiais de vida.

Sociedades exemplares ao longo da história

Primeiros exemplos

Houve várias tentativas, com ou sem sucesso, de criar outras sociedades anarco-comunistas em grande parte do mundo. Anarco-comunistas e alguns anarquistas verdes (especialmente anarco-primitivistas ) argumentam que as tribos de caçadores-coletores , assim como as famílias, foram as primeiras formas de anarco-comunismo devido à sua natureza igualitária.

As primeiras comunidades cristãs também foram descritas como tendo características anarco-comunistas. Frank Seaver Billings descreveu o " Jesusismo " como uma combinação de anarquismo e comunismo. Exemplos de comunidades igualitárias cristãs posteriores incluem os Coveiros .

Economias de presentes e organização baseada em bens comuns

Aquarela de James G. Swan representando o povo Klallam do chefe Chetzemoka em Port Townsend , com uma das esposas de Chetzemoka distribuindo potlatch

Na antropologia e nas ciências sociais, uma economia da dádiva (ou cultura da dádiva) é um modo de troca em que bens e serviços valiosos são regularmente dados sem qualquer acordo explícito para recompensas imediatas ou futuras (ou seja, não existe um quid pro quo formal ). Idealmente, a troca de presentes voluntária e recorrente circula e redistribui a riqueza por toda a comunidade e serve para construir laços e obrigações sociais. Em contraste com uma economia de troca ou uma economia de mercado , as normas sociais e os costumes governam a troca de presentes, ao invés de uma troca explícita de bens ou serviços por dinheiro ou alguma outra mercadoria .

As sociedades tradicionais dominadas pela troca de presentes eram de pequena escala e geograficamente remotas umas das outras. À medida que os estados se formaram para regular o comércio e o comércio dentro de suas fronteiras, as trocas de mercado passaram a dominar. No entanto, a prática da troca de presentes continua a desempenhar um papel importante na sociedade moderna. Um exemplo proeminente é a pesquisa científica, que pode ser descrita como uma economia de troca. Ao contrário da concepção popular, não há evidências de que as sociedades dependiam principalmente da troca antes de usar o dinheiro para o comércio. Em vez disso, as sociedades não monetárias operavam amplamente de acordo com os princípios da economia da dádiva e, em economias mais complexas, com dívidas . Quando a troca realmente acontecia, era geralmente entre completos estranhos ou supostos inimigos.

A expansão da Internet testemunhou o ressurgimento da economia da dádiva, especialmente no setor de tecnologia. Engenheiros, cientistas e desenvolvedores de software criam projetos de software de código aberto . O kernel Linux e o sistema operacional GNU são exemplos prototípicos da proeminência da economia da dádiva no setor de tecnologia e seu papel ativo na implantação do uso de software livre permissivo e licenças copyleft , que permitem o reuso livre de software e conhecimento. Outros exemplos incluem compartilhamento de arquivos , bens comuns e acesso aberto . O estudioso anarquista Uri Gordon argumentou:

O desenvolvimento colaborativo de software livre como o sistema operacional Linux e aplicativos como o OpenOffice se aproximam claramente de um comunismo anarquista informacional. Além disso, para os anarquistas, é precisamente a lógica da expropriação e da pirataria eletrônica que permite uma extensão política radical dos ideais culturais da livre manipulação, circulação e uso da informação associada à " ética hacker " (Himanen 2001). O espaço de ilegalidade criado pelo compartilhamento P2P (peer-to-peer) de arquivos abre a possibilidade, não apenas da livre circulação de informações e softwares gratuitamente como é na Internet hoje, mas também de violação consciente de direitos autorais. A Internet, então, permite não apenas relações comunistas em torno da informação, mas também a contaminação e erosão militantes de regimes não comunistas de conhecimento - uma "arma" tecnológica para igualar o acesso à informação, corroendo os direitos de propriedade intelectual ao torná-los inexequíveis.

O interesse por tais formas econômicas remonta a Peter Kropotkin , que viu nas tribos de caçadores-coletores que havia visitado o paradigma da " ajuda mútua ". O antropólogo anarquista David Graeber, em seu livro Debt: The First 5000 Years, de 2011, argumenta que, com o advento das grandes civilizações da Era Axial , o nexo entre a cunhagem e a calculabilidade dos valores econômicos foi concomitante com a ruptura do que Graeber chama de "economias humanas". como encontrado entre os iroqueses , celtas , inuit , Tiv , Nuer e o povo malgaxe de Madagascar, entre outros grupos que, de acordo com Graeber, tinham uma concepção radicalmente diferente de dívida e relações sociais, baseada na incalculabilidade radical da vida humana e dos constante criação e recriação de laços sociais por meio de presentes, casamentos e sociabilidade em geral. O autor postula o crescimento de um "complexo militar-moeda-escravo" por volta dessa época, por meio do qual exércitos mercenários saquearam cidades e seres humanos foram retirados de seu contexto social para trabalhar como escravos na Grécia, Roma e em outras partes do continente eurasiano. A extrema violência do período marcado pelo surgimento de grandes impérios na China, Índia e Mediterrâneo esteve, desta forma, ligada ao advento da escravidão em grande escala e ao uso de moedas para pagar os soldados, juntamente com a obrigação imposta pela o Estado para que seus súditos paguem seus impostos em moeda. Foi também nessa época que as grandes religiões se espalharam e as questões gerais da investigação filosófica surgiram na história mundial - muitas das quais diretamente relacionadas, como na República de Platão, com a natureza da dívida e sua relação com a ética.

Movimento Anarquista Coreano

O Movimento Anarquista Coreano na Coréia liderado por Kim Chwa-chin trouxe brevemente o anarco-comunismo para a Coréia. O sucesso durou pouco e foi muito menos difundido do que o anarquismo na Espanha. A Associação do Povo Coreano na Manchúria havia estabelecido uma sociedade sem estado e sem classes, onde todos os meios de produção eram administrados e operados pelos trabalhadores e onde todas as posses eram mantidas em comum pela comunidade.

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Comunidades urbanas

Trumbullplex , como um exemplo de comunidade anarquista , opera para servir ao bem comum abrigando residentes em um bairro de Detroit , Michigan . Isso permite que indivíduos que anteriormente se endividaram por meio de aluguel escapem de seus encargos econômicos e ingressem em uma comuna democrática. A comuna tem servido de ponto de encontro para os jovens da localidade, ao lado de um espaço destinado ao trabalho em equipe e à tomada de decisões cooperativas. Isso costuma ser acompanhado por música do gênero punk rock e festas e celebrações frequentes dos membros do Trumbullplex. A comuna existe desde 1993. A sua ideologia atual, a mesma da sua ideologia fundadora, era estabelecer um acordo baseado em princípios de ajuda mútua e ausência de hierarquia.

Lojas de brindes

Lojas de presentes , lojas gratuitas ou lojas gratuitas são lojas onde todos os produtos são gratuitos. Eles são semelhantes a lojas de caridade , com a maioria dos itens de segunda mão - apenas tudo está disponível gratuitamente. Quer se trate de um livro, uma peça de mobiliário, uma peça de roupa ou um artigo doméstico , tudo é doado gratuitamente, embora alguns tenham uma política do tipo one-in, one-out (lojas de troca). A loja gratuita é uma forma de ação direta construtiva que fornece uma alternativa de compra a uma estrutura monetária , permitindo que as pessoas troquem bens e serviços fora de uma economia baseada em dinheiro. O grupo contracultural anarquista dos anos 1960 The Diggers abriu lojas gratuitas que simplesmente distribuíam seu estoque, forneciam comida de graça, distribuíam remédios de graça, doavam dinheiro, organizavam concertos de música gratuitos e realizavam obras de arte política. Os Diggers adotaram o nome dos Diggers ingleses originais liderados por Gerrard Winstanley e procuraram criar uma mini-sociedade livre de dinheiro e capitalismo . Embora as lojas gratuitas não sejam incomuns nos Estados Unidos desde a década de 1960, o movimento freegan inspirou o estabelecimento de mais lojas gratuitas. Hoje a ideia é mantida viva pelas novas gerações de centros sociais , anarquistas e ambientalistas que veem a ideia como uma forma intrigante de aumentar a consciência sobre a cultura do consumo e promover o reaproveitamento de commodities.

Veja também

Notelista

Referências

Leitura adicional

links externos

Arquivos teóricos anarco-comunistas